Tibetan
ང་སྔོན་བྱོན་གཏེར་སྟོན་ཚད་ལྡན་འགའ་ཞིག་བཅས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་སུ་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། འདིར་མ་འཐུས་པའི་གཏེར་སྟོན་ཚད་ལྡན་དག་ཀྱང་སྣང་མོད། གསར་མའི་ཆོས་ལུགས་དང་རྙིང་མའི་གཏེར་སྟོན་རྣམས་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟུར་ཟ་དང་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་གཞི་ཆེ་བས་དེ་དག་གི་དགོངས་པའི་གསང་མི་ཤེས་ཤིང་ཆོས་མིག་དང་མི་ལྡན་པའི་རྨོངས་ ཞེན་ཕྱོགས་རིས་ཁོ་ན་ལ་འཐས་པ་རྣམས་ལོག་རྟོག་གི་གཡང་སར་འཕེན་པར་སྣང་་་བས་མཁྱེན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཟུར་དུ་བཀོད་ན་འབྲེལ་ཆེ་བར་སྣང་ངོ་། །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་དེ་རྣམས་གཅིག་རྗེས་གཅིག་མཐུད་དུ་བྱོན་པ་དང་། དུས་གཅིག་ལའང་མང་པོ་བྱོན་པ་དང་། སྐུ་ཚེའི་སྟོད་སྨད་ཙམ་གྱི་སྔ་ཕྱི་དང་། པདྨ་བཀའ་ཐང་དུའང་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པས་གོ་རིམ་དཀྲུགས་པ་སོགས་ཀྱིས་བྱོན་དུས་ཀྱི་གོ་རིམ་ངེས་པ་ཅན་བསྒྲིག་དཀའ་ཡང་རགས་པ་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྒྱལ་པོ་གླང་དར་མས་ལྕགས་བྱ་ལ་བསྟན་པ་བསྣུབས་ནས་ལོ་ལྔ་བཅུ་ང་གཉིས་འདས་པའི་ཆུ་གླང་དེར་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་ཐོག་མ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་ལོ་ལྔ་འདས་པའི་ས་རྟ་ལ་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་འཁྲུངས། འདི་དང་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་དུས་ཙམ་ནས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་རྣམས་རིམ་པར་བྱོན་པར་སྣང་སྟེ། དེ་ལ་ཐོག་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ། རྒྱ་བན་རྡོ་རྗེ་འོད། གཙུག་ལག་དཔལ་དགེ །རྒྱ་ལོ་ཙཱ། གུ་རུ་ཧཱུྃ་འབར་རྣམས་བྱོན། དེ་ལས་ཅུང་ཟད་ཕྱི་བར་ལྷ་བཙུན་བྱང་ཆུབ་འོད། ཇོ་བོ་དཱི་པཾ་ཀ་རའི་དུས་ཙམ་དུ། ཁྱུང་པོ་དཔལ་དགེ །ཤ་མི་རྡོར་རྒྱལ། དབོན་གསས་ཁྱུང་ཐོག་སོགས་བྱོན། དེ་ནས་མངའ་བདག་མར་པའི་དུས་ཙམ་ན། གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས། ཞང་བཙུན་དར་ མ་རིན་ཆེན། རྡོར་འབུམ། སྣ་ནམ་ཐུབ་རྒྱལ། སངས་རྒྱས་འབར། རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ། སེ་སྟོན་རིང་མོ། རྒྱ་ཕུར་བུ། དགེ་བཤེས་གྲྭ་པ་ཀུན་གྲགས། བོན་པོ་ལྷ་འབུམ། ལྷ་རྗེ་གནུབས་ཆུང་། རྒྱ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ་སོགས་བྱོན། དེ་ནས་མེ་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོ་ལ་དུས་འཁོར་རྒྱུད་འགྲེལ་བོད་དུ་ཕེབས། རབ་བྱུང་གི་ཐོག་མ་དྲུག་ཅུ་སྐོར་དང་པོར་བསྒྲངས་ཏེ་འདིའི་ནང་ཙམ་ལ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་དང་རྔོག་ལོ་ཆེན་པོ་སོགས་དང་དུས་མཉམ་དུ། བྱང་སེམས་ཟླ་རྒྱལ། གཏེར་སྟོན་ལྡང་མ་ལྷུན་རྒྱལ། ལྕེ་བཙུན་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག །ལྷ་བཙུན་སྔོན་མོ། ཉི་མ་སེང་གེ །སར་བན་ཕྱོགས་མེད། ར་ཤག་ཆོས་འབར། གཉན་ལོ་དར་མ་གྲགས། དབུ་རུ་སྟོན་ཤཱཀ །བོན་པོ་བྲག་ཚལ་སོགས་བྱོན། དེ་ནས་དྲུག་ཅུ་སྐོར་གཅིག་སོང་བའི་རབ་བྱུང་གཉིས་པའི་ནང་། ཕག་གྲུ་དུས་མཁྱེན་རྣམས་དང་དུས་མཚུངས་སུ། གཉལ་པ་ཇོ་སྲས། ཟངས་རི་རས་པ། སྙེ་མོ་རྒྱ་གོང་རི་བ། གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ། མངའ་བདག་ཉང་། ར་མོ་ཤེལ་སྨན། སྙེ་མོ་ཞུ་ཡས། གྲུ་གུ་ཡང་དབང་། ཆུ་ཕོ་རྟོགས་ལྡན། བ་མཁལ་སྨུག་པོ། སུམ་པ་བྱང་ཆུབ་བློ་གྲོས། མངའ་བདག་མོལ་མི་འཁྱིལ། ཀུ་ས་སྨན་པ། ལྕེ་སྒོམ་ནག་པོ། ཞང་སྟོན་བཀྲ་ཤིས་རྡོ་རྗེ་སོགས་བྱོན། རབ་བྱུང་གསུམ་པར་རྗེ་བཙུན་གྲགས་རྒྱལ་ དང་ས་པཎ་རྣམས་ཀྱི་དུས་སུ། འབྲེ་རྐྱང་སུམ་པ་སུམ་ཚོགས། གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། སྟག་ལུང་སངས་རྒྱས་དབོན། སྨན་པ་ཉི་འོད་གསལ། གཉལ་པ་ཉི་མ་ཤེས་རབ། ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ། གཡས་བན་ཡ་བོན། གཡག་ཕྱར་སྔོན་མོ། བལ་པོ་ཨ་ཧཱུྃ། ཨ་ཇོ་དཔལ་བོ། གྲུབ་ཐོབ་འདར་འཕྱར། དུ་གུ་རིན་ཆེན་སེང་གེ །གཙང་རིང་ཤེས་རབ། སྤྲུལ་སྐུ་དམར་པོ། ཤངས་པ་རས་པ་སོགས་བྱོན། རབ་བྱུང་བཞི་པར་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་སོགས་དང་དུས་མཉམ་དུ། གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །ཇོ་མོ་སྨན་མོ། མེ་ལོང་རྡོ་རྗེ། གྲུམ་དང་མཁར་ནག །སྐལ་ལྡན་བྱིས་པ། རཀྴི་སྟོན་པ། ཁམས་པ་ཉི་མ་གྲགས། རྒྱ་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག །བྲང་ཏི་མཁར་བུ། སྒོམ་ཆེན་འབྲུག་པ། གཉན་སྟོན་ཛམྦྷ་ལ། པདྨ་གྲགས་པ། དོན་གྲུབ་སེང་གེ །གུ་རུ་ཇོ་ཚེ། ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན། དུང་མཚོ་རས་པ་སྔ་མ་སོགས་བྱོན། རབ་བྱུང་ལྔ་པར་ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་དང་། བུ་དོལ་རྣམ་གཉིས་སོགས་དང་དུས་མཚུངས་སུ་ཀུན་དགའ་འབུམ་པ། རྒྱ་གར་གཏེར་སྟོན་བཛྲ་མ་ཏི། དོ་བན་རྒྱ་མཚོ། དུང་མཚོ་རས་པ་ཕྱི་མ། ལས་འབྲེལ་རྩལ། རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པ། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས། རིན་ཆེན་གླིང་པ། གྲྭ་སྒོམ་ཆོས་རྡོར། ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས། ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ། རྡོ་རྗེ་གླིང་པ། ཨོ་རྒྱན་བཟང་པོ། ཤེས་རབ་མེ་འབར། དོལ་ལས་འཕྲོ་གླིང་པ། བཟང་པོ་གྲགས་པ་སོགས་བྱོན། རབ་བྱུང་དྲུག་པར་རྒྱལ་དབང་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ། འཇམ་མགོན་བློ་བཟང་གྲགས་པ་སོགས་དང་དུས་མཉམ་ཙམ་ན་སངས་རྒྱས་གླིང་པ། དྲི་མེད་ལྷུན་པོ། དྲི་མེད་ཀུན་དགའ། རྒོད་ལྡེམ་ཅན། བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན། ཀརྨ་གླིང་པ། འཇམ་དབྱངས་བླ་མ། ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་སོགས་བྱོན། རབ་བྱུང་བདུན་པ་རྗེ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན། པཎ་ཆེན་དགེ་འདུན་གྲུབ། ་འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་སོགས་དང་དུས་མཚུངས་སུ། ལོང་པོ་བསམ་གཏན་བདེ་ཆེན་གླིང་པ། མགོན་པོ་རིན་ཆེན། རཏྣ
Chinese
我将一些先前出现的具格上师的历史简要地记载了下来。这里可能也有未收录的具格上师。由于新派教法和旧派掘藏师们彼此之间存在着互相批评和夸大的基础，因此不了解他们的意密，并且对于那些没有法眼而只执着于愚昧偏见的人，似乎会将他们抛入邪见的悬崖，因此有见识的人如果能单独列出，似乎会更有意义。那些化身掘藏师们，有的一个接一个地出现，有的同一时期出现很多，有的只是在寿命的前后阶段出现，而且在莲花生大师的教言集中也有提及，因此由于顺序颠倒等原因，很难整理出一个确定的出现顺序，但如果以粗略的方式来做，那么，在朗达玛国王于铁鸡年摧毁佛法之后，经过五十二年的水牛年，是佛法后弘的开始。从那之后，过了五年的土马年，洛钦仁钦桑波诞生。似乎从他和拉喇嘛益西沃的时代开始，伟大的化身掘藏师们依次出现。其中，最初的有桑结喇嘛、嘉本多吉沃、祖拉华丹给、嘉洛扎、古汝吽巴。稍晚一些的有拉尊绛曲沃。在觉沃迪邦嘎惹的时代左右，有琼波华给、夏弥多嘉、温萨琼托等。在那之后，在恩扎玛尔巴的时代左右，有扎巴门西、祥尊达玛仁钦、多崩、纳南图嘉、桑结巴、嘉祥赤、色敦仁莫、嘉普布、格西扎巴衮扎、本波拉崩、拉杰努琼、嘉敦尊珠僧格等。在那之后，在火兔年，时轮经的注释传入西藏。将绕迥历的第一个六十年周期算作第一个，大约在这个时期，与杰尊米拉和绒洛钦波等同时代的有，绛森达嘉、掘藏师朗玛伦嘉、列尊僧格旺秋、拉尊昂莫、尼玛僧格、萨本秋麦、拉夏秋巴、年洛达玛扎巴、乌如敦夏、本波扎擦等。在那之后，六十
English
I have briefly recorded the history of some of the qualified treasure revealers who appeared in the past. There may also be qualified treasure revealers who are not included here. Since the new religious traditions and the Nyingma treasure revealers have a great basis for mutual criticism and exaggeration, it is difficult to know their secret intentions, and those who are attached only to ignorant prejudice without the eye of Dharma seem to be thrown into the abyss of wrong views, so it seems more meaningful if knowledgeable people were to list them separately. Those incarnate treasure revealers appeared one after another, and many appeared at the same time, and some appeared only in the early and late stages of their lives, and it is also mentioned in the Padma Kathang, so it is difficult to arrange a definite order of appearance due to the confusion of order, etc., but if it is done in a rough way, then, after King Langdarma destroyed the teachings in the Iron Bird year, the Water Ox year, fifty-two years later, was the beginning of the later spread of the teachings. After that, in the Earth Horse year, five years later, Lochen Rinchen Zangpo was born. It seems that from the time of he and Lha Lama Yeshe O, the great incarnate treasure revealers appeared in succession. Among them, the first ones were Sangye Lama, Gyaben Dorje O, Tsuglag Palge, Gya Lotsawa, Guru Hungbar. A little later, there was Lhatsun Jangchub O. Around the time of Jowo Dipamkara, there were Khyunpo Palge, Shami Dorgyal, Wonsay Khyungthog, etc. After that, around the time of Ngadak Marpa, there were Drapa Ngonshe, Zhangtsun Darma Rinchen, Dorbum, Nanam Thuggyal, Sangye Bar, Gyazhang Khrom, Seton Ringmo, Gyaphurbu, Geshe Drapa Kundrag, Bonpo Lhabum, Lhaje Gnubchung, Gyaton Tsondru Senge, etc. After that, in the Fire Rabbit year, the commentary on the Kalachakra Tantra came to Tibet. Counting the first sixty-year cycle of the Rabjung calendar as the first, around this time, contemporary with Jetsun Mila and Rong Lochenpo, there were, Jangsem Dagyal, Treasure Revealer Langma Lhungyal, Lhetsun Senge Wangchuk, Lhatsun Ngonmo, Nyima Senge, Sarben Chokme, Rashag Chobar, Nyanlo Darma Drag, Uru Tonsha, Bonpo Dragtsal, etc. After that, sixty
Chinese
在绕迥历第二个六十年周期中，与帕竹·多吉坚同时代的人有：嘉玛·觉赛、桑日·热巴、聂摩·嘉贡日瓦、成就者昂珠、领主娘、拉摩·协曼、聂摩·协雅、竹古·央旺、曲浦·托丹、瓦喀·穆郭、松巴·绛曲洛哲、领主莫弥吉、库萨曼巴、杰贡·纳波、香敦·扎西多吉等。在绕迥历第三个六十年周期中，在杰尊·扎嘉和萨迦班智达的时代，有哲江松巴松措、玉妥·云丹贡布、达隆·桑杰翁、曼巴·尼沃赛、嘉玛·尼玛协饶、卓浦译师、雅本·雅翁、雅恰·昂摩、尼泊尔人阿吽、阿觉华波、成就者达恰、杜古·仁钦僧格、藏仁协饶、祖古玛波、香巴·热巴等。在绕迥历第四个六十年周期中，与法王帕巴等同时代的人有：古汝·曲吉旺秋、觉姆曼摩、梅隆多吉、竹姆和喀纳、嘎丹吉贝、拉吉敦巴、康巴·尼玛扎、嘉敦贝玛旺秋、扎提喀布、贡钦竹巴、念敦赞巴拉、贝玛扎巴、顿珠僧格、古汝觉才、才丹坚赞、敦措热巴（第一世）等。在绕迥历第五个六十年周期中，与衮钦·让炯多吉和布敦师徒同时代的人有：衮嘎崩巴、印度伏藏师班杂玛德、多温嘉措、敦措热巴（第二世）、雷哲擦、嘉赛雷巴、隆钦饶绛、仁钦林巴、扎贡曲多、尼达桑杰、邬金林巴、多吉林巴、邬金桑波、协饶梅瓦、多列卓林巴、桑波扎巴等。在绕迥历第六个六十年周期中，与嘉旺·若贝多吉、俄钦·衮嘎桑波、绛贡·洛桑扎巴等同时代的人有：桑杰林巴、智美伦波、智美衮嘎、郭丹坚、绛曲林巴·华吉嘉参、噶玛林巴、蒋扬喇嘛、唐东嘉波等。在绕迥历第七个六十年周期中，与杰·通瓦顿丹、班禅·格敦珠巴、俄洛·雄努华等同时代的人有：隆波·桑丹德钦林巴、衮波仁钦、热纳
English
In the second Rabjung (sixty-year cycle), contemporary to Phagmo Drupa Dorje Gyaltsen were: Gyalpa Josay, Zangri Repa, Nyemo Gyagong Riwa, Siddha Ngondrup, Lord Nyang, Ramo Shelmen, Nyemo Zhuyas, Dugu Yangwang, Chupowo Tokden, Wakhal Mukpo, Sumpa Jangchup Lodro, Lord Molmi Khyil, Kusa Menpa, Chegom Nakpo, Zhangton Tashi Dorje, and others. In the third Rabjung, during the time of Jetsun Drakgyal and Sakya Pandita, there were Drekyang Sumpa Sumtsok, Yuthok Yonten Gonpo, Taklung Sangye Won, Menpa Nyi-ö Ösal, Gyalpa Nyima Sherab, Khrophu Lotsawa, Yaben Yawon, Yakphyar Ngönmo, Nepali Ahum, Ajo Palwo, Siddha Darpayar, Dugu Rinchen Senge, Tsangring Sherab, Tulku Marpo, Shangpa Repa, and others. In the fourth Rabjung, contemporary to Chögyal Phagpa and others, there were Guru Chökyi Wangchuk, Jomo Menmo, Melong Dorje, Drumpa and Khar Nak, Kalden Jyipa, Rakshi Tönpa, Khampa Nyima Drak, Gyaton Pema Wangchuk, Drangti Kharbu, Gomchen Drukpa, Ngentön Jambhala, Pema Drakpa, Döndrup Senge, Guru Jotsé, Tseten Gyaltsen, Dungtsho Repa (the first), and others. In the fifth Rabjung, contemporary to Kunkhyen Rangjung Dorje and Butön Namnyi, there were Kunga Bumpa, Indian Tertön Vajramati, Dowen Gyatso, Dungtsho Repa (the second), Lheyrel Tsal, Gyalsé Lekpa, Longchen Rabjam, Rinchen Lingpa, Drap Gom Chödor, Nyida Sangye, Orgyen Lingpa, Dorje Lingpa, Orgyen Zangpo, Sherab Mebar, Dol Lé Tro Lingpa, Zangpo Drakpa, and others. In the sixth Rabjung, contemporary to Gyalwang Rolpai Dorje, Ngorchen Kunga Zangpo, Jamyang Khyentse Wangpo, and Je Tsongkhapa, there were Sangye Lingpa, Drimé Lhunpo, Drimé Kunga, Gödemchen, Jangchup Lingpa Palgyi Gyaltsen, Karma Lingpa, Jamyang Lama, Thangtong Gyalpo, and others. In the seventh Rabjung, contemporary to Je Thongwa Dönden, Panchen Gedun Drupa, Gö Lotsawa Zhönnu Pal, there were Longpo Samten Dechen Lingpa, Gonpo Rinchen, Ratna.
Tibetan
་གླིང་པ། ལེགས་ལྡན་རྡོ་རྗེ། ཉང་པོ་མཆོག་ལྡན་རྡོ་རྗེ། པདྨ་གླིང་པ། ཆག་བྱང་ཆུབ་གླིང་པ། ཡོལ་མོ་ཤཱཀྱ་བཟང་པོ། ཀུན་སྐྱོང་གླིང་པ། མདོ་སྔགས་གླིང་པ། བསྟན་གཉིས་གླིང་པ། གྲོ་ཤུལ་འགྲོ་འདུལ་ལས་འཕྲོ་གླིང་པ་སོགས་བྱོན། རབ་བྱུང་བརྒྱད་པ་མི་སྐྱོད་རྡོ་རྗེ། འབྲུག་པ་པད་དཀར། རྗེ་དགུ་པ་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ། མངའ་རིས་པཎ་ཆེན། རྒྱ་མ་མི་འགྱུར་ལས་འཕྲོ་གླིང་པ། རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས། ཞིག་པོ་གླིང་པ། ཤེས་རབ་འོད་ཟེར། ལེགས་ལྡན་རྗེ། མ་ཏི་རཏྣ། སྤ་གྲོ་ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག །རྒྱལ་སྲས་བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས། སྣང་གསལ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ་ སོགས་བྱོན། རབ་བྱུང་དགུ་པར་རྒྱལ་བ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་སོགས་དང་དུས་མཉམ་དུ། གྲོ་ཤུལ་བདེ་ཆེན་གླིང་པ། བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ། རིག་འཛིན་ངག་གི་དབང་པོ། གར་དབང་ལས་འཕྲོ་གླིང་པ། ཡོངས་འཛིན་ངག་དབང་གྲགས་པ། འབྲི་གུང་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་སོགས་བྱོན། རབ་བྱུང་བཅུ་པར་རྒྱལ་མཆོག་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ། ཀུན་གཟིགས་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ། ར་ཞི་པདྨ་རིག་འཛིན། འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ། ལོང་པོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་བརྟན། བདུད་འདུལ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ། ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད། གནམ་ཆོས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ། གར་དབང་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན། གཏེར་བདག་གླིང་པ། ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ། དྭགས་པོ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ། ཡོལ་མོ་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ། ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་སོགས་བྱོན། རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པར་རྒྱལ་དབང་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་དང་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སོགས་དང་དུས་མཉམ་དུ། སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེ། ངག་གི་རྡོ་རྗེ། སྟག་མོ་དབོན་གསས་ཁྱུང་ཐོག །ཆོས་རྗེ་གླིང་པ། ར་སྟོན་སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེ། ཁམས་པ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། རོང་སྟོན་པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པ། ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ། རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ། ཏའུ་རོག་རྗེ་གླིང་པ་སོགས་བྱོན། རབ་བྱུང་ བཅུ་གཉིས་པར་རྗེ་བཅུ་གསུམ་པ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་དང་། རྒྱལ་བ་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ། ཐེག་ཆེན་དྲི་མེད་གླིང་པ། འབྲུག་ཐང་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ། བསམ་ཡས་རྫོགས་ཆེན་པ་འཇིགས་མེད་གླིང་པ། རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ། རྨོག་གྲུབ་ནམ་མཁའ་ཆོས་དབང་སོགས་བྱོན། རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་དུ། ཀུན་བཟང་འོད་ཟེར་རམ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ། བྲག་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད།
Chinese
གླིང་པ། ལེགས་ལྡན་རྡོ་རྗེ། ཉང་པོ་མཆོག་ལྡན་རྡོ་རྗེ། པདྨ་གླིང་པ། ཆག་བྱང་ཆུབ་གླིང་པ། ཡོལ་མོ་ཤཱཀྱ་བཟང་པོ། ཀུན་སྐྱོང་གླིང་པ། མདོ་སྔགས་གླིང་པ། བསྟན་གཉིས་གླིང་པ། གྲོ་ཤུལ་འགྲོ་འདུལ་ལས་འཕྲོ་གླིང་པ་等出现。第八饶迥（1466）弥觉多吉、不丹白莲、第九世法王等时期，阿里班钦、嘉玛弥举列哲林巴、仁钦彭措、西波林巴、喜饶沃热、列丹杰、玛谛拉那、巴卓策旺多吉、蒋扬钦哲旺波、嘉色丹贝炯内、囊色扎西嘉措等出现。第九饶迥（1526）格鲁派索南嘉措、觉囊杰尊等同时期，卓旭德钦林巴、江达扎西多杰、仁增鄂吉旺波、噶旺列哲林巴、永增鄂旺扎巴、直贡衮秋仁钦等出现。第十饶迥（1586）嘉瓦秋英多吉、第五世达赖喇嘛等时期，拉西班玛仁增、嘉村宁布、隆波扎西策登、杜度努丹多吉、拉尊南喀吉美、南却弥举多吉、噶旺达瓦坚赞、德达林巴、隆萨宁布、达波桑波多吉、约莫丹增诺布、永给弥举多吉等出现。第十一饶迥（1646）嘉瓦绛曲多吉和格桑嘉措、却吉炯内等同时期，达香多吉、鄂吉多吉、达摩温色琼托、却杰林巴、拉顿多丹多吉、康巴鄂旺衮噶丹增、若贝多吉、荣敦班玛德钦林巴、图秋多吉、仁增策旺诺布、道若杰林巴等出现。第十二饶迥（1706）第十三世法王杜度多吉和嘉瓦蒋巴嘉措等时期，特钦智美林巴、竹塘德钦嘉波、桑耶佐钦巴吉美林巴、多吉扎波、莫珠南喀秋旺等出现。第十三饶迥（1766）内，衮桑沃热或称企美多吉、扎森多吉托美。