Tibetan
ས་ཆེ༔ གསེར་དང་བོང་བ་མ་སྙོམས་འགྲོ་བ་རྣམས༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ལ་སྤྱི་ཙམ་དུ་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་ཚང་བ་ལ་གཏེར་ཆེན་དང། མ་ཚང་བ་ལ་གཏེར་ཕྲན་དུ་གྲགས་མོད། ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། གང་ཟག་གཅིག་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆོས་སྡེ་ཡོད་པ་གཏེར་ཆེན་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཐོར་བུའམ་ཕན་གནོད་ཀྱི་ལས་ཚོགས་ཙམ་བཏོན་པ་གཏེར་ཕྲན་དུ་བཞེད་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བྱོན་པའི་གཏེར་སྟོན་དེ་རྣམས་རེ་རེས་ཀྱང་ཆོས་དང་དམ་རྫས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འདུལ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པས་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་མཆོག་དམན་གྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཐ་ན་དུད་འགྲོ་ཡན་ཆད་གནས་སྐབས་མི་མཐུན་སེལ་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་སྤེལ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་ངན་སོང་དང་འཁོར་བ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་རྣམ་གྲོལ་ཐར་པ་མཆོག་ལ་བཀོད་པ་དང་། འགའ་ཞིག་གིས་དུས་སྐབས་དང་མཐུན་པར་བོད་ཡུལ་མཐའ་དམག་གི་འཇིགས་ པ་ལས་བསྐྱབས་པ་སོགས་བཀའ་དྲིན་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་རླབས་པོ་ཆེའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནར་ངེས་ཤིང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བོད་ཁམས་སྐྱབ་གཅིག་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ཁོ་ནའི་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ལུང་ལས། མ་འོངས་འགྲོ་ལ་ཆོས་སྦྱིན་ཟད་མེད་དུ༔ སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་པདྨའི་གཏེར་གྱིས་བཀང་༔ འབྱིན་མཁན་ཐམས་ཅད་ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། ཆ་ལུགས་སྤྱོད་པ་ངེས་མེད་ཅི་ཡང་བྱེད༔ དད་ལྡན་སྣང་བ་ཐེབས་རེ་མི་ལྡོག་མེད༔ ཀུན་གྱིས་ཚད་འཛིན་དཀའ་བ་མང་དུ་འབྱུང་༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ངེས་པས་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བཀའ་དྲིན་ལ་སྙིང་ནས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་སྲོག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་དང་བཅས་པ་མཆོད་སྤྲིན་དུ་འབུལ་ཞིང་རྟག་ཏུ་གསོལ་འདེབས་ལ་བརྩོན་པ་སོགས་དགོངས་པ་སྐོང་བར་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐོག་མར་སྟོད་མངའ་རིས་ནས་དབུ་བརྩམས། བར་དུ་དབུས་གཙང་ལྷོ་མོན། མཐར་མདོ་ཁམས་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་དུ་གཙོ་བོར་བྱོན་པའི་གཏེར་སྟོན་ཚད་ཐུབ་ཀྱི་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཆོས་བཀའ་སྣ་ཚང་གི་བཀའ་བསྡུ་བགྱིས་ཤིང་རྣམ་ཐར་མདོ་ཙམ་བཀོད་པ་འདི་དག་རྗེ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ངོ་མཚར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཚད་མར་གྱུར་་་་པར་རློམ་ལ། གཞན་ཡང་ཡུལ་ཕྲན་ཁོལ་བུར་གཏེར་སྟོན་གྱི་མཚན་འཛིན་པ་མང་དུ་བྱོན་ཅིང་ཆོས་བཀའ་སྣ་ཚོགས་པས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའང་ཡོད་པ་ཐོས་རུང་། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཉེ་རིང་མེད་པ་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་དང་འཚམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཚད་བཟུང་བྲལ་བས་དེ་དག་གུས་ཤིང་དང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཙམ་ལས་འདིར་སྡུད་པ་ལ་དགོས་པ་ཆུང་ཞིང་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའང་མི་ནུས་མོད། གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཆོས་བཀའ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དྲི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་ཡོད་བཞིན་ཁྲོན་པའི་ཆབ་ལ་འགྲམ་ཆུ་མ་ལྡང་ན་ཁེ་ཆེ་བར་མངོན་ནོ། ཁ་ཅིག་ཟག་མེད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ལྟ་ཅི་ཆོས་སྤྱན་དྲི་མེད་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མི་ལྡན་པར། ལམ་གྱི་བར་གཅོད་མཐོང་སྣང་ཟར་ཟིར་རམ། རང་ཕྱོགས་གཟེངས་བསྟོད་ཅིང་གཞན་སྡེ་སྨ་འབེབས་པའི་བསམ་པ་དང་། སྐྱོ་མ་སྔ་བཙན་གྱི་ཕྱོགས་ཞེན་ལ་གཅིག་ཏུ་འཐས་པས་རང་ལ་གུས་འདུད་མ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་བདུད་སྤྲུལ་དང་ཆོས་ལོག་ཏུ་ངོས་བཟུང་ནས་ལོག་ལྟ་དང་ཆོས་སྤོང་གི་ཁུར་ཆེན་པོས་བརྒྱུད་མ་ནས་བརྒྱུད་མར་ནོན་པ་དང་། ལྷག་པར་གཞན་ཕན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྟོབས་སུ་ཆེ་བ་མངོན་སུམ་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་གང་ཟག་དམ་པ་རྣམས་ལའང་ཟུར་གྱིས་སྨོད་ཅིང་རྒྱབ་ཕྱོགས་པར་སྣང་བས་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ན་རྟོན་པ་བཞི་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལྟར་ན་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་ དབང་པོའི་རྗེས་འཇུག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས། ང་དང་འདྲ་བའི་གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་གི་ཚོད་བཟུང་བ་ལས་གཞན་དུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བའི་གང་ཟག་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་དཀོན་པས་ཁུངས་མེད་ཀྱི་འཆལ་གཏམ་ལ་མི་ཞེན་པར་དག་སྣང་གི་མིག་ཡངས་པར་བྱས་ན་མནར་མེད་པའི་ས་བོན་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཐར་པའི་ལམ་བཟང་པོར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །གཏེར་ལུང་རང་འདོད་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་ལུང་དེའི་དགོངས་གཞི་དང་དགོངས་པ་ཤེས་ཤིང་དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་མེད་པ་ཞིག་གིས་ངེས་པར་བྱ་དགོས་པ་ལས། དྲང་ངེས་མ་ཕྱེད་པའི་ཚིག་ཙམ་ཐད་ཀར་བཟུང་ནས་ལུང་དོན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བདེན་ཞེན་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཤེས་བྱེད་ཀྱང་། དུས་སོགས་བཟང་ངན་འདི་འབྱུང་གི་ལུང་འགའ་རེའང་གནས་སྐབས་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་བསྒྱུར་བས་ལུང་བསྟན་པའི་ཐོག་ཏུ་མ་ཁེལ་བ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་འགྱུར་དུའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་འབྱོན་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུང་དང་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པས་གྲུབ་ཀྱང་། སྔོན་བྱོན་རྣམས་ལས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། གླིང་ཆེན་ཁ་ཤས་ཙམ་ལས་ལུང་དོན་མཐར་ཕྱིན་པ་དཀོན་པར་གྱུར་ན། ཕྱིན་ཆད་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ཆེས་བདོ་ཞིང་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་རིམ་ པར་ཆུང་དུ་འགྲོ་བས་རྟེན་འབྱུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་དཀའ་བ་ལྟར་སྣང་མོད། འོན་ཀྱང་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་ནི་ཇེ་མྱུར་དུ་འགྲོ་བས་ཟབ་གཏེར་དང་འཕྲད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མ་ནས་ང་རྒྱལ་རློམས་སེམས་མཐུན་འཇུག་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་བདུད་དབང་དུ་མི་ཤོར་བར། པད་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་རྗེས་འཇུག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་གདམས་པའི་སྤང་བླང་གི་བསླབ་བྱ་རྣམས་ལ་རས་ཆོད་ཐོ་ཅོ་དེས་ཆོག་སྙོམས་ལས་སོགས་མི་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་གཏོང་བར་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་ན་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་བཤད་པའི་ཁུངས་ནི། ཉང་ཆོས་དབང་གཙོས་གཏེར་ཆེན་ཡོངས་གྲགས་སོ་སོའི་རྣམ་ཐར་དང་གཏེར་འབྱུང་། གཞན་ཡིག་རྙིང་ལོ་རྒྱུས་ཐོར་བུ་ནས་བྱུང་བ་དང་། སྤྱིར་བཏང་རྙིང་མ་བཀའ་མའི་ལོ་རྒྱུས་མང་ཚན་དང་རྒྱུད་འབུམ་དཀར་ཆག་སྔ་ཕྱི། ཁྱད་པར་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་ལ་སོག་ཟློག་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་ཨོ་རྒྱན་རྣམ་ཐར་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ། ཤ་གཟུགས་པ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་གཏེར་མའི་ལོ་རྒྱུས་དཔག་བསམ་རབ་རྒྱས། ཟབ་ལུང་གདན་ས་པ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་རྩའི་ཆོས་འབྱུང་། གཡག་སྡེ་འདུལ་འཛིན་མཁྱེན་ རབ་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་འབྱུང་ནོར་བུའི་བང་མཛོད། མཁས་མཆོག་ངག་དབང་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྔ་འགྱུར་ཆོས་ཀྱི་བྱུང་ཁུངས་མཁས་པ་དགའ་བྱེད། འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་ཆོས་འབྱུང་ལས་རྙིང་མའི་སྐབས། བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་གྱི་མཚན་སྡོམ་གསོལ་འདེབས་ལེ་ཚན། ཀུན་གཟིགས་ལྔ་པའི་གསན་ཡིག་ཆེན་མོ་དང་། སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསན་ཡིག་སོགས་ལའང་ཞིབ་པར་གཏུགས། དེ་རྣམས་སུའང་ཆད་ལུས་དང་སྣང་ལ་མ་ངེས་པ་བྱུང་རིགས་རྗེ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཆོས་སྤྱན་དྲི་མ་མེད་པ་དང་འཁྲུལ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བས་གསལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་པས་ཚིག་ཉུང་ངུར་བསྡུས་ཀྱང་དོན་གྱི་ཆར་གཏེར་འབྱུང་སྔ་་་་མ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡོད་དོ། །ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷི། མཁའ་དང་རབ་མཉམ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་འགྲོ་རེའི་མདུན་ན་གང་འདུལ་གཟུགས། །བརྗོད་པ་ལས་འདས་གསང་བ་ཟབ་མོ་མཐའ་ཡས་སྐད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས། །བསམ་
Chinese
大地啊！黄金和驴子不平等对待众生啊！如是说。对于这些，总的来说，具备上师、圆满、意三者齐全的称为大伏藏，不齐全的称为小伏藏。邬金伏藏主洲尊者说：具有使一个人成佛的道路的全部条件的法类，称为大伏藏；仅取出零星的修法或利益损害的作业，称为小伏藏。看来他是这样认为的。如此而来的伏藏师们，每一位都以法和誓言物为主的，以各种调伏事业的方便，直接和间接地使高低无边的众生，乃至畜生，暂时消除不和谐，增进和谐的顺缘和善妙，究竟从恶趣和轮回中救护，安置于解脱和至高无上的解脱，有些还顺应时机，从边境战争的恐惧中救护了藏地等，他们的恩德是不可思议的，他们的事业是伟大的，这是确定的。而这一切，都是藏地唯一的救怙主邬金莲花生大师的慈悲游舞所产生的。经文中说：未来众生的无尽法布施啊！一切世间都充满莲花的伏藏！取出者都是我的化身。形象行为不定，做任何事。对具信者显现，不会退转。众人难以衡量的事很多。如是说，因此从内心深处忆念古汝父母不可思议的恩德，将生命、身体、受用、善根等一切供养为供云，并恒常精勤祈祷等，理应成办其意愿。这样，最初从上部的阿里开始，中间卫藏、洛门（不丹），最后主要在多康的上中下三区出现的具量伏藏师们的，将所有广为人知的各种法类进行汇集，并简略地记载他们的传记，这些都是仰仗于遍知遍见的至尊上师，奇妙化身的伏藏大师多昂朗巴的恩德，才敢妄自认为是可靠的。 此外，在边远小地方，也有很多持有伏藏师名号的人出现，并以各种法类利益众生，虽然听闻过这些，但莲花生大师。
English
The earth! Gold and donkeys are not treated equally among beings! So it is said. In general, those that possess the three complete aspects of Lama, Dzogchen, and Thuk are known as Great Treasures, while those that do not are known as Lesser Treasures. Orgyen Terdak Lingpa said: A Dharma collection that has all the conditions for one person to attain Buddhahood is a Great Treasure; merely extracting scattered sadhanas or beneficial and harmful actions is considered a Lesser Treasure. It seems that he thought so. These treasure revealers who have come in this way, each with Dharma and samaya substances as the main focus, through various methods of taming through their activities, directly and indirectly, help limitless beings of high and low status, even animals, temporarily eliminate disharmony and increase harmonious conditions and goodness. Ultimately, they save them from the lower realms and samsara, placing them in liberation and supreme liberation. Some also rescued Tibet from the dangers of border wars in accordance with the times. Their kindness is inconceivable, and their activities are undoubtedly great. All of this arises from the compassionate play of Orgyen Padmasambhava, the sole protector of Tibet. As the prophecy states: For future beings, an inexhaustible Dharma offering! All realms will be filled with the treasures of the lotus! All who reveal them are my emanations. Their appearance and conduct are uncertain, they do whatever they wish. They appear to the faithful and will not turn back. Many things will occur that are difficult for everyone to measure. As it is said, therefore, from the depths of our hearts, we remember the inconceivable kindness of Guru Yab-Yum, offering our life, body, possessions, virtuous roots, and everything else as a cloud of offerings, and constantly striving in prayer, etc., it is appropriate to fulfill their intentions. Thus, beginning in Upper Ngari, then in U-Tsang and Lho Mön (Bhutan), and finally mainly in the upper, middle, and lower regions of Do-Kham, these reliable treasure revealers have compiled all the well-known Dharma teachings and briefly recorded their biographies. All of this is due to the kindness of the omniscient and all-seeing supreme Lama, the wondrous emanation of the great treasure revealer Do-Ngak Lingpa, and I dare to presume that it is reliable. Furthermore, in remote small places, many people holding the title of treasure revealer have appeared and benefited beings with various Dharma teachings, although I have heard of these, but Guru Rinpoche.
Chinese
浩瀚的佛陀事业，不分远近，与所化众生的根器相适应，其范围无法衡量，因此对他们恭敬承侍即可，在此收录的必要性不大，也无法全部收录。新旧噶玛噶举的甚深广大的法教，如同享用无垢甘露之海，若不满足于井水的浅尝，则更为有利。有些人莫说无漏的现量，就连清净的法眼也丝毫未具，将道路的障碍视为模糊的幻象，或者怀着自赞毁他的想法，完全执着于先入为主的偏见，将所有不恭敬自己的人都视为魔鬼化身和邪教徒，以邪见和谤法的重担代代相传。尤其对于以现量正量证实的、利他事业极为强大的圣者们，也暗中诽谤、背后中伤，如果追随这些人，就会与四依背道而驰，这样就不会成为释迦牟尼佛的追随者。全知嘉瓦（藏文：རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ།）曾说：“与我相似的人衡量他人，除此之外只会堕落。”因此，与佛陀相似的人世间稀有，不要执着于无根据的诽谤之言，放宽清净的眼界，就能从无间地狱的种子中解脱，进入解脱的正道。即使有不带任何私欲的伏藏授记，也必须由了解授记的含义和意义，且对实际情况无害的人来确定。不能直接抓住未辨别正误的词句，而执着于授记的片面意义，这也是一种认知。有些关于时运好坏的授记，也会因暂时的因缘和合而改变，因此会出现与授记不符的情况。未来化身伏藏师会不断出现，这由金刚语和实际力量的理证所证实。但在过去出现的伏藏师中，除了极少数的三种殊胜化身和少数几个大洲之外，能圆满实现授记的情况很少。
English
The vast activities of the Buddhas, without near or far, are adapted to the lands of those to be tamed, and their scope is immeasurable. Therefore, it is sufficient to respect and serve them. There is little need to collect them here, nor is it possible to collect them all. The profound and vast Dharma teachings of the new and old Kama Kagyü traditions are like enjoying an ocean of stainless nectar. If one is not satisfied with a shallow taste of well water, it is more beneficial. Some people, let alone the unpolluted direct perception, do not even possess a trace of the pure Dharma eye. They regard the obstacles on the path as hazy illusions, or harbor thoughts of self-praise and disparagement of others. They are completely attached to preconceived prejudices, regarding all who do not respect them as demonic incarnations and heretics, passing on the heavy burden of wrong views and slander from generation to generation. In particular, they secretly slander and backstab even the holy beings whose altruistic activities are extremely powerful and proven by direct valid cognition. If one follows these people, one will deviate from the four reliances, and thus will not become a follower of Shakyamuni Buddha. The Omniscient Gyalwa said, "One who is similar to me measures others, otherwise one will only fall." Therefore, those who are similar to the Buddha are rare in the world. Do not cling to unfounded slanderous words, but broaden the pure vision, and you will be liberated from the seeds of the uninterrupted hell and enter the good path of liberation. Even if there is a treasure prophecy without any selfish desire, it must be determined by someone who understands the meaning and significance of the prophecy and does not harm the actual situation. One cannot directly grasp the words without distinguishing between the definitive and the provisional, and cling to the one-sided meaning of the prophecy. This is also a kind of cognition. Some prophecies about good and bad times will also change due to temporary causes and conditions, so there will be cases where they do not match the prophecy. In the future, incarnate treasure revealers will continue to appear, which is proven by the Vajra words and the logic of actual power. However, among the treasure revealers who have appeared in the past, apart from a very few of the three supreme incarnations and a few continents, it is rare to fully realize the meaning of the prophecy.