Tibetan
ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ནས་བརྩམ། རང་དགོན་དཔལ་གྱི་རིའི་སྒོམ་ཁང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ལོ་གསུམ་གྱི་བཅད་རྒྱ་དམ་བཅའ་བརྟན་པོས། གཙོ་བོར་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་རིང་བརྒྱུད་དང་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀའ་བབས་པ་ལྟར་དེའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཁོ་ན་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་དྲོད་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་བརྙེས། གཞན་ཡང་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གིས་མཚོན་ཟབ་གཏེར་ཚད་ཐུབ་མང་པོའི་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་ལྡངས་ཚད་མངོན་དུ་གྱུར། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དབང་འབྱོར་པས་མགྲིན་པ་ ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་ཁམས་ཡི་གེའི་སྤྲིན་དུ་དེངས་ཤིང་སྣང་བ་དཔེ་ཆར་ཤར་བས་ཚིག་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཆེན་པོ་བརྡོལ། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྟ་སྐད་ཀྱི་གདངས་འཚེར་ཅིང་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཞེས་མཚན་གྱི་ཅོད་པན་དཔྱངས། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུས་མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཇི་བཞིན་པ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བསྟར་བས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་ཀྱིས་བརྗིད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་བསྐྱངས། ཁྱད་པར་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་ཆར་བལ་ཡུལ་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་རི་འདབས་སུ་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་ཀློང་བྱང་མཁའ་འགྲོའི་བརྡའ་མངོན་ཏུ་བསྩལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བཀའ་འདུས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཆོས་མཛོད་ཆེན་པོར་དབང་བསྒྱུར་པ་སོགས་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་གཤེགས་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཐུགས་མ་ཚིམས་པར་འཕགས་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་མཛད་པའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོས་ཕྱོགས་དེའི་ལོ་གསུམ་གྲོལ་འཕྲལ་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་བྱོན། གསང་ཆེན་མེ་ཏོག་ཕུག་ཏུ་རྗེ་བཙུན་བཞད་པ་རྡོ་རྗེའི་ རྣམ་ཐར་ལ་འགྲན་བཟོད་པའི་དཀའ་སྤྱད་ཀྱིས་ལོ་གསུམ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བའི་སྐབས། སྤྱིར་དག་པའི་གཟིགས་སྣང་མཐའ་ཡས་པ་དང་། ལྷག་པར་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་བཟང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལན་གསུམ་དུ་མཇལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་སུ་འཕོས་ཤིང་གསུང་གི་གནང་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན། འཕགས་ལམ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བདེན་པ་མཐོང་། ཐུགས་གཏེར་ཆེན་མོ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་སུའང་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ཞེས་མཚན་གསོལ། གནས་དེར་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་བཅོ་ལྔ་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྒོ་འཕར་དང་པོར་དབྱེ་བ་ནས་བརྩམས། ཟབ་དོན་ཐང་མར་བརྡལ་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཤིང་རྟ་གཅིག་པུར་གྱུར། ལོ་གསུམ་གྱི་དམ་བཅའ་མཐར་ཕྱིན་ནས། ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་མཁའ་རིའི་ཞུས་ལན་ལས། འཕྱོང་རྒྱས་ནང་དུ་ང་སྤྲུལ་དོན་བྱེད་འོང་༔ སུ་ཡིན་མི་ཤེས་གཅིག་ཅར་སྨྲ་བ་འབྱུང་༔ འཕྱིང་བར་མདོ་འམ་བང་སོ་དམར་པོའི་ལྷོར༔ ལྷ་བབས་མཆོད་རྟེན་དགོན་སྡེ་འཆའ་ཡང་སྲིད༔ ཅེས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གི་བདེན་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་། རྩེ་ལེ་རྒོད་ཚང་པ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་དགོངས་ པ་མངོན་དུ་གཏད། བརྡའ་ཐབས་བསྟན་པ་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་དུ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གནས་སུ་ཕེབས་ཏེ། འཕྱོང་རྒྱས་སྲོང་བཙན་བང་སོའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སྐུང་གི་རི་སུལ་དོན་མཁར་ལུང་པའི་ཕུར། དཔལ་ཚེ་རིང་ལྗོངས་པདྨ་འོད་གསལ་ཐེག་མཆོག་གླིང་གི་རི་ཁྲོད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་གསར་དུ་བཏབ་ནས་སྐུ་ཚེ་དེ་སྲིད་དུ་བྱ་བྲལ་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སྟན་ཆགས། གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་ཀུན་དང་ལྷོ་མོན་རྒྱ་གར་གྱི་ས་མཚམས་ཚུན་ནས་ལས་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་མཐའ་ཡས་པ་ལ། རྙིང་མ་བཀའ་གཏེར་ཚད་ཐུབ་སྤྱི་དང་། གཙོ་བོར་སྙིང་ཐིག་གསར་རྙིང་གི་གདམས་པ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་གསུངས་པས་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་། ཆོས་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཁྲི་མཆོད་མང་པོ་དང་། འཆི་ངེས་པའི་སྲོག་བསླུ་གྲངས་ལས་འདས་པ་སོགས་ལན་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་སྦྱིན་རླབས་པོ་ཆེ་གནང་། བསམ་ཡས་ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོར་གསེར་སྦྱང་གི་འཁོར་ལོ་ཕུལ་ཅིང་རིན་ཆེན་གཉིས་པའི་རྒྱལ་བ་མ་ཕམ་པའི་སྣང་བརྙན་ཆེན་པོ་བཞེངས། རབ་གནས་བསྐྱར་བ་སོགས་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པའི་གོརྵའི་དཔུང་ཆེན་བོད་དུ་ལྷགས་པའི་སྐབས་དམག་ཟློག་རྟགས་ཐོན་མཛད་པས་མཚོན་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་ བསྟན་སྲིད་བདེ་ཐབས་ཀྱི་མཛད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བས་གཞུང་ས་ཆེན་པོ་ནས་ཀྱང་མཐོང་བཀུར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་གནང་། ཁྱད་པར་ཐུགས་གཏེར་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གཞུང་རྩ་བ་གསལ་བྱེད་བཅས་པའི་གླེགས་བམ་གཉིས་དང་། རླངས་ཆེན་དཔལ་གྱི་སེང་གེས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ཅིང་གདམས་ངག་བསྩལ་པ་ལ་བརྟེན་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་གསར་དུ་མཛད་པའི་ཕུར་པ་རྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་གླེགས་བམ། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་དགོངས་གཏེར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྩལ་པའི་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་རིམ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་གླེགས་བམ་གཉིས་སོགས་གསུང་རྩོམ་པོད་ཆེན་དྲུག་སྟེ་གླེགས་བམ་དགུ་ས་སྐྱོང་སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་་་་་་པོར་སྤར་དུ་བཞུགས་ལ། གསུང་ལས་སྐྱེས་པའི་སློབ་མ་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཁྲི་ཆེན་ངག་དབང་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་སྐུ་མཆེད། རྒྱལ་བ་འབྲི་གུང་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་གཉིས། རྡོ་རྗེ་བྲག་རིག་འཛིན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ། ལྷོ་བྲག་གསུང་སྤྲུལ་དང་ཐུགས་སྲས། བོ་དོང་པའི་བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོ་སྦྱོར་ར་སྤྲུལ་སྐུ། རི་བོ་དགའ་ལྡན་པའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དགའ་ལྡན་ཤར་བྱང་རྣམ་གཉིས་དང་། མོན་མཚོ་སྣ་དགོན་རྩེ་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་བླ་ཆེན་དང་། མི་ཆེན་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ནས་བཟུང་། བྱ་བྲལ་སྒྲུབ་བཙུན་གྱིས་ མཐའ་བརྟེན་པ་གྲངས་ཀྱིས་མི་ལངས་པ། ཁམས་ཕྱོགས་རྙིང་མའི་བླ་སྤྲུལ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཀྱང་ཞབས་ལ་གཏུགས། ཁྱད་པར་ནང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་གཅིག་པུ་ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་བཙད་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྲུབ་དབང་འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར། འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོ་ལྟར་གཞན་ཕན་གྱི་མཛད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཇིགས་མེད་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ། མོན་མཁས་གྲུབ་འཇིགས་མེད་ཀུན་གྲོལ་སོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་བརྟེན་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་གར་གྱི་ས་མཚམས་དང་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱ་སོག་གི་བར་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི་ཕྱི་དུས་འདིར་སུས་ཀྱང་་་་་་་་་འགྲན་ཟླར་མ་གྱུར་པ་མ་ཟད། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁོ་བོས་དབེན་པའི་རིར་ལོ་བདུན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་སུ་འབྱུང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལྟར། དེང་སང་ཡང་སྙིང་ཐིག་གི་སྨིན་གྲོལ་ཉམས་ལེན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཁྱབ་པ་མེད་པ་ལྟ་བུས་ཇེ་དར་དུ་འགྲོ་བར་སྣང་བས་ལུང་བསྟན་གྱི་བདེན་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ཁོ་བོས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་རྗེ་བླ་མ་འགྱུར་མེད་བསྟན་འཛིན་འཕེལ་རྒྱས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་བཀའ་དྲིན་ལས་དགོངས་གཏེར་གྱི་སྨིན་གྲོལ་དང་བཀའ་འབུམ་བཀླགས་ལུང་རྫོགས་པར་ནོས་པ་ཡིན་ ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དགུང་ལོ་བདུན་བཅུར་སོན་པ་ས་རྟ་དབྱུག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་གསུམ་ལ་རང་གནས་ཚེ་རིང་ལྗོངས་ཀྱི་ཐོག་སྟེང་ཡང་དབེན་རྣམ་གྲོལ་ཡང་རྩེར་བསྙུན་བབས་ཆེར་མེད་པར་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་མངོན་་་་་པར་འདུ་མཛད་དེ་གཤེགས་པ་ན། སྔ་ཚུད་ནས་ཞལ་ཆེམས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བཅད་ལྷུག་ངོ་མཚར་ཅན་ཞིབ་མོར་བརྩལ་པ་ལྟར་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་དབོན་འོད་ཟེར་ཕྲིན་ལས་སོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པའི་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐུའི་སྲས་གཅིག་པུ་ཞིག་བྱུང་བ་འབྲི་གུང་གི་གདན་སར་མངའ་གསོལ་བས་རྒྱལ་སྲས་ཉིན་བྱེད་འོད་ཟེར་རམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཏེ་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་རྨད་དུ་བྱུང་བར་བཞུགས་ཀྱང་བསྟན་འགྲོའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་མ་བྱུང་བར་སྣང་། ༈ རྗེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སློབ་དཔལ་རི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་ཆོས་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཉིད་ལའང་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱིས་དངོས་སུ་བསྩལ་པའི་ཚེ་ཡུམ་གྱི་གདམས་སྐོར་བཀའ་སྲུང་ཨུ་མ་དེ་བཱི་བཅས་པོད་ཆུང་ཙམ་ཞིག་སྣང་བ་ལས་རྩ་བའི་སྨིན་གྲོལ་ལེ་ཚན་ཙམ་ཁོ་བོས་ཀྱང་ནོས། ༈ རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་ཐུགས་སྲས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་ནི། གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་དགོངས་འདུས་ལུང་བསྟན་བཀའ་རྒྱ་མ་ལས་གསལ་བ་ལྟར། བོད་ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་རྡོ་ཡུལ་ཞེས་པའི་སྟོད་དུ་སྨུག་པོ་གདོང་གི་རིགས་རུས་མ་སྨད་པ་བོད་ཆུང་གི་རྒྱུད་ལས་ཤིང་མོ་གླང་གི་ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། ཆུང་ངུ་ནས་དམ་པའི་རིགས་སད་ཅིང་དག་པའི་སྣང་བ་ཅི་རིགས་ཤར། ཕྱོགས་དེར་གདན་ས་བཀའ་བརྒྱུད་དང་དཔལ་ཡུལ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལས་ཕྱག་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་པ་མཐིལ་ཕྱིན་པ་གསན། ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་གཉིས་པ་འགྱུར་མེད་ཀུན་བཟང་རྣམ་རྒྱལ་ལ་གཙུག་ཕུད་ཕུལ་བས་མཚན་ཀུན་བཟང་གཞན་ཕན་བཏགས། རྟེན་ཚངས་སྤྱོད་དགེ་བསྙེན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། གངས་ཁྲོད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལོ་བདུན་བར་མ་ཆད་པས་མཚོན་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བས་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་གཤེགས། བོད་དུ་སྔ་ཕྱིར་ལན་བཞིར་བྱོན་པའི་དང་པོ་གཉིས་སུ་རང་ཉིད་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པའི་འབྲེལ་གྱིས་དྭགས་ལ་སྒམ་པོར་གྲུབ་ཆེན་དམ་ཆོས་དབང་ཕྱུག་སོགས་ལས་ཟབ་ཆོས་མང་དུ་གསན་ཅིང་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཞུན་ཐར་བཅད། གཞན་ཡང་སྔ་ཕྱིར་དཔལ་ཡུལ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་བླ་སློབ། ཟེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་ཀུན་བཟང་རྣམ་རྒྱལ། ཀཿཐོག་
Chinese
从伟大的神变开始，在自己的寺院吉祥山（དཔལ་གྱི་རི།）的禅房“明点唯一”（ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་）中，以三年闭关的坚定誓言，主要修持大掘藏师法王降魔洲（འགྲོ་འདུལ་གླིང་པ།）的甚深伏藏，如奇妙的解脱滴、自解脱意（གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ།）的长传承和近传承的方式降临，仅仅修持其生圆次第，获得了特殊的暖相。此外，以上下伏藏为代表的众多可靠伏藏的无量本尊的念诵修持圆满，显现了成熟的持明者的功德。由于自在掌握了脉气明点的瑜伽，喉咙 受用轮的脉络化为文字的云雾，显现为书本，涌现出词义圆满的金刚歌等伟大的法藏。在修持上师意集（བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས།）时，从头顶发出马鸣声，邬金大师（ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ།）赐予“吉祥莲花自在”（དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན།）的名称。由于导师妙吉祥友（འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན།）的亲自加持，如实地修持了象征意义的智慧，以嘿汝嘎的装束展现了威严的大瑜伽士的行持。尤其是在光明景象中，在尼泊尔满愿大佛塔（བྱ་རུང་ཁ་ཤོར།）山脚下，法身智慧的空行母们显现了空界清净空行母的征兆，依此， 获得了对普遍知名的《噶当汇集大圆满龙钦心髓》（བཀའ་འདུས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ།）的伟大教法宝藏的支配权等，虽然已经达到了高深的智者和成就者的果位，但仍然不满足，以坚定的誓言显现殊胜道的智慧，在那一带三年解脱后立即前往吉祥的桑耶青浦（བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ།）。在秘密大乐洞（གསང་ཆེན་མེ་ཏོག་ཕུག）中，以能与至尊巴扎多吉（བཞད་པ་རྡོ་རྗེ།）的 传记相媲美的苦行，一心专注于三年精要实义的修持之际，普遍出现了无量清净的景象，特别是三次亲见了全知法王无垢光（དྲི་མེད་འོད་ཟེར།）龙钦饶绛（ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས།）贤（བཟང་པོ།）的智慧身，身语意的加持真实融入，获得了殊胜的语言许可。
English
Beginning with the great miracles, in the solitary meditation chamber "Thigle Nyagchik" (ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་) of his own monastery, Gyalgyi Ri (དཔལ་གྱི་རི།), with a firm vow of a three-year retreat, he mainly practiced the profound terma of the great tertön, the Dharma King Drodul Lingpa (འགྲོ་འདུལ་གླིང་པ།), such as the wondrous Droltik Gongpa Rangdrol (གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ།), which descended as the long and near lineages. By practicing only its generation and completion stages, he attained special signs of warmth. Furthermore, by completing the recitation and practice of the countless deities of the reliable termas, represented by the upper and lower termas, the ripened qualities of a vidyadhara were manifested. Having mastered the yoga of the channels, winds, and bindus, the throat, the channels of the enjoyment wheel transformed into clouds of letters, and appearances arose as books, revealing a great treasury of Dharma such as the Vajra songs with perfect meaning and words. During the practice of Lama Gongpa Düpa (བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས།), the sound of a horse neighing emanated from the crown of his head, and the Great Orgyen bestowed the name "Glorious Padma Wangchen" (དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན།). Through the direct blessing of the master Jampal Shenyen (འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན།), he practiced the symbolic wisdom as it is, displaying the conduct of a majestic great yogi adorned with the attire of Heruka. In particular, in the clear light visions, at the foot of the Boudhanath Stupa (བྱ་རུང་ཁ་ཤོར།) in Nepal, the wisdom dakinis of the Dharmakaya revealed the signs of the space-pure dakinis, and based on this, he obtained dominion over the great Dharma treasury of the universally known "Kadam Deshek Dzogchen Longchen Nyingtik" (བཀའ་འདུས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ།). Although he had reached the high level of a wise and accomplished being, he was still not satisfied, and with a firm vow to manifest the wisdom of the noble path, immediately after completing the three years in that area, he went to the glorious Samye Chimphu (བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ།). In the secret great bliss cave (གསང་ཆེན་མེ་ཏོག་ཕུག), with austerities comparable to the biography of Jetsun Bepa Dorje (བཞད་པ་རྡོ་རྗེ།), while single-mindedly focusing on the practice of the essential meaning for three years, in general, countless pure visions appeared, and in particular, he saw the wisdom body of the omniscient Dharma King Drime Ozer (དྲི་མེད་འོད་ཟེར།) Longchen Rabjam (ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས།) Zangpo (བཟང་པོ།) three times. The blessings of his body, speech, and mind were directly transferred, and he received the great permission of speech.
Chinese
依靠。证悟了殊胜道义的大圆满智慧之真谛。在确定意藏之时，也赐名为《龙钦心髓》。从那里开始，为十五位具缘弟子开启了成熟解脱之门。由于彻底阐释了甚深之义，成为了大圆满心髓的唯一象征。三年誓言圆满后，在教法法王仁波切的甚深伏藏《空界山》的答复中说：“在琼结（འཕྱོང་རྒྱས།）之内我转世利益众生而来，不知是谁，会突然说出，在琼波（འཕྱིང་བ།）的墓地或者红色坟墓的南方，或许会建造天降佛塔寺庙。”如是金刚语的真谛显现，策列果仓巴（རྩེ་ལེ་རྒོད་ཚང་པ།）以多种自解脱的智慧身，使意旨得以显现。通过征兆、方法、教导等多种因缘，返回自己的住处。在琼结（འཕྱོང་རྒྱས།）松赞干布（སྲོང་བཙན་བང་སོ།）陵墓的南方，空（སྐུང་།）地的山谷，顿喀（དོན་མཁར།）山谷的尽头。新建了吉祥策令炯（ཚེ་རིང་ལྗོངས།）莲花光明大乘洲的修行地及其所依之物，直至那一生，都以苦行隐秘瑜伽士的方式安住。从雪域的边远和中心，以及南门（ལྷོ་མོན།）印度（རྒྱ་གར།）的边界，对无量具缘弟子，普遍传授宁玛（རྙིང་མ།）噶玛（བཀའ་གཏེར།）可靠的教法，特别是新旧心髓的诀窍，因此弘法利生事业非常殊胜。在三种法轮中，举行了众多的千供法会，以及无数次为了挽救必死之人而进行的赎命等，不期望回报和成熟，给予了广大的法布施。在桑耶（བསམ་ཡས།）大法轮寺，供奉了纯金法轮，并建造了无与伦比的第二胜者玛旁（མ་ཕམ།）的巨大塑像。重新开光等，以及当持有非天行为的廓尔喀（གོརྵ།）大军抵达西藏时，通过示现退兵的征兆，象征性地完成了事业法轮， 为了教政安乐所做的行为非常殊胜，因此也受到了中央政府的高度重视和尊重。特别是意藏大圆满心髓的根本和阐释的两个版本，以及娘（རླངས་།）大士巴吉桑格（དཔལ་གྱི་སེང་གེ།）所化现的坛城