Tibetan
་དཔོན་གྱིས་ལྷ་སྐུ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་མི་ལ་བྱ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས། སྟོན་མོ་བྱེད་པའི་སར་སྤྱན་དྲངས་སོང་བས། ཡིད་མ་ཆེས་ཏེ། ནམ་ཕྱེད་ལ་དེ་ཀུན་གྱིས་མར་མེ་ཁྱེར་ནས་བལྟས་པས། ནང་ན་འཇིམ་སྐུ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་སྟོང་སང་ངེ་འདུག །དབྱུག་སྐར་གྱིས་བཙལ་བས་ཀྱང་རེག་ཐོགས་མི་འདུག་པས་ཡིད་ཆེས། ནངས་པར་སྒོ་སེང་ནས་བལྟས་པས། སྐུ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་སྔར་བཞིན་འཁོད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་པདྨས་མཆོད་པ་མཛད་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་བཤོས་གསོལ་ཞིང་གཏམ་མཛད་པར་དངོས་སུ་མཐོང་། དེའི་ཉིན་མོ་སྤོས་དང་མར་མེ་ཐམས་ཅད་རང་འབར། རོལ་མོ་ཐམས་ཅད་རང་འཁྲོལ། ཅོང་རྣམས་རང་སྒྲ་སྒྲོག །འཕན་ལྔ་བཏགས་པ་ལྔ་བརྒྱར་འཕེལ། སྡེར་གཅིག་ཏུ་རྒུན་འབྲུམ་སྙིམ་པ་གང་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡང་དེར་འཚོགས་ཀྱི་མི་རྣམས་ ཀྱིས་ཅི་ཙམ་ཟོས་ཀྱང་ཉུང་དུ་མ་སོང་། ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་སྐྱེས་སོ། །དེའི་ནངས་པར་གཟིམ་མལ་བ་ལྷ་ལུང་མཚོ་གཞེར་གཉན་ལེགས་ཅེས་བྱ་བ་ལ་པྲ་རྟེན་བྱས། ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་པྲ་སེ་ན་ཕབ་སྨྲ་རུ་བཅུག་པས། བོད་ཀྱི་ལྷ་ཀླུ་མི་སྲུན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་སྨྲས། འཕང་ཐང་དུ་ཆུ་ཐོག་འབེབས་པ་ཤམ་པོ། དམར་པོ་རི་ལ་ཐོག་འབེབས་པ་ཐང་ལྷ། མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་གཏོང་བ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། སད་སེར་གཏོང་བ་བོད་ཀྱི་ལྷ་གཉན་དགུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོགས་སྨྲས། དེའི་ནང་བར་ནས་བཟུངས་ཀྱང། ཚེ་རིགས་བཟང་བའི་བྱིས་པ་མང་པོ་ལ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་པྲ་ཕབ། གནོད་སྦྱིན་མེ་ལྷས་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན། ལྷ་ཀླུ་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་དང་གནས་དང་སྤྱོད་ཚུལ་སྨྲས། དེ་ནས་རྒྱལ་བློན་སོགས་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་དུ། ལྷ་འདྲེ་མ་རུངས་པ་རགས་རིམ་ཞིག་དངོས་སུ་མི་ལ་ཕབ་ནས། སྡིགས་ཤིང་གཟིར་བ་དང་ཆོས་བཤད་ནས་དམ་འོག་ཏུ་བཅུག །རང་རང་གི་སྲོག་སྔགས་དང་ཆོ་ག་རྣམས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ། དེས་ཀྱང་མ་ཐུལ་བ་རྣམས་སྦྱིན་སྲེག་མཛད་པ་སོགས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཏུལ། དེ་འདྲ་བ་ལན་གཉིས་མཛད། དེར་སློབ་དཔོན་ན་རེ། སླན་ཆད་ལྷ་ཆོས་ཅི་བདེར་མཛོད། གཙུག་ལག་ཁང་དགོངས་པ་བཞིན་དུ་རྩིགས་ཤིག །སྔར་ལྷ་ཀླུ་དམ་འོག་ཏུ་ལན་གཉིས་ཆུད་ལགས་ཏེ། ད་དུང་ལན་གཅིག་བགྱིད་དེ་འཚལ་གསུང་། དེ་ནས་ཕོ་བྲང་ཟུར་ཕུད་རྐྱང་བུ་ཚལ་དུ་ཡང་ཕེབས། དེར་ བཞུགས་དུས་མལ་གྲོ་གཟི་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཀླུ་རྣམས་བཏུལ། མལ་གྲོ་གཟི་ཅན་ན་རེ། ས་སྟེང་ན་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཆེ། ས་འོག་ན་ང་ཆེ། ངེད་གཉིས་གྲོགས་པོ་བྱ། རྒྱལ་པོ་ལ་ལྷ་ཁང་བཞེངས་པའི་གསེར་ཕྱེ་དྲེའུ་ཁལ་བཅུ་བཞི་འབུལ། གསེར་ཁུང་གླང་པོ་སྣར་ལེན་དུ་ཐོངས་ཟེར་བ་བཞིན་གསེར་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བྱུང་། རྒྱལ་པོ་པེ་དཀར་ཡང་བཏུལ་ཏེ། དེ་ཡང་ཁོང་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་དུས་པེ་ཀར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟར་འོངས་བས་མིག་ལ་ཕུར་བུ་བཏབ། སྔགས་ཉན་པས་རྣ་བ་ལ་བཏབ། སྔགས་ཟློས་པའི་མོད་བྱས་པས་ལྕེ་ལ་བཏབ། དེ་ནས་འབྲོས་པར་འདོད་པ་ལ་ཡན་ལག་བཞི་ལ་བཏབ་པས་འགྲོ་མ་ཐུབ། ད་བསྲེག་གོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཤིན་ཏུ་སྐྲགས་ཏེ་མནའ་བོར་དམ་ལ་བཏགས། དེ་རྗེས་ཡར་ལྷ་ཤམ་པོ་འདུལ་དུ་བྱོན་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐོག་ཏུ་ཁོས་ཆུ་ཕབ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བེར་སྣ་ནས་རྡོ་རྗེ་གདེངས་པས་ཆུ་གྱེན་ལ་ལོག་སླར་ལྷ་རྫིང་བམ་རྫིང་དུ་བླུག །དེར་རྡོ་རྗེ་འཕངས་པས་ཆུ་ཁོལ་ཏེ་ཤམ་པོའི་གངས་ཀྱི་སུམ་ཆ་ཙམ་ཞུ། དེར་ཁོ་གངས་ཀྱི་རྩེ་ལ་བསྡད་ནས། ང་ལ་དེ་ཙམ་དུ་ཐོ་འཚམས་པ་ཟེར། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ཀྱང་ང་ལ་དེ་ཙམ་ཐོ་བརྩམས་པ་ད་ཕྱིན་དམ་འོག་ཏུ་མི་འཇུག་ན་བསྲེག་གོ་གསུངས་པས། དེར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བཞིན་དུ། བདག་ནག་པོའི་རིགས་ཡིན་པས་ ཆོས་བགྱི་བའི་རྔོ་མི་ཐོགས། ཕྱིན་ཆད་གནོད་པ་མི་བགྱིའོ་ཞེས་དམ་བཅས། དེ་ལྟར་ཟླ་བ་དྲུག་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་མི་མ་ཡིན་ཕལ་ཆེར་དམ་འོག་ཏུ་ཚུད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་སྲིད་དང་བོད་འབངས་སྤྱི་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་བསྲེག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་བགྱིའོ་གསུངས་པའི་སྐབས་ཤིག་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་བཙན་པོའི་དབུ་སྐྲ་འཁྲུའོ་ཞེས་ཡོད་པ་ལ། ཨ་ཙརྻ་བོ་དྷི་སཏྭས་རི་རབ་ཀྱི་བྱང་ངོས་ན་ཆུ་མིག་རྟག་ཏུ་སྣང་བྱ་བ་ཡོད། དེ་ནས་ཆབ་བླངས་ཏེ་བཙན་པོའི་དབུ་བསིལ་ན་སྐུ་ཚེ་རིང་། རིགས་རྒྱུད་འཕེལ། ཆབ་སྲིད་ཆེན་པོ་ཤ་སྟག་འབྱུང་བ་ལགས་ཏེ་གསུང་། ཆབ་དེ་སུས་ལེན་པར་རྔོ་ཐོགས་ཞུས་པས། སློབ་དཔོན་སྔགས་མཁན་གྱིས་ནུས་གསུང་། སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པས། གསེར་གྱི་བུམ་པའི་ཁ་དར་དཀར་གྱིས་བཅད། མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་བཞག །སྔགས་བཟླས་ནས་བུམ་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕངས་པས་ཇེ་མཐོ་ལ་མི་སྣང་བར་སོང་། ཟན་ཟ་ཡུན་གཅིག་ཙམ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་བུམ་པ་ཁྲོངས་ཀྱི་བྱུང་། དེར་བཙན་པོའི་དབུ་ཁྲུས་ཤིག་བྱས་བློན་པོ་ཀུན་ལ་གཏད་པས། ཁ་ཕྱེ་བའི་ནང་ན་ཆུ་སྐྱ་ཉོག་གེ་འདུག་ནས། བློན་པོ་ཀུན་ཚོགས་པའི་མདུན་སར་བྲིམས་པས། འདི་མོན་གྱི་སྨྱོ་ཆུ་ཡིན་ལས་ཆེ། ཕོ་ཐོངས་ཟེར་ནས། ཕྱིར་ཕོས་ཏེ་མེད་པར་བྱས་དེས་ཀྱང་དོན་མེད་ཆེན་པོ་བྱུང་། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དང་འབངས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཀྲི་ཡ་དང་། གསང་ སྔགས་ནང་གི་དབང་བསྐུར་བར་ཡང་མཛད། རྗེ་འབངས་སྐལ་ལྡན་མང་པོ་ལ་མན་ངག་ལྟ་བའི་ཕྲེང་བ་གསུངས། རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་དང་། ཕུར་བུ་འབུམ་སྡེ་དང་། གཞན་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་ཅི་རིགས་པ་སྟོན་ཅིང་། ཡུན་རིང་པོར་བཞུགས་ནས་བོད་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྐྱིད་དང་ལྡན་པར་བྱའོ་གསུང་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ། ཕྱིས་སེམས་ཅན་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱས། ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་སྙིང་ལ་ཞུགས་པའི་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་མ་འགྲུབ་བོ། །དེ་ཡང་བཀའ་ཆེམས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ན། བོད་ཡུལ་བཟང་པོར་གཏོང་གསུངས་པའི་སྐབས་དེ་མན་ཆད་ཙམ་མ་གཏོགས་མ་བྲིས་པ་ནི། གསང་སྔགས་ནང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཚོགས་སུ་མི་སྒྲོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པར་སྣང་ལ། དེར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཡང་རིམ་པ་བྱེད་པ་ཞེས་གབ་ཚིག་ཏུ་ཡོད་དེ། སྔོན་དུས་གསང་སྔགས་པ་ནང་མ་གཏོགས་ཐུན་མོང་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་མཚན་དོན་ཡང་གསང་བའི་སྲོལ་བྱུང་བས། རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྡའ་ཆད་འདི་ཡིག་རྙིང་མང་པོ་ན་སྣང་ངོ་། །མན་ངག་ལྟ་ཕྲེང་གི་ལོ་རྒྱུས་རྙིང་པ་རྣམས་དང་། འོ་བྲན་དཔལ་གྱི་གཞོན་ནུའི་ཕུར་བུའི་གཏོང་ཐུན་དང་། གཞན་ཡང་ལོ་རྒྱུས་ཁ་འཐོར་བ་ཁུངས་མ་རྣམས་སུ་སྤྱི་ཁོག་དེ་མཐུན་པར་འབྱུང་བ་ལ། རྒྱལ་པོ་ལ་རིམ་པ་མཛད་པའི་ཚེ། བཙུན་མོ་ཚེ་སྤོང་བཟའ་མེ་ཏོག་སྒྲོན་དང་འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་རྒྱལ་མོ་བཙུན་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ མཚན་ཇོ་མོ་བྱང་ཆུབ་རྗེ་ཞེས་པ་དེ་སོགས་བཙུན་མོ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་གཟུངས་མ་བྱེད་པར་ཞུས་པས། དེ་ཀུན་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ནར་ཡང་མི་སྣང་གསུང་། འཆིམས་བཟའ་ལྷ་མོ་བཙན་དང་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གཉིས་མཆོད་པའི་གཟུངས་མ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་ལུང་བསྟན་པས། ས་ཐག་རིང་བ་ལ་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས། འདི་ལ་ཚེགས་མེད་གསུངས་ནས། སློབ་དཔོན་གྱིས་དགོངས་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། ཡུད་ཙམ་ཞིག་ན་དེ་གཉིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་རུ་སླེབ་བོ། །དེར་མ་ཟད་དེ་གཉིས་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དགོངས་པ་སྐྱེས་ནས་ཕྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལས་སྤངས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་སོ། །བཀའ་ཚིགས་ཀྱི་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་དེ་གཉིས་གཞོན་ནུ་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་གཤེགས་པས་ཕྱག་རྗེས་ལྷ་ཁང་མེད་ཅེས་འབྱུང་བའི་དོན་ཡང་དེར་སྣང་། དེ་སྐབས་དབང་བསྐུར་བ་གྲོལ་བ་ན། རྒྱལ་པོའི་གཟིམ་མལ་པ་རྨ་ཅོ་ཅོ་བྱ་བས། ཞང་བློན་རྣམས་ལ་བཤ
Chinese
官员们像对待人一样对待所有的大神，然后将他们迎请到举办宴会的地方。人们不相信，半夜里，所有人都拿着火把观看，里面空空荡荡，连一个泥塑都没有。用棍子寻找也摸不着，这才相信。第二天早上从门缝里看，所有的神像都像原来一样端坐着，莲花生大师正在供奉，亲眼看见诸神享用食物并交谈。那天，所有的香和灯都自己燃烧起来，所有的乐器都自己演奏起来，钟都自己发出声音。悬挂的五幅幡增长到五百幅。一个盘子里放着一把葡萄，无论聚集在那里的人们吃多少，也不会减少。大家都觉得很神奇。第二天早上，在寝宫附近的拉隆措哲（Lhalung Tsozher）地方，让名叫年列（Nyen Lek）的人作为神媒。让光芒女神降神，让他说话，他说出了所有不驯服的藏地神灵的名字。在彭塘（'Phang-thang）降冰雹的是香波（Sham-po），在玛波日（dMar-po-ri）降冰雹的是唐拉（Thang-lha），散布人畜疾病的是十二丹玛（brTan-ma bcu-gnyis），降冰雹的是藏地的九大神灵等等。从那段时间开始，也让许多出身高贵的孩子作为神媒，降下了四大天王。夜叉火神显现了真容。说出了所有凶恶的妖魔鬼怪的名字、住所和行为。然后，为了让国王大臣等相信，让一个粗暴的邪神附在人身上，进行恐吓和折磨，并宣讲佛法，让他们发誓效忠。他们各自将自己的命咒和仪式献给了莲花生大师。对于那些无法驯服的，就进行火供等，用各种方法进行制服。这样做了两次。莲花生大师说：以后可以随意进行神事活动，按照你们的想法建造寺庙吧。以前已经两次将神灵置于誓言之下，现在还想再做一次。之后又去了王宫的祖尔普坚布蔡尔（Zurphud Kyangbu Tshal）。在那里居住期间，降伏了麦卓孜坚（Mal-gro Gzi-can）等龙族。麦卓孜坚说：地上最伟大的是赞普赤松德赞（Khri-srong lde-btsan）（742-797），地下最伟大的是我。我们两个做朋友吧。为国王建造寺庙……
English
The officials treated all the great deities as they would treat people, and invited them to the place where the feast was being held. Not believing it, in the middle of the night, everyone took torches and looked, and inside it was empty, without even a single clay statue. They searched with sticks but couldn't touch anything, so they believed it. The next morning, they looked through the cracks in the door, and all the statues were sitting as before. Guru Padmasambhava was making offerings, and they directly saw the gods enjoying the food and talking. On that day, all the incense and lamps lit themselves, all the musical instruments played themselves, and the bells rang themselves. The five hanging banners increased to five hundred. There was a handful of grapes in a plate, and no matter how much the people gathered there ate, it didn't decrease. Everyone was amazed. The next morning, at Lhalung Tsozher near the sleeping quarters, they used a man named Nyen Lek as a medium. They invoked the goddess of light, and made him speak, and he spoke the names of all the untamed gods and spirits of Tibet. Shampo causes hailstorms in Phang-thang, Thang-lha causes hailstorms on Marpo Ri, the twelve Tenma cause diseases in humans and livestock, and the nine great gods and spirits of Tibet cause hailstorms, and so on. From that time onwards, they also used many children of noble birth as mediums, and invoked the Four Great Kings. The Yaksha fire god showed his true face. They spoke the names, residences, and behaviors of all the evil gods and spirits. Then, in order to make the king and ministers believe, they actually possessed a rough evil spirit into a person, and after threatening and tormenting them, they preached the Dharma and made them swear allegiance. They each offered their life mantras and rituals to Guru Padmasambhava. For those who could not be subdued, they performed fire pujas and subdued them by various means. They did this twice. There Guru Padmasambhava said: In the future, you may perform religious activities as you please, and build temples according to your wishes. In the past, you have twice placed the gods and spirits under oath, and now I want to do it once more. After that, they also went to Zurphud Kyangbu Tshal in the palace. While residing there, they subdued the Nagas such as Mal-gro Gzi-can. Mal-gro Gzi-can said: The greatest on earth is Tsampo Trisong Detsen (742-797), and the greatest under the earth is me. Let's be friends. Build a temple for the king...
Chinese
献上十四驮骡子的金粉。像说“请让金矿的象用鼻子取金”那样，金子都那样出现了。也调伏了白王。那也是在他调伏的坛城修法时，白王来观看坛城，便在他的眼睛里钉入木钉。因为听咒语，便在他的耳朵里钉入木钉。因为做了念诵咒语的姿势，便在他的舌头上钉入木钉。之后想要逃跑，便在他的四肢上钉入木钉，无法行走。说“现在烧掉”，他非常害怕，便发誓立誓。之后前往调伏雅拉香波（雅拉香波神山）。他向上师降下水。上师从斗篷角举起金刚杵，水便倒流，又倒回拉塘瓦塘（神湖）。在那里抛掷金刚杵，水沸腾，香波（雅拉香波神山）的雪山大约融化了三分之一。他在那里坐在雪山顶上，说“对我造成了那么大的损害”。上师说：“你也对我造成了那么大的损害，从今以后不置于誓言之下就烧掉你”。在那里一边向着上师的脚下磕头一边说：“我是黑种，做佛事没有能力。以后不做损害”立下誓言。那样大约六个月的时间里，几乎将非人置于誓言之下。之后为了利益国家和所有藏人，说要做一个盛大的火供。一次盛大的庆典上，有给赞普（君王）洗头一事。阿阇梨菩提萨埵说，须弥山的北面有一个总是显现的泉眼。从那里取水给赞普洗头，便会长寿，种族繁衍，政权会非常强大。询问谁能取水，回答说上师咒师能够。禀告上师后，用白色的绸缎封住金瓶的口，放在坛城的中央。念诵咒语后，将瓶子抛向天空，越来越高，消失不见。吃一顿饭的时间后，瓶子突然出现在上师的面前。在那里给赞普洗头后，交给所有大臣。打开一看，里面是浑浊的水。大臣们在所有大臣聚集的地方倒掉，说“这很可能是门隅（不丹）的疯水，倒掉”。倒掉后消失了，但也造成了很大的损失。
English
He offered fourteen mule loads of gold dust. Just as it was said, "Please let the golden elephant take the gold with its trunk from the gold mine," the gold appeared exactly like that. He also subdued King Beykar. That was also when Beykar came to see the mandala while he was performing the mandala to subdue him, he drove a peg into his eye. Because he listened to the mantra, he drove a peg into his ear. Because he made the gesture of reciting the mantra, he drove a peg into his tongue. Then, wanting to escape, he drove pegs into his four limbs, so he could not walk. When he said, "Now I will burn you," he was very frightened and took an oath and bound himself by oath. After that, he went to subdue Yarlha Shampo (Yarlha Shampo Holy Mountain). He sent water down on the master. The master raised the vajra from the corner of his cloak, and the water flowed backwards and poured back into Lhateng Wateng (Holy Lake). There, when the vajra was thrown, the water boiled and about one-third of the snow mountain of Shampo (Yarlha Shampo Holy Mountain) melted. There he sat on the top of the snow mountain and said, "You have harmed me so much." The master said, "You have also harmed me so much, now if you do not come under oath, I will burn you." There, while prostrating at the master's feet, he said, "I am of the black race, so I am not able to do Dharma. From now on, I will not do harm," and he took an oath. In that way, for about six months, he brought almost all non-humans under his oath. Then, for the benefit of the kingdom and all the Tibetan people, he said that he would perform a great fire puja. Once, at a great celebration, there was the matter of washing the hair of the Tsenpo (King). Acharya Bodhisattva said that there is a spring on the north side of Mount Meru that always appears. If you take water from there and cool the Tsenpo's head, he will live long, the lineage will increase, and the government will be very powerful. When asked who could take the water, he replied that the master mantra practitioner could. When asked to the master, he sealed the mouth of the golden vase with a white silk scarf and placed it in the center of the mandala. After reciting the mantra, he threw the vase into the sky, and it went higher and became invisible. After the time it takes to eat a meal, the vase suddenly appeared in front of the master. There, after washing the Tsenpo's head, he handed it to all the ministers. When they opened it, the water inside was cloudy and muddy. The ministers poured it out in front of the assembly of all the ministers, saying, "This is probably the mad water of Mon (Bhutan), pour it out." After pouring it out, it disappeared, but it also caused great loss.