Tibetan
་སོང་བ་འོང་༔ ནད་ཀྱི་ངོས་ཟིན་སྨན་སྦྱོར་བཏང་བ་ཡིས༔ མེ་ཡི་གཉེན་པོར་ཆུ་ཡིས་གསོད་དང་འདྲ༔ དང་པོ་ལག་ལེན་མ་བྱས་སྨན་པའི་ཉམས་བྲོད་མེད༔ བར་དུ་གདམས་ངག་མེད་པས་ནད་ཀྱི་ངོས་མ་ཟིན༔ ཐ་མ་སྨན་བཅོས་བྱས་པས་སྨན་ཡང་དུག་ཏུ་སོང་༔ དེ་ནི་ནད་པའི་གཤེད་མ་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་མ་བྱེད་མཁས་ཤིང་བྱང་བར་སློབས༔ མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་བྱམས་སེམས་སྐྱོངས༔ ནོར་གྱི་འདོད་པ་ཁོང་དུ་བཅུག་ནས་ནི༔ མྱུར་དུ་བཅོས་ན་སོས་ཀྱང་ན་རུ་བཅུག༔ ཟས་སྐོམ་བཟང་ངན་ངོར་བལྟ་སྐྱེན་བུལ་བྱེད༔ ད་ལྟ་འཚོ་ཡང་ད་རུང་ན་རུ་བཅུག༔ སྨན་རིན་རྐང་བླ་ཧ་ཅང་མི་རིགས་ཕབ༔ ནད་པ་སོས་ཀྱང་ལོག་འཚོ་ཕྱི་མར་ལྗི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་སྙིང་རྗེས་ཟིན་གྱུར་ནས༔ འདོད་པ་ཁོང་ན་མེད་པས་ཤེས་མཐོང་བཅོས༔ ནད་པ་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་ཡིན་ཟུག་གཟེར་གཅག༔ གཏོང་རག་སྨན་རིན་ཅི་བྱས་བཟང་བཞེས་ན༔ ཕྱི་མ་ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་བླ་མེད་སྐྱེ༔ སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་༔ ནད་པ་ཀུན་ཀྱང་སྲོག་འདོན་བླ་སྨན་ལ༔ ཟས་སྐོམ་ལོངས་སྤྱོད་གུས་པས་ཅི་མཉེས་གྱིས༔ སྨན་རིན་གཏོང་རག་གཅེས་མི་གཅེས་དང་ སྦྱོར༔ ནད་པས་སྨན་པ་མགུ་བར་མ་བྱས་ན༔ ཚེ་འདིར་ཁྲེལ་ལ་ཕྱི་མ་དམྱལ་བར་འགྲོ༔ ཡང་ཤི་ཡང་སོས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་ནི་ད་འགྲོ་བས༔ ད་ལྟར་བཞུགས་དང་སླད་ནས་འབྱོན་པ་ཡི༔ ནད་པ་སྨན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ནད་པ་དང་སྨན་པ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཞག་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བཞི་པའོ༔ ༔ དེ་ནས་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་སོགས་པའི་སློབ་དཔོན་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་མི་བཞུགས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་གཤེགས་དགོངས་ན༔ ཕྱི་རབས་བོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ༔ བོད་ཀྱི་དཔོན་སློབ་ཆོས་འབྲེལ་བྱེད་པ་རྣམས༔ དང་པོ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱང་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་སློབས༔ བར་དུ་བསྒྲུབ་པར་བརྩོན་པས་ཆོས་ལ་རྟགས་ཐོན་བྱ༔ ཐ་མར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་གྱིས༔ ལྟ་བ་ཐག་ཆོད་གདིང་དང་ལྡན་པ་དང་༔ དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ་ལ་གཞི་བཟུང་ནས༔ དབང་དང་ལུང་ནོད་རིམ་པ་ཐོབ་པར་བྱ༔ ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ཉམས་སུ་ལོངས༔ མཐུན་འཇུག་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་དོར་གྱིས༔ གསང་སྔགས་མཐའ་དྲུག་རྫོགས་ནས་སློབ་དཔོན་བྱ༔ སློབ་མས་སློབ་དཔོན་བཙལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་༔ སློབ་དཔོན་བརྟགས་ལ་མཁས་གྲུབ་མཚན་ལྡན་བཙལ༔ མཉེས་པའི་ཡོན་ཕུལ་གུས་པས་གདམས་ངག་ཞུས༔ ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་སྐྱེད༔ དབང་དང་ལུང་ནོད་རིམ་པ་རྫོགས་པར་ཞུས༔ སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པས་རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་བྱ༔ གྲུབ་རྟགས་ཐོན་ན་གཞན་དོན་ལྷུ་རུ་ལོངས༔ སློབ་དཔོན་སློབ་མ་མ་བརྟགས་སྣོད་མེད་ཆོས་ཀྱིས་འབྲེལ༔ སློབ་མས་སློབ་དཔོན་མ་བརྟགས་བཅུད་མེད་ཆོས་འབྲེལ་བྱེད༔ ཆོས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མེད་པས་བསྒྲུབས་ཀྱང་འབྲས་བུ་མེད༔ གཉིས་ཀ་དམ་ཚིག་མ་བསྲུངས་བིའུ་སྦྲེལ་གཡང་ལ་ལྷུང་༔ དམྱལ་བ་རིན་གྱིས་ཉོས་པས་ཐར་པ་ཐོབ་དུས་མེད༔ དེ་ལྟར་མ་བྱེད་སློབ་དཔོན་སློབ་མ་རྟོག༔ སློབ་མ་དད་གུས་ཆེ་ལ་སྙིང་རྗེར་ལྡན༔ སྣང་བ་དག་པས་བླ་མར་སངས་རྒྱས་བལྟ༔ གུས་པའི་སེམས་ལྡན་ཁེངས་དང་ང་རྒྱལ་མེད༔ གཏོང་ཕོད་ཆེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཕྱི་བཤོལ་མེད༔ དེ་འདྲའི་བུ་ལ་གདམས་ངག་རྫོགས་པར་ སློབས༔ ཁ་འཇམ་ཐབས་ཀྱིས་ཆོས་འདོད་གདོང་ལྟས་བྱེད༔ ང་ཆེ་ང་བཙན་ཁེངས་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད༔ སྦྱིན་གཏང་མི་ནུས་གཡོ་སྒྱུ་ངོ་དགའ་ཅན༔ སྣོད་མེད་རྣམས་ལ་བསྟན་ན་དམ་ཚིག་ཉམས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་ནི་ད་འགྲོ་བས༔ ད་ལྟར་བཞུགས་དང་སླད་ནས་འབྱོན་པ་ཡི༔ སློབ་དཔོན་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་བོད་ཀྱི་དཔོན་སློབ་ཆོས་འབྲེལ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཞག་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་ལྔ་པའོ༔ ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱི་རབས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་མཐུན་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་གསུངས་པ༔ མཐའ་འཁོབ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་རྗེ་འབངས་རྣམས༔ སྙིང་རྗེ་ཕན་སེམས་ཆུང་བ་གདོང་དམར་སྲིན་པོའི་རིགས༔ ཁྲེལ་འཛེམ་ངོ་ཚ་ཆུང་བ་སྤྲེའུ་ཕ་ཡི་རིགས༔ གདོང་སྨེ་ཞེ་སྡང་ཆེ་བ་བྲག་སྲིན་མ་ཡི་རིགས༔ ཡིད་བློ་ཆོས་ལ་གནག་པ་ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་རིགས༔ ནོར་ལ་འདོད་སྲེད་ཆེ་བ་བྱོལ་སོང་མི་ཡི་རིགས༔ དགེ་བ་མ་སྤྱད་ཕྱི་མ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་༔ ཚེ་ལ་ལོང་ མེད་འཆི་བས་བརྗེད་ངས་མ་ཆེ་ཞིག༔ འདུས་པ་འབྲལ་བ་ཡིན་ནོ་འཐབ་རྩོད་མ་མང་ཞིག༔ བསགས་པ་ལུས་པ་ཡིན་ནོ་ནོར་དད་མ་ཆེ་ཞིག༔ ཆགས་ན་འཆིང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེན་པ་མ་ཆེ་ཞིག༔ སྐྱེས་པ་འཆི་བ་ཡིན་ནོ་ཕྱི་མ་དྲན་པར་གྱིས༔ སྡིག་པས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བས་བཟོད་གླགས་ག་ལ་ཡོད༔ སེར་སྣས་ཡི་དྭགས་སྐྱེ་བས་བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་ཡོད༔ ཆོས་མེད་བྱོལ་སོང་ཡིན་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱིས༔ མི་ཚེ་གཡར་པོ་ཡིན་ནོ་གར་འབོར་ཆ་མེད་དོ༔ སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་མི་རྟག་གོ་བར་གྱིས༔ ཟས་ནོར་ཟིལ་པ་ཡིན་ནོ་ནམ་འབོར་ཆ་མེད་དོ༔ འཁོར་གཡོག་ཤུལ་ཀའི་མགྲོན་པོ་ཡིན་པས་ཤེས་པར་གྱིས༔ དགྲ་སྡང་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས་འཁྲུལ་པར་གོ་བར་གྱིས༔ གཉེན་འབྲེལ་འཁོར་བའི་འབྲིད་མཁན་ཡིན་པས་ཆ་ཡོད་གྱིས༔ བུ་ཚ་ལན་ཆགས་སྙེག་མི་ཡིན་པས་ཤེས་པར་གྱིས༔ མི་ཚེ་ཡེངས་པའི་གཏམ་ལ་ཟད་པའི་མཐའ་མེད་པས༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཉུལ་མ་བྱུང་བ་མ་ཚོར་རམ༔ གདོང་དམར་སྲིན་པོ་བོད་ཀྱི་མི་རྣམས་ང་ལ་ཉོན༔ ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྐྱེལ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཚོལ༔ འདི་ཕྱིའི་ བརྟེན་ས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོར་གྱིས༔ ཐར་པའི་འགྲོ་ས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་ཉམས་ལེན་གྱིས༔ བོད་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྷ་རུ་ཟུངས༔ མི་དགེ་བཅུ་སྤོངས་དགེ་བ་བཅུ་པོ་དང་དུ་ལོངས༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་འདིར་བདེ་ཕྱི་མ་ཇེ་བདེར་འགྲོ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་ནི་ད་འགྲོ་བས༔ ད་ལྟར་བཞུགས་དང་སླད་ནས་འབྱོན་པ་ཡི༔ བོད་འབངས་སྤྱི་མཐུན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་བོད་འབངས་སྤྱི་མཐུན་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཞག་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་དྲུག་པའོ༔ ༔ དེ་ནས་བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས་ནས༔ ཁྱད་པར་ལྷ་སྲས་མུ་ཏིག་བཙན་པོས་ཞུས་པ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ བདག་ཅག་རྣམས་ནི་བོད་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་མི༔ ཆོས་མེད་གློ་མོན་གྱི་རིགས་སུ་སོང་༔ ལས་དགེ་བ་སྤྱོད་པའི་མི་མེད་པ་ལ༔ སྔ་མའི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པས༔ ལྷ་ས་འཕྲུལ་ སྣང་ར་མོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི༔ མཐའ་འདུལ་དང་ཡང་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཞེངས༔ རྒྱ་གར་ནས་པཎྜི་ཏ་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས་དམ་ཆོས་མང་པོ་བསྒྱུར༔ བོད་ལ་ཤིན་ཏུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་མཛད༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས༔ སློབ་དཔོན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས༔ དཔལ་བསམ་ཡས་ལ་སོགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་མང་དུ་བཞེངས༔ ཆོས་ཁྲིམས་བཅས་ནས་བོད་བདེ་བ་ལ་བཀོད་པ་བཀའ་དྲིན་ཆེ༔ ད་རྒྱལ་པོ་ནི་དགུང་དུ་གཤེགས༔ སློབ་དཔོན་ནི་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་གཤེགས༔ བོད་མུན་པ་དང་འདྲ་བར་སོང་ནས༔ ཐམས་ཅད་སྐྱབས་མགོན་མེད་པར་འགྲོ་སྟེ༔
Chinese
将会过去。 通过诊断疾病并施用药物， 就像用水扑灭火焰一样。 起初，如果没有实践，就没有医生的经验。 中间，因为没有诀窍，所以无法诊断疾病。 最后，由于药物治疗，药物也变成了毒药。 那是病人的刽子手，拿着武器。 不要那样做，要学习变得聪明和熟练。 智者们，培养慈悲和爱心。 将对财富的渴望藏在心中， 如果快速治疗，即使痊愈也会生病。 观察食物和饮料的好坏，行动迟缓。 现在活着，但仍然会生病。 药费不要太高，要降低。 即使病人痊愈，也会复发，来世会加重。 被菩提心和慈悲所掌握， 因为心中没有欲望，所以要以知识和见解来治疗。 病人是慈悲的对象，要减轻痛苦。 如果给予报酬和药费，无论做什么都欣然接受， 来世将转生为至高无上的天神之王。 此生将无病安乐。 对于所有病人，都要像救命的医生一样， 恭敬地给予食物、饮料和享受，尽其所能地满足他们。 药费和报酬，要根据是否珍惜来决定。 如果病人不让医生满意， 今生会感到羞愧，来世会堕入地狱。 反复死亡和复活，将会转生到地狱。 莲花生我将要离开了， 现在留在这里，以后还会来的。 将这些放在病人和医生的心中。 如是说。 从莲花生大师的无垢传记中， 这是大师对病人和医生们的遗嘱，第三十四品。 然后，毗卢遮那等师徒们问道： 上师不住留，打算前往印度， 未来的藏族上师们该如何行事呢？ 上师说： 藏族的师徒们，进行佛法联系的人们， 首先，上师们也要学习成为智者中的佼佼者。 中间，通过努力修行，在佛法上获得成就的征兆。 最后，以菩提心无偏地利益众生。 在对见地有决断和充满信心的基础上， 以不违犯誓言为基础， 接受灌顶和传承，按次第获得。 将禅定和智慧结合起来修持。 放弃与顺应世俗的方便行为。 圆满了密咒的六种边际后，才能成为上师。 弟子们
English
will pass. By diagnosing the disease and administering medicine, It's like extinguishing a fire with water. Initially, without practice, there is no doctor's experience. In the middle, because there is no trick, the disease cannot be diagnosed. Finally, due to medication, the medicine also turns into poison. That is the patient's executioner, holding a weapon. Don't do that, learn to be smart and skilled. Wise people, cultivate compassion and love. Hiding the desire for wealth in your heart, If treated quickly, even if healed, it will get sick. Observe the good and bad of food and drink, act slowly. Now alive, but still will get sick. Don't charge too much for medicine, reduce it. Even if the patient recovers, it will relapse and worsen in the next life. Being grasped by Bodhicitta and compassion, Because there is no desire in the heart, treat with knowledge and insight. The patient is the object of compassion, alleviate the pain. If you give rewards and medicine fees, accept whatever you do with pleasure, In the next life, you will be reborn as the supreme king of gods. In this life, there will be freedom from disease and happiness. For all patients, treat them like life-saving doctors, Respectfully give food, drink, and enjoyment, and satisfy them as much as possible. The cost of medicine and rewards should be determined according to whether they are cherished. If the patient does not satisfy the doctor, In this life, you will feel ashamed, and in the next life, you will fall into hell. Repeated death and resurrection will be reborn in hell. Padmasambhava, I am leaving now, Stay here now, and will come later. Keep these in the hearts of patients and doctors. So it was said. From the Immaculate Biography of Guru Padmasambhava, This is the Guru's will to the patients and doctors, the thirty-fourth chapter. Then, Vairochana and other teachers and disciples asked: If the Guru does not stay and intends to go to India, How should the future Tibetan teachers act? The Guru said: Tibetan teachers and disciples, those who engage in Dharma connections, First of all, the teachers must also learn to become the best among the wise. In the middle, by diligently practicing, obtain signs of accomplishment in the Dharma. Finally, with Bodhicitta, benefit all beings without bias. Based on the determination of view and full of confidence, Based on not violating vows, Receive empowerment and transmission, and obtain them in order. Practice combining meditation and wisdom. Abandon expedient behaviors that conform to worldly customs. After completing the six limits of mantra, one can become a teacher. Disciples
Chinese
寻找上师的人们也要，寻找经过考察的、具有学识成就和名号的上师。奉献悦意的供养，恭敬地请教诀窍。闻思修三者，要精进地用于佛法。圆满地接受灌顶和传承。精勤修持，以成办自利。出现成就的验相，就着手成办他利。不考察上师和弟子，无器者以佛法结缘。弟子不考察上师，以无精髓的佛法结缘。因为没有佛法的加持，即使修持也没有结果。二者不守护誓言，如同连在一起的瓢瓜掉入悬崖。以金钱买地狱，没有获得解脱的时候。不要那样做，要考察上师和弟子。弟子要具有极大的信心和恭敬心，并且具有慈悲心。以清净的显现，视上师为佛。具有恭敬心，没有傲慢和自大。慷慨大方，精进且不拖延。对于那样的弟子，要圆满地传授诀窍。花言巧语，以手段贪求佛法，看人脸色行事。我大我强，生起傲慢的自大。不能布施，虚伪谄媚。如果对无器者传授，就会违犯誓言。莲花生我如今要走了，无论是现在住世的还是未来出世的，上师和弟子们都要这样铭记在心！如是说。出自莲花生大师的无垢生平传记，莲花生大师对藏地结缘的师徒所作的遗嘱，第三十五品。此后，上师对后世藏地大众所作的遗嘱：边地藏地的国王大臣和百姓们，慈悲利他的心小，是红脸罗刹的种族。羞耻心和廉耻心小，是猕猴父亲的种族。面带痣点，嗔恨心大，是岩罗刹女的种族。心意对佛法不悦，是黑色的魔鬼的种族。对财物贪婪，是畜生人的种族。不行善，来世将堕入三恶道。生命没有空闲，不要因死亡而过于健忘！相聚终将离别，不要争斗过多！积累终将留下，不要过于贪恋财物！执着就是束缚，不要过于执着！出生终将死亡，要忆念来世！因罪恶而堕入地狱，哪里有忍受的机会！因吝啬而转生饿鬼，有饥渴的痛苦！没有佛法，转生为畜生
English
Those who seek a master should also seek a master who has been examined and possesses knowledge, accomplishment, and reputation. Offer pleasing gifts and respectfully request instructions. Cultivate diligence in the Dharma through the three practices of hearing, contemplation, and meditation. Receive empowerments and transmissions in their entirety and in the proper order. Strive diligently in practice to accomplish your own benefit. When signs of accomplishment appear, then engage in accomplishing the benefit of others. If the master and disciple are not examined, those without the capacity will connect through the Dharma. If the disciple does not examine the master, they will connect through Dharma that lacks essence. Because there is no blessing of the Dharma, even if one practices, there will be no result. If both do not keep their vows, they will fall into the abyss like gourds tied together. Buying hell with money, there is no time to attain liberation. Do not do that; examine the master and disciple. The disciple should have great faith and respect, and possess compassion. With pure perception, view the lama as a Buddha. Possess a respectful mind, without arrogance or pride. Be generous and diligent, without procrastination. To such a disciple, teach the instructions completely. Those who use sweet words and methods to desire the Dharma, watching others' faces. Those who are arrogant and proud, with conceited self-importance. Those who are unable to give generously, deceitful and flattering. If you teach those without capacity, you will break your vows. Padmasambhava, I am now leaving. Whether you remain now or appear in the future, may all masters and disciples keep this in mind! Thus he spoke. From the Immaculate Biography of Padmasambhava, the testament of Padmasambhava to the masters and disciples connected by Dharma in Tibet, the thirty-fifth chapter. Then, the master spoke this testament to the general populace of Tibet in later generations: The kings, ministers, and subjects of the borderland of Tibet, with little compassion and altruism, are a race of red-faced rakshasas. With little shame or embarrassment, they are a race of monkey fathers. With moles on their faces and great hatred, they are a race of rock rakshasa women. With minds displeased by the Dharma, they are a race of black demons. With great desire and craving for wealth, they are a race of animal-like humans. Not practicing virtue, in the next life they will fall into the three lower realms. Life has no leisure; do not be too forgetful due to death! Gatherings will eventually disperse; do not quarrel too much! Accumulations will eventually be left behind; do not be too attached to wealth! Attachment is bondage; do not be too attached! Birth will eventually lead to death; remember the next life! Falling into hell due to sin, where is there a chance to endure? Being born as a hungry ghost due to stinginess, there is the suffering of hunger and thirst! Without Dharma, being born as an animal