Tibetan
་པདྨས་བོད་ཀྱི་བཙུན་པ་ཕོ་མོ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཞག་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་དྲུག་པའོ༔ ༔ དེ་ནས་སྐ་ཅོག་རྣམ་གཉིས་ལ་སོགས་བོད་ཀྱི་དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ༔ གུ་རུ་མི་བཞུགས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་གཤེགས་དགོངས་ན༔ ཕྱི་རབས་བོད་ཀྱི་དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ༔ མཁས་ཤིང་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་བོད་ཀྱི་དགེ་བཤེས་རྣམས༔ སློབ་དཔོན་མཁས་གྲུབ་ལྡན་པའི་བླ་མ་ལ༔ འདྲི་ཀློག་ཉན་དང་བསམ་བརྗོད་ལེགས་པར་གྱིས༔ སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་སྟེ༔ ཐེག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཁས་པར་སློབས༔ ཤེས་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཀུན་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ རིག་པའི་གནས་ལྔ་དག་ལ་མཁས་པར་སློབས༔ མི་གཞན་བཀུར་པའི་གནས་གྱུར་ནས༔ བསོད་ནམས་འདུ་འཛི་བྱུང་བའི་ཚེ༔ ང་རྒྱལ་ཁེངས་སེམས་ཕྲག་དོག་སྤོངས༔ རང་མཐོང་ཆེ་བའི་ལས་མི་བྱ༔ ཁ་ནས་སྨྲ་བའི་ཚིག་རྗེས་བསླབ༔ ཀུན་དང་མཐུན་པར་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད༔ ང་མཁས་གཞན་ནི་མི་མཁས་ཞེས༔ ཁ་ན་མ་ཐོ་ཕྲག་དོག་སྤོངས༔ སློབ་གཉེར་འདོད་པའི་གང་ཟག་ལ༔ ཅི་དགའ་ཅི་མོས་ཆོས་རྣམས་སློབས༔ རང་གི་བླ་མ་སློབ་དཔོན་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ བཀུར་སྟི་གྱིས༔ ནོར་ཟས་ལ་སོགས་ཅི་ཡོད་ཕུལ༔ ཆོས་ལ་ངོམས་སྐྱེན་མ་བྱེད་པར༔ མཁས་པ་རྣམས་ལ་འདྲི་ཞིང་གཏུགས༔ ཆེ་བཅོས་སྟོང་ལྡིར་མ་ཆེ་བར༔ ཡོན་ཏན་ཆོས་ཀྱིས་གང་བར་གྱིས༔ མཆེད་གྲོགས་རྣམས་ལ་འགྲན་སེམས་སྤོངས༔ ཅུང་ཟད་ཡོན་ཏན་རྙེད་པའི་ཚེ༔ ཁེངས་ཤིང་རང་འདོད་མ་ཆེ་བར༔ གཙོར་ནི་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེས་ཟུངས༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡི་གོ་ཆ་བགོས༔ རང་རྒྱུད་ཆོས་ཀྱིས་མ་དུལ་ན༔ གཞན་དག་འདུལ་བར་ག་ལ་ནུས༔ མཁས་ནས་རང་རྒྱུད་དུལ་བར་གྱིས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་ནི་ད་འགྲོ་བས༔ ད་ལྟར་བཞུགས་དང་སླད་ནས་འབྱོན་པ་ཡི༔ བོད་ཀྱི་དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་བོད་ཀྱི་དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཞག་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་བདུན་པའོ༔ ༔ དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་བོད་ཀྱི་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ༔ གུ་རུ་མི་བཞུགས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་གཤེགས་དགོངས་ན༔ ཕྱི་རབས་བོད་ཀྱི་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་ གྱིས་གསུངས་པ༔ གསང་སྔགས་སྒོར་ཞུགས་བོད་ཀྱི་སྔགས་པ་རྣམས༔ གསང་སྔགས་རྩ་བ་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཚོལ༔ གསང་སྔགས་ཆོས་སྒོ་རིམ་པ་དབང་གིས་ཕྱེས༔ གསང་སྔགས་སྲོག་ཏུ་དམ་ཚིག་གཙང་མར་སྲུངས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡན་ལག་མགོ་ལྟར་ཁུར༔ ཡི་དམ་ལྷ་ནི་ཁོག་པའི་སྙིང་ལྟར་ཆོངས༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ལུས་ཀྱི་གྲིབ་ལྟར་བསྟེན༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་མིག་གི་འབྲུ་ལྟར་བཙའ༔ སྙིང་པོ་ཟབ་མོ་ཁོང་གི་དབུགས་ལྟར་བགྲང་༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོ་ལུས་དང་སྲོག་ལྟར་སྒོམས༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་རླབས་ཀྱིས་བཅད༔ མི་དགེ་བཅུ་སྤོངས་དགེ་བཅུ་དང་དུ་ལོངས༔ ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་རང་གི་སྲོག་དང་སྡོས༔ གཙོ་རུ་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་དུ་བླང་བ་གཅེས༔ ཉ་སྟོང་བརྒྱད་དང་ཉི་ཤུ་གསུམ་ལ་ནི༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མ་གཏང་ཞིང་སྐོང་གསོལ་བྱ༔ གདོལ་སྤྱོད་རས་ཆོད་མི་བྱ་སློབ་དཔོན་བཟང་ལ་བསྟེན༔ འཕྲིན་ལས་བོན་གྱེར་མི་བྱ་གྱེར་དང་བསྒོམ་དུ་བསྟུན༔ བསྙེན་སྒྲུབ་འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གཞུང་བཞིན་སྙེགས༔ གསང་སྔགས་དག་ལ་ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་སྤོངས༔ གསང་སྔགས་ནོར་དུ་མི་བཙོང་སྤེལ་མི་བྱ༔ རང་གིས་བསྒྲུབ་ན་དངོས་གྲུབ་ ཅི་བསམ་འགྲུབ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་ནི་ད་འགྲོ་བས༔ ད་ལྟར་བཞུགས་དང་སླད་ནས་འབྱོན་པ་ཡི༔ བོད་ཀྱི་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་བོད་ཀྱི་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཞག་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་བརྒྱད་པའོ༔ ༔ དེ་ནས་ཞང་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་གྲོལ་ལ་སོགས་བོད་ཀྱི་སྒོམ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་མི་བཞུགས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་གཤེགས་དགོངས་ན༔ ཕྱི་རབས་བོད་ཀྱི་སྒོམ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ༔ ཏིང་འཛིན་གཙོར་སྤྱོད་བོད་ཀྱི་སྒོམ་ཆེན་རྣམས༔ ལྟ་བ་ཐག་ཆོད་དགོངས་པ་ཅན་ལ་ཞུས༔ སྒོམ་པའི་ཉམས་ལེན་ཉམས་རྟོགས་ཅན་ལ་ཉོན༔ སྤྱོད་པའི་བྱ་བ་མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་སྲེས༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་རང་གསལ་རྟོགས་པར་གྱིས༔ གསལ་འདེབས་བཀའ་དང་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ལྟར༔ ཚིག་ལ་མ་འབྱམས་དོན་ལ་ལྟ་རྟོག་ཐོངས༔ གདམས་ངག་ཅན་གྱི་བླ་མ་བཟང་པོར་བསྟེན༔ སྒོམ་ཆེན་ཐོས་པ་ཆེ་ན་གོལ་ས་ཆུང་༔ ཡིད་ཆེས་མེད་པར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་མི་བཅོས༔ ཐེ་ཚོམ་བཅད་ཕྱིར་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་གཏུགས༔ མི་ཤེས་བཞིན་དུ་ཚུལ་འཆོས་ལས་མི་བྱ༔ ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་དོན་ལ་གནས་པའི་ཚེ༔ བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་རྐྱེན་གྱི་ཁར་མི་གཏང་༔ སྟོང་གསལ་ངང་ལ་ཉིན་མཚན་མེད་པར་སྒོམས༔ ཆོས་ཉིད་དོན་མཐོང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚེ༔ བདེ་སྡུག་གང་བྱུང་དགེ་སྦྱོར་གྲོགས་སུ་སྒྱུར༔ ཆུང་མ་བྱམས་ཀྱང་སྒོམ་ཆེན་གཡོག་མི་བཅོལ༔ བུད་མེད་སློབ་མ་ཞབས་ཏོག་ཆེ་བ་དང་༔ མོས་གུས་ཆེ་ཡང་ཞབས་འདྲེན་རྒྱུ་ཡིན་པས༔ འཁོར་གཡོག་ཞབས་ཏོག་ཆེ་ཡང་རྒྱངས་སྲིངས་ཤིག༔ འདུ་ལོང་བསོད་ནམས་བར་ཆོད་གཡབ་མོ་ཡིན༔ རང་སེམས་དཔང་དུ་ཚུགས་ལ་ཡེངས་མི་བྱ༔ དེ་འདྲའི་སྒོམ་ཆེན་མི་ལུས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་ནི་ད་འགྲོ་བས༔ ད་ལྟར་བཞུགས་དང་སླད་ནས་འབྱོན་པ་ཡི༔ བོད་ཀྱི་སྒོམ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ བོད་ཀྱི་སྒོམ་ཆེན་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཞག་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་དགུ་པའོ༔ ༔ དེ་ནས་ཉང་འཁྲུལ་ཞིག་ལ་སོགས་པའི་བོད་ཀྱི་ རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་མི་བཞུགས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་གཤེགས་དགོངས་ན༔ ཕྱི་རབས་བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཅི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ༔ ལྟ་སྒོམ་གདིང་དང་ལྡན་པའི་བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་གསོན་དང་༔ ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ༔ རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན༔ ལྟ་བ་ཞེ་འདོད་མེད་པས་ཕྱོག་རིས་ཁར་མི་བཏང་༔ སྒོམ་པ་དམིགས་གཏད་མེད་པས་སེམས་འཛིན་ཁར་མི་བཏང་༔ སྤྱོད་པ་བླང་དོར་མེད་པས་ངར་འཛིན་ཁར་མི་བཏང་༔ འབྲས་བུ་སྤང་ཐོབ་མེད་པས་དེར་འཛིན་ཁར་མི་བཏང་༔ དམ་ཚིག་སྲུང་མཚམས་མེད་པས་ཟོལ་ཟོག་ཁར་མི་བཏང་༔ ཆོས་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པས་གྲུབ་མཐའི་ཁར་མི་བཏང་༔ སྣང་བ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཐ་མལ་ཁར་མི་བཏང་༔ ཁ་ཟས་སྲོག་འཚོ་ཡིན་ནོ་མུ་ཏོའི་ཁར་མི་བཏང་༔ ནོར་རྫས་སྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་འདོད་པའི་ཁར་མི་བཏང་༔ གོས་ནི་ལྷགས་སྐྱོབ་ཡིན་ནོ་འཕྱོར་གོས་ཁར་མི་བཏང་༔ མཉམ་པ་གཉིས་མེད་ཡིན་ནོ་འཁོར་གྱི་ཁར་མི་བཏང་༔ རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་ཡིན་ནོ་ ཕ་ཡུལ་ཁར་མི་བཏང་༔ ཕུག་སྟོང་སྡོད་ས་ཡིན་ནོ་དགོན་པའི་ཁར་མི་བཏང་༔ གཅིག་པུ་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ནོ་འདུས་པའི་ཁར་མི་བཏང་༔ ཆགས་མེད་ཞེན་མེད་ཡིན་ནོ་འཛིན་ཆགས་ཁར་མི་བཏང་༔ རང་གྲོལ་ཞིག་པོ་ཡིན་ནོ་ཟོལ་ཟོག་ཁར་མི་བཏང་༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་ནི་ད་འགྲོ་བས༔ ད་ལྟར་བཞུགས་དང་སླད་ནས་འབྱོན་པ་ཡི༔ བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔
Chinese
莲花生对藏地僧尼所留教言之第二十六品。 此后，噶觉师徒等藏地善知识导师们请示道：咕噜不住锡，打算前往印度，未来藏地的善知识导师们该如何行事？上师说道：聪慧且具功德的藏地善知识们，对于具足智者成就的上师，要好好地询问、阅读、听闻和思考讲述。三藏和内外密咒，所有乘之法都要精通学习。为了学习一切所知境，要精通声明等五明处。成为他人恭敬之处后，当福德聚集之时，要舍弃傲慢、骄慢和嫉妒。不做自视甚高的行为，要学习口中所说之语的后续，与一切随顺如法行事。不要说我贤善他人不贤善，要舍弃过失和嫉妒。对于想要学习之人，要教授其所喜所乐之法。对于自己的上师和导师，要以身语意三恭敬承侍，供养财物等所有之物。不要对佛法感到满足和厌倦，要向智者们请教和咨询。不要虚张声势，要以功德佛法充满自心。对于道友们，要舍弃竞争之心。当获得些许功德之时，不要骄傲自满，主要以慈悲摄受一切众生，披上四无量心的盔甲。如果自己没有以佛法调伏，又怎么能够调伏他人呢？要精进修学调伏自心。莲花生我今将离去，无论是现在住锡还是未来降临，藏地的善知识导师们都要铭记于心。如是说道。从莲花生大师的无垢生平传记中，莲花生大师对藏地善知识导师们所留教言之第二十七品。 此后，佛智等藏地咒师们请示道：咕噜不住锡，打算前往印度，未来藏地的咒师们该如何行事？上师说道：进入密咒之门的藏地咒师们，密咒之根本要寻觅上师成就者，密咒法门
English
The Twenty-Sixth Chapter: Padmasambhava's Testament to the Tibetan Monks and Nuns. Then, the Tibetan virtuous knowledge teachers, such as Ka and Chok, asked: Guru, if you are not staying and intend to go to India, how should the future Tibetan virtuous knowledge teachers act? The master said: The Tibetan virtuous knowledge teachers who are wise and virtuous, to the master who possesses both wisdom and accomplishment, should properly inquire, read, listen, and contemplate and speak. The three baskets and the outer and inner secret mantras, all the teachings of the vehicles, should be learned thoroughly. In order to study all knowable objects, one should be proficient in the five sciences. After becoming an object of respect for others, when merit accumulates, one should abandon arrogance, pride, and jealousy. Do not act with self-importance, learn the consequences of the words spoken from the mouth, and act in accordance with the Dharma in harmony with everyone. Do not say that I am virtuous and others are not, abandon faults and jealousy. To those who wish to learn, teach them the teachings that they like and enjoy. To one's own guru and teacher, one should serve with respect in body, speech, and mind, and offer whatever one has, such as wealth and food. Do not be content and weary of the Dharma, but ask and consult with the wise. Do not exaggerate and boast, but fill your mind with virtue and Dharma. To fellow practitioners, abandon the mind of competition. When one gains a little virtue, do not be arrogant and self-willed, but mainly embrace all beings with compassion and put on the armor of the four immeasurables. If one's own mind is not tamed by the Dharma, how can one tame others? One should diligently study to tame one's own mind. Padmasambhava, I am now leaving, whether staying now or coming in the future, the Tibetan virtuous knowledge teachers should keep this in mind. Thus he spoke. From the Immaculate Biography of Master Padmasambhava, the Twenty-Seventh Chapter: Padmasambhava's Testament to the Tibetan Virtuous Knowledge Teachers. Then, the Tibetan mantra practitioners, such as Sangye Yeshe, asked: Guru, if you are not staying and intend to go to India, how should the future Tibetan mantra practitioners act? The master said: The Tibetan mantra practitioners who have entered the door of secret mantra, the root of secret mantra is to seek the master who has attained accomplishment, the secret mantra Dharma door
Chinese
以意念之绳索系缚，秘密真言如命般守护清净誓言，金刚上师如肢体之首般顶戴，本尊之神如腹中之心般珍藏，空行具誓如身影般依止，甚深秘密真言如眼珠般珍爱，甚深心髓如口中气息般数念，甚深生圆如身命般修持，见修行果以浪潮斩断，断除十不善奉行十善，为法之故与自身性命相搏，以主尊之修持为重并欢喜纳受，于初八、二十三，行会供朵玛并作圆满酬补，勿作下劣行径，勿断绝誓言，依止善妙上师，勿将事业如苯教般宣扬，随顺宣扬与禅修，如经论般寻求四种修持事业，于秘密真言断除二心与怀疑，勿将秘密真言如财物般贩卖交易，若自修持则成就一切所愿，莲花生我今将离去，无论现在安住抑或未来降临，藏地持明者之心如是安住！如是说。莲花生大师无垢生平传记中，莲花生大师对藏地持明者所作遗教第二十八品。此后，向无生解脱等藏地大修行者请问：上师不住锡，欲往印度，未来藏地大修行者当如何行？上师答言：以三摩地为主修之藏地大修行者们，于见解已决断之具慧者请教，于禅修之实修者听闻证悟，于行持之事业，平等住与后得相合，果为三身自明而证悟，如开示经教、续部、口诀般，勿滞于言辞，于义理作观察，依止具口诀之善妙上师，大修行者闻法多则歧途少，无有信心则不作修法之伪装，为断除怀疑而请教成就者们，于不知晓时勿作装模作样之行径，于安住法性平等之义时，勿为沉掉等违缘所转，于空明之中日夜无间修持，于法性见义于自续生起时，
English
Bind with the rope of intention, protect the pure vows as if they were your life in secret mantra, carry the Vajra Master like the head of your limbs, cherish the Yidam deity like the heart in your abdomen, rely on the oath-bound Dakinis like your shadow, cherish the profound secret mantra like the pupil of your eye, count the profound essence like the breath in your mouth, meditate on the profound generation and completion stages like your body and life, cut off the view, meditation, conduct, and fruition with waves, abandon the ten non-virtues and embrace the ten virtues, for the sake of Dharma, risk your own life, cherish the practice of the main deity and gladly accept it, on the eighth and twenty-third days of the month, perform Tsok and Torma offerings and fulfill and restore, do not engage in base conduct, do not break your vows, rely on a good teacher, do not proclaim activities like the Bonpos, follow proclamation and meditation, seek the four types of activities of approach and accomplishment according to the scriptures, abandon doubt and hesitation towards the secret mantras, do not sell or trade secret mantras like wealth, if you practice yourself, you will accomplish whatever you wish, Padmasambhava, I am now leaving, whether I remain now or come in the future, keep this in the hearts of the Tibetan Mantrikas! Thus he spoke. From the Immaculate Biography of Master Padmasambhava, the twenty-eighth chapter, which is Master Padmasambhava's last testament to the Tibetan Mantrikas. Then, Zhang Shyéme Tokdrol and other great Tibetan meditators asked: If the Master does not remain and intends to go to India, what should the great Tibetan meditators of the future do? The Master replied: Those great Tibetan meditators who mainly practice Samadhi, ask those with wisdom who have decided on their view, listen to the experiences and realizations of those who practice meditation, in the activities of conduct, combine equanimity and subsequent attainment, realize the fruition of the three Kayas as self-luminous, like the teachings of the scriptures, tantras, and oral instructions, do not dwell on words, but contemplate the meaning, rely on a good Lama who has oral instructions, if a great meditator has great learning, there will be fewer wrong paths, without faith, do not pretend to practice, in order to cut off doubt, consult the accomplished ones, do not pretend to be something you are not, when abiding in the meaning of the equality of Dharmata, do not give in to the circumstances of sinking and excitement, meditate in the state of emptiness and clarity day and night without interruption, when the meaning of Dharmata is seen and arises in your mind,