Tibetan
ན་དང༔ ཐོད་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་སྤྲས་པ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ༔ ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བ༔ བར་མ་གཉིས་ན་ཕུར་བུ་དང་རལ་གྲི་འཛིན་པ༔ ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་ཊྭཾ་དང་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་པ་བསྡམས་ནས་འཛིན་པའོ༔ གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་བ་རློན་པས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང༔ སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་མནབ་པ༔ ཞིང་ཆུང་གི་སྐུ་རགས་དང་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོས་བརྒྱན་པ༔ དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་རྫོགས་པ༔ སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ༔ ཐུགས་གར་ཧཱུྃ་མཐིང་ཀ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་སོགས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང༔ མདོར་ན་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་ཐེག་པ་རིམ་དགུས་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས༔ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་བསྲུང་མ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་པས༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་དུ་དབང་འབྱོར་བར་མོས་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱཀྐི་ནི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་དྷཀྐི་ནི་ས་མ་ཡ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཕེཾ་ཛ༔ ཛྙཱ་ན་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ སྤོས་དང་ཚིལ་ཆེན་གུ་གུལ་བསྲེག༔ གདུང་རྔ་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་དང༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་བསྲུང་མའི་ཚོགས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྲིད་པ་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ལ༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་བྱིན་ཆེན་དབབ་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འགགས་མེད་གསུང་གི་བྱིན་ཆེན་དབབ་ནས་ཀྱང༔ སྒྲ་གྲགས་ཕུར་བའི་སྔགས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་དབབ་ནས་ཀྱང༔ གདོད་མའི་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ བརྟན་བཞུགས་ནི༔ སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧོ༔ ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་ནི༔ འོ་འདི་ན་སྣང་བའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་མ་བསྒྲུབ་ཡེ་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ནས་ཡིན་པ་ལ་གཙོ་དང་འཁོར་གྱི་བྱེ་བྲག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་སོགས་ཐ་དད་དུ་མ་ངེས་ཀྱང༔ གདུལ་བྱའི་མོས་བློ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་སོགས་ཡོ་བྱད་ལྷར་གསལ་བ་ནི་ཕྱི་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ནོ༔ སྒྱུ་ལུས་ལྷ་སྐུར་སྒོམ་པ་དང༔ སྒྲ་གྲགས་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན༔ དྲན་རྟོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་བར་གསལ་བ་ནི་ནང་དོན་དམ་རང་བྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རིག་པའི་རྩལ་སྟོང་ཞིང་མ་འགག་པ་གསལ་ཞིང་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཅིས་ཀྱང་མ་བསླད་པའི་ངོ་བོ་ནི་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེ་གསང་བ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་ལྷ་དང་རིག་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གཟུགས་དང་མེ་ལོང་གི་སྣང་ཆ་བཞིན་རང་སེམས་ཀྱི་རྩལ་ཡིན་པར་ངོས་ཟུངས་ཤིག༔ དངོས་གཞིའི་དབང་དོན་དུ་མཎྚལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ ཨོཾ༔ ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་རྒྱལ་བ་ལྔར༔ དབང་མཆོག་ཇི་ལྟར་སྩལ་བ་བཞིན༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བརྡ་ཡི་དབང༔ རིག་འཛིན་བདག་ལ་དེང་འདིར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ༔ དེ་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ་པས༔ སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བའི་དབང་གི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཛ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོགས་ཏེ་དབང་ལྷ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་གྱུར་བར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རང་བྱུང་སྤྲུལ་བའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དང༔ དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་ཚོགས༔ སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ལ་སོགས་པའི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་འབུལ༔ མི་ཤིགས་ན་དཱའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྟོད༔ ཨརྒྷཾ༴སོགས། ཤཔྟ་མ་ཧཱ་པུ་ཛ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བྷ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ༔ འགྲོ་བ་སྐྱོབས་པའི་ཆེད་དུ་དབང༔ ཡོན་ཏན་འབྱུང་ཇི་ལྟར་སྩལ༔ དེ་ལྟར་འདི་ལའང་སྩལ་དུ་གསོལ༔ མེ་ཏོག་འཐོར༔ རོལ་མོ་འཁྲོལ་ཞིང་བུམ་དབང་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཕོ་བྲང་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྣན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བདུད་རྩི་བླུད༔ གསང་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཀྱི་བྱང་སེམས་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མཚན་དང་ལྡན་པའི་ཀཱ་པ་ལར༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ལྔའི་ཕོ་བྲང་ནང༔ ཡུམ་ལྔའི་བདུད་རྩི་ཞག་ཏུ་བསྐྱིལ༔ ཐབས་ཤེས་བྱང་སེམས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཀྱང༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཀྱང༔ འགགས་མེད་གསུང་མཆོག་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྣན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཝཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ༔ མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བདུད་རྩི་བླུད་ལ་སྒྲུབ་ཕུར་ཐོགས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དཔལ༔ ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡི༔ བསྒྲུབ་པའི་ཕུར་བུའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་པ་རབ་དག་ནས༔ ཕུར་བའི་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྣན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་བསྒྲིལ་དུ་བཅུག༔ དེ་ནས་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མི་དགེ་བཅུ་པོ་འཇོམས་པའི་བརྡ༔ དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཉོན་མོངས་བཅུ་པོ་གནས་དག་ནས༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་འགྲུབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ༔ དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་ལུས་ལ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཐར་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་བརྡ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྟོག་ཚོགས་བརྒྱད་པོ་རབ་དག་ནས༔ དཔལ་གྱི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ༔ ཞེས་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གསོལ༔ ཐོད་སྐམ་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་འཇོམས་པའི་བརྡ༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་དབང་བསྐུར་རོ༔ དབང་ལྔའི་འཛིན་རྟོག་རབ་དག་ནས༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ ཤྲི་བཛྲ་ཀུ་མ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ༔ ཞེས་ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་གསོལ༔ ཐོད་རློན་ཕྲེང་བ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འདུ་བྱེད་ལྔ་བཅུ་འཇོམས་པའི་བརྡ༔ ཐོད་རློན་ཕྲེང་བའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ བདག་འཛིན་འཁྲུལ་བ་རབ་དག་ནས༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ
Chinese
身着，以五十滴血头颅为鬘装饰；红黄色头发如火焰般闪耀；前两手以弯刀和颅血在胸前交叉；中间两手持金刚橛和宝剑；最后两手以喀章嘎和捆绑着九头罪人为饰；上身以湿象皮覆盖；下身穿虎皮裙；以小铃和蛇串为饰；具备十种庄严和八种尸林装束；顶轮为白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）；喉轮为红色啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）；心轮为蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）放射光芒；以及坛城之主上师心间放射的光芒，迎请安住于十方无尽刹土的莲花生等传承上师们；总而言之，迎请以四续部和九乘次第所摄的坛城本尊众；以及所有母护法、空行母、誓言护法和护法神等，显现为金刚橛坛城的形象，融入你们自身显现的本尊之中；祈愿能自在获得金刚童子的身语意功德事业，成为无尽庄严轮的主宰；嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）咕噜 德瓦 达吉尼 班杂 叽利 叽拉亚 萨瓦 达吉尼 萨玛雅 舍 舍 呸 杂！ 嘉纳 阿维夏亚 阿 阿！焚烧香和浓厚的古古鲁香；伴随着骨号、乐器和歌声；吽！从离戏论的法界宫殿中；三身诸佛无余降临；本尊空行护法誓言众；大威力金刚童子诸神众；以大悲力祈请降临于此！从您三密的坛城中；对于修持世间金刚橛的持明者；祈请降下无变金刚身的巨大加持；加持成为金刚童子的本尊；祈请降下无碍语的巨大加持；加持成为声响金刚橛的咒语；祈请降下无谬意的巨大加持；加持成为原始嘿汝嘎；祈请加持功德事业；赐予殊胜和共同的成就！嗡 班杂 叽利 叽拉亚 萨瓦 萨玛雅 杂 杂！稳固安住：苏 帕ra 提 提 扎 班杂 耶 梭哈！ 花 帕ra 提 扎。
English
Adorned with a garland of fifty bleeding skulls; hair blazing red and yellow like fire; the first two hands crossing a curved knife and skull cup of blood at the heart; the middle two holding a phurba and a sword; the last two holding a khatvanga and binding a nine-headed sinner; the upper body covered with a wet elephant hide; wearing a tiger skin loincloth; adorned with small bells and strings of snakes; complete with the ten ornaments of glory and the eight charnel ground adornments; on the crown of the head, white Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: Om); at the throat, red Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah); at the heart, blue Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) radiating light; and with the light radiating from the heart of the master of the mandala, invite the lineage masters, including Padmasambhava, who reside in the boundless realms of the ten directions; in short, invite all the deities of the mandala gathered by the four tantras and the nine vehicles; and all the mothers, sisters, dakinis, oath-bound protectors, and guardians, appearing as the form of the Vajrakila mandala, dissolving into your own clear deity; pray that you may have the power to possess the inexhaustible qualities and activities of Vajrakumara's body, speech, and mind, and become the master of the wheel of ornaments; Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah) Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) Guru Deva Dakini Vajra Kili Kilaya Sarva Dakini Samaya Hrim Hrim Phet Dza! Jnana Aveshaya A A! Burn incense and thick gugul; accompanied by thigh-bone trumpets, music, and songs; Hum! From the palace of the Dharmadhatu, free from elaboration; all the Buddhas of the three kayas descend completely; the assembly of yidams, dakinis, oath-bound protectors, and guardians; the deities of the great glorious Vajrakumara; with the power of compassion, I invite you to come here! From the mandala of your three secrets; to the vidyadhara who accomplishes the phurba of existence; bestow the great blessing of the unchanging body; bless me as the deity of Vajrakumara; bestow the great blessing of unobstructed speech; bless me as the mantra of the resounding phurba; bestow the great blessing of unerring mind; bless me as the primordial Heruka; bless me with qualities and activities; grant supreme and common siddhis! Om Vajra Kili Kilaya Sarva Samaya Dza Dza! Steadfast Abiding: Supratistha Vajra Ye Svaha! Puspe Pratitsa.
Chinese
ཧོ༔ དེའི་ལྷ་ངོ་སྟོན་པ་ནི། འོ། འདི་ན་སྣང་བའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་མ་བསྒྲུབ་ཡེ་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ནས་ཡིན་པ་ལ། གཙོ་དང་འཁོར་གྱི་བྱེ་བྲག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་སོགས་ཐ་དད་དུ་མ་ངེས་ཀྱང་། གདུལ་བྱའི་མོས་བློ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་སོགས་ཡོ་བྱད་ལྷར་གསལ་བ་ནི། ཕྱི་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ནོ། སྒྱུ་ལུས་ལྷ་སྐུར་སྒོམ་པ་དང་། སྒྲ་གྲགས་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན། དྲན་རྟོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་བར་གསལ་བ་ནི། ནང་དོན་དམ་རང་བྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རིག་པའི་རྩལ་སྟོང་ཞིང་མ་འགག་པ་གསལ་ཞིང་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཅིས་ཀྱང་མ་བསླད་པའི་ངོ་བོ་ནི། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེ། གསང་བ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་ལྷ་དང་རིག་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གཟུགས་དང་མེ་ལོང་གི་སྣང་ཆ་བཞིན་རང་སེམས་ཀྱི་རྩལ་ཡིན་པར་ངོས་ཟུངས་ཤིག དངོས་གཞིའི་དབང་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཨོཾ། （藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་རྒྱལ་བ་ལྔར། དབང་མཆོག་ཇི་ལྟར་སྩལ་བ་བཞིན། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བརྡ་ཡི་དབང་། རིག་འཛིན་བདག་ལ་དེང་འདིར་སྩོལ། ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ་པས། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བའི་དབང་གི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཛ། （藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཛ，梵文天城体：ओम् वज्र सम ज，梵文罗马拟音：oṃ vajra sama ja，汉语字面意思：嗡 班杂 萨玛嘉） ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོགས་ཏེ་དབང་ལྷ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་གྱུར་བར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） ནམ་མཁའ་གང་བའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། རང་བྱུང་སྤྲུལ་བའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས། མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དང། དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་ཚོགས། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ལ་སོགས་པའི། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་འབུལ། མི་ཤིགས་ན་དཱའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྟོད། ཨརྒྷཾ་སོགས། ཤཔྟ་མ་ཧཱ་པུ་ཛ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བྷ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧི། （藏文：ཨརྒྷཾ༴སོགས། ཤཔྟ་མ་ཧཱ་པུ་ཛ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བྷ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧི，梵文天城体： अर्घं ... शब्द महापुजा अम्रित रक्त भलिन्त खाहि，梵文罗马拟音：arghaṃ ... śabda mahāpujā amṛta rakta bhalinta khāhi，汉语字面意思：供养等，音声大供养，甘露 血 食子 恰） སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ། འགྲོ་བ་སྐྱོབས་པའ
English
Kṣa Ho! Showing the nature of the deity: Oh! All the phenomena appearing here are primordially the mandala of the spontaneously accomplished Vajrakīla, without needing to be established. Although there is no definite distinction between the main deity and the retinue, or the enumeration of the three mandalas, etc., in order to accord with the faith and intention of those to be trained, the visualization of the vase and other implements as deities is the outer symbolic material mandala. Meditating on the illusory body as the deity's form, the nature of sound as mantra, and the awareness and thoughts as the play of the wisdom of Vajrakumāra, is the inner ultimate spontaneously arisen mandala. The essence of the unobstructed and clear awareness, free from grasping and conceptualization, inexpressible, unthinkable, and unutterable, is the fruition of the omniscient wisdom mind of the great glorious Vajrakumāra, the secret spontaneously perfect mandala. It is the ground of all dharmas, the intention of all Buddhas. Thus, recognize that the deity and awareness are inseparable, like the reflection in a mirror, and realize that it is the play of your own mind. To offer the mandala and make supplication for the actual empowerment: Om! Just as the Vajra of Space bestowed the supreme empowerment upon the five Victorious Ones, grant me, the vidyādhara, the empowerment of the great wisdom symbol here and now. (Repeat three times.) By making supplication in this way, light radiates from the heart of the guru, inseparable from the main deity of the mandala. All the Victorious Ones of the ten directions and four times, together with their sons, are invited in the form of the deity mandala of the Vajrakīla empowerment in the sky before you with Oṃ Vajra Samaja. The goddesses emanated from the guru's heart hold immeasurable clouds of Samantabhadra's offerings, and it is thought that they are offering and praising the empowerment deities. Hūṃ! To the assembly of deities filling the sky, the assembly of spontaneously arisen emanation goddesses, flowers, incense, lamps, scented water, food, and music, medicine, rakta, torma, and so forth, the outer, inner, and secret offering clouds, I offer to the limitless expanse of the vast sky. I praise with the indestructible nāda's melody. Argham etc. Śabda Mahāpūja Amrita Rakta Bhalinta Khāhi! The guru joins his palms and makes supplication: To the Buddhas who possess the vajra, who protect beings