Tibetan
དབང་ཆོག་བར་ཆད་ཀུན་སེལ། དབང་ཆོག་བར་ཆད་ཀུན་སེལ། ཕུར་བ་གསང་བ་སྤུ་གྲི་ལས༔ དབང་ཆོག་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བཞུགས༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ལ་འདུད༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་ནང་བླ་མ་སྟོང་རྩ་བརྟེན༔ ཁྱད་པར་བླ་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད༔ སྒོས་སུ་འཕགས་པའི་རིག་འཛིན་བཅུ༔ དེའི་ནང་ཕུར་བའི་བཀའ་བབས་པའི༔ རིག་འཛིན་པྲ་བྷ་ཧསྟི་ལ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡི༔ རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་ཞུས༔ གསང་བ་ཡང་གསང་ཆེར་ཟབ་པ༔ ཕུར་བ་གསང་བ་སྤུ་གྲི་ཡི༔ ཉམས་ལེན་དད་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ ཐོག་མར་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང༔ དེ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་པ་ནི༔ སྒྲུབ་པའི་གཞུང་ལྟར་བྲིས་པའི་སྟེང༔ ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཅས་པ་བཀོད༔ དབུས་སུ་སྒྲུབ་རྟེན་ཕུར་བུ་དང༔ མདུན་དུ་བུམ་པ་རྫས་ཚང་བ༔ བཀོད་ལེགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་བཤམས༔ གཡས་སུ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ བྱང་སེམས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བླུགས༔ ཆང་དང་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བཤམས༔ རྒྱབ་ཏུ་རིག་མའི་སྣང་བརྙན་བཞག༔ གཡོན་དུ་རྡོར་སེམས་མེ་ལོང་དང༔ ལྷ་ཙཀ་བརྡ་ཡིག་གླེགས་བམ་བཤམས༔ ཤར་ལྷོར་མངའ་གསོལ་ཆས་རྣམས་དང༔ ལྷོ་ནུབ་དཔའ་བོའི་ཤ་སྣ་ལྔ༔ ནུབ་བྱང་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་དང༔ བྱང་ཤར་ལྷ་གྲངས་ཙཀ་ལི་བཤམས༔ དངོས་གྲུབ་རྫས་ལ་བཟའ་བཏུང་དང༔ དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་དང་འབྲེལ་ན༔ གཞུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དག་ཏུ༔ ས་ནག་མཎྚལ་མདའ་གང་ལ༔ ཆང་དང་དུག་ཁྲག་གིས་བྲན་ནས༔ སྟེང་དུ་རོ་སོལ་ནག་པོས་བྱུགས༔ དེ་དབུས་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་བྲི༔ དེ་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས༔ མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་གསུམ་གྱིས་མཚན༔ རྡོ་རྗེའི་ར་བ་མེ་རིས་བསྐོར༔ དབུས་སུ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་གཏོར་དང༔ འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་ཕུར་བུ་རེ༔ ཉ་བོ་རེ་རེའི་སྙིང་ཀར་གཟུགས༔ མུ་ཁྱུད་བསེ་ལྕགས་དུང་གསུམ་གྱི༔ ཙ་ཀ་ལི་ཡིས་བསྐོར་བར་བྱ༔ དེ་ཕྱིར་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་དང༔ མདའ་ཟོར་དུག་ཟོར་ཁྲག་ཟོར་དང༔ མཚེ་ཟོར་ཡུངས་ཟོར་རྡོ་ཡི་ཟོར༔ དུག་ཟོར་གཏོར་མའི་ཟོར་གྱིས་བསྐོར༔ ཤར་དུ་སྒྲོལ་གྲི་ལྷོར་ཐོད་ཁྲག༔ ནུབ་ཏུ་རྩང་ཕུར་བྱང་ཉ་བོ༔ མཚམས་ཀུན་ཐུན་གྱི་ཕྱེ་མས་གཏམས༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཚན་ལྡན་པའི༔ བླ་མ་བསྙེན་བསྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ༔ ཞིང་ངམ་གཅན་གཟན་ཁྲི་ལ་འདུག༔ སློབ་བུས་ཐལ་སྦྱར་པུས་བཙུགས་ཤིང༔ སྒྲུབ་ཁང་དེ་ཡི་སྒོ་དྲུང་དུ༔ མོས་གུས་གསོལ་བ་འདི་ལྟར་གདབ༔ ཨེ་མ་རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བདག༔ ཕྲིན་ལས་རིག་འཛིན་བླ་མ་དགོངས༔ སྒོ་གསུམ་སྣོད་རུང་བདག་ཅག་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་བའི་དབང་མཆོག་སྩོལ༔ ལན་གསུམ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲི་བ་ནི༔ ཧོ༔ ཁྱེད་ཅག་སུ་ཡིན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དབང་མཆོག་ནི༔ དམ་མེད་རྣམས་ལ་སྦྱིན་མི་རུང༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་སློབ་མས༔ ཀྱེ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ངེད་ཅག་རང་དོན་དོར་ནས་སུ༔ གཞན་ཕན་སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས༔ སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་སྲུང༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཧོ༔ དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་སྐལ་བ་བཟང༔ ངས་ནི་རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཏེ༔ ཁྱེད་ཅག་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱ༔ དེ་སྒོ་དྲུང་ཁྲུས་བྱས་ཤིང༔ སྒྲུབ་ཁང་ནང་མའི་སྒོ་དྲུང་འཁོད༔ སློབ་དཔོན་ཏིང་འཛིན་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་གཏོར་མ་སྦྱིན༔ ཐུན་བྲབ་གུ་གུལ་བདུག་རྗེས་སུ༔ བླ་མའི་མདུན་འཁོད་བསྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ མཐའ་ནས་ཡོལ་བ་བྲེས་པར་བྱ༔ ཐོག་མར་ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི༔ འོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱ༔ དེའི་ཆེད་དུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་དང་པོ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཆོས་ཉན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་དང་ཀུན་སློང་གི་རིམ་པ་རྣམས་སྤང་བླང་མ་འཛོལ་བའི་ངང་ནས་ལེགས་པར་གསན་འཚལ༔ གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ རྒྱལ་བ་ཐབས་ལ་མཁས་ཤིང་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེས་གདུལ་བྱ་འགྲོ་བའི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དྲང་ངེས་ཀྱི་ཆོས་སྒོ་ཇི་སྙེད་ཅི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པ་ལས༔ ད་ལམ་གྱི་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་ཙམ་འཆད་ན༔ རྗེ་བཙུན་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་གི་ཐུགས་བསྐྱེད་དུས་སུ་སྨིན་ནས་སྟོན་པའི་ཞལ་སྐྱིན་ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་བོད་དུ་གདན་དྲངས་ཤིང་དཔལ་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་རྟེན་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་གྲུབ་ནས་རབ་གནས་ཀྱི་མངའ་གསོལ་མཛད༔ རྒྱ་བོད་ཀྱི་པཎ་གྲུབ་ལོ་ཙ་བ་མང་པོས་མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསྒྱུར༔ ཁྱད་པར་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དུས་སུ་རང་བྱུང་པདྨ་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་འཛིན་པྲ་བྷ་ཧསྟི་ལ༔ ཕུར་པ་བི་ཏོ་ཏ་མའི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞུས་པའི་ནང་ཚན༔ ཕུར་བ་གསང་བ་སྤུ་གྲི་འདི་ཉིད་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན་རྣམས་ཀྱི་བཅུད་ཕྱུངས་ཏེ༔ མ་འོངས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྙིང་པོའི་བཅུད་དྲིལ་བ༔ དཔེར་ན་རྩི་ཐོག་གི་དྭངས་མ་མར་ལྟ་བུ༔ ས་ཡི་དྭངས་མ་གསེར་ལྟ་བུ༔ དབང་པོའི་དྭངས་མ་མིག་ལྟ་བུ༔ ལུས་ཀྱི་དྭངས་མ་སྙིང་ལྟ་བུ༔ གསང་བ་བས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བའི་ཁྱད་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ སླར་ཡང་མི་སྣང་བའི་རྒྱས་གདབ་པར་དགོངས་ཀྱང་གཟུངས་མ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང༔ མཁར་ཆེན་དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལྕམ་སྲིང་གཉིས་ཀྱིས་གསེར་གྱི་མཎྚལ་ལ་གཡུ་ཡི་ཚོམ་བུ་བཀོད་དེ་ཞུས་པ༔ ཀྱཻ་མ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ ཕུར་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བཅུད༔ གསང་བ་སྤུ་གྲིའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི༔ ངེད་ཅག་ལྕམ་སྲིང་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས༔ ད་ལྟ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཕྱིར་དང༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་འགྲོ་དོན་དུ༔ ཡང་ཟབ་མན་ངག་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ བདག་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཡང་ཟབ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་གནང་ཞིང༔ ལྕམ་སྲིང་ཁྱེད་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་འདི་གཞན་ལ་མ་སྤེལ་བར་གསང་བའི་རྒྱས་ཐོབ་ལ་རང་རང་གིས་ཉམས་ལེན་གྱིས་ཤིག༔ ཞེས་བཀའ་བསྒོས་པ་བཞིན་དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་བསྒྲགས་ཀྱི་ཡང་རྫོངས་སུ་བྱོན་ཏེ༔ སྒྲུབ་པ་ཞག་བདུན་མཛད་པའི་ནུབ་ཀྱི་ཐོ་རེངས་རི་རྩིབས་དེར་ཀིང་ཀིང་དང་ཆོམ་ཆོམ་ཟེར་བའི་སྒྲ་གཅིག་ཐོས་པས་སྤུ་ཟིང་སྐྱེ་སྟེ་མར་བལྟས་པས་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་མགོ་དགུ་པ༔ ཁ་ནས་མེ་འབར་བ༔ སྣ་ནས་དུ་བ་འཐུལ་བ༔ ལྕེ་ལ་གློག་འཁྱུག་པ༔ ཁ་ནས་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུག་པ༔ སྤུ་རྩེ་ལས་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་གཅིག་དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཁང་ལ་ཁ་གྱུ་ནས་འོང་བས་འཇིགས་པ་སྐྱེ་ཞིང་ནང་དུ་ལོག་ནས་རང་ཉིད་གསང་བ་སྤུ་གྲིའི་ལྷར་བསྒོམ་ཏེ༔ བསྙེན་ཕུར་ལག་ཏུ་ཐོགས་ནས་བསྡད་པས༔ འཚུབ་མ་ནག་པོ་ཞིག་དང་བསྡོངས་ནས་སྒོར་བྱུང་ཐག་བསྙེན་ཕུར་བསྒྲིལ་བས་ཁོ་བརྒྱལ་ཞིང་བྱི་བ་ཚོན་གང་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ༔ དེ་ནས་དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ཏེ༔ གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་དུ་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་ཕྱིན་ཏེ༔ ལོ་རྒྱུས་ཞུས་པས་གུ་རུའི་ཞལ་ནས༔ དེ་དམ་སྲི་ཏེ་ཕུར་ནག་མོ་ཡིན་པར་འདུག་པས༔ བསད་པ་དང་མནན་པའི་ལས་ཀྱིས་འདུལ
Chinese
遣除一切障碍灌顶。 遣除一切障碍灌顶。 普巴秘密剃刀中，安住遣除一切障碍灌顶。 顶礼金刚童子之神。 如我莲花生，内外依止上师千尊， 特别依止上师百零八尊， 尤其依止圣者持明十尊， 其中普巴降临之教， 持明扎巴哈斯德， 大力金刚童子之， 续部和修法诀窍请教。 秘密甚深之极密， 普巴秘密剃刀之， 实修具信瑜伽士， 首先以灌顶成熟相续， 之后应当实修。 萨玛雅。 之后坛城次第是， 按照修法仪轨所写之上， 布置包括坛城本尊在内的众神。 中央是修法所依普巴橛， 前方是装满物品的宝瓶， 布置精美装饰。 右边是上师父母之， 以菩提心盛满颅器之中， 布置掺合酒和八万根本明点。 后面放置明妃的影像。 左边是金刚萨埵的镜子， 以及本尊擦擦、文字符号经函。 东南方是加持物品等， 西南方是勇士五肉， 西北方是五甘露， 东北方是本尊擦擦。 成就物是饮食等， 如果与傲慢者的命力有关， 在仪轨的坛城前方， 在一箭长的黑土地曼扎上， 以酒和毒血浸湿， 上面涂抹黑色的尸灰。 其中央书写交叉的法源， 其外书写十二辐轮， 以三层圆圈为标志， 以金刚墙和火焰围绕。 中央是护法总供朵玛， 轮的辐条上各有一个普巴橛， 插入每一个渔夫的心脏中央。 外圈以犀牛皮、铁、海螺三者的， 擦擦围绕。 其外是各种兵器， 以及箭、诅咒、毒诅咒、血诅咒， 双诅咒、芥子诅咒、石诅咒， 毒诅咒、朵玛诅咒围绕。 东方是钺刀，南方是颅血， 西方是桩橛，北方是渔夫， 四隅充满驱魔的糌粑。 具有内外密三种特征的， 上师修习圆满之后， 坐在法座或猛兽座上。 弟子合掌跪地， 在修法室的门前， 以虔诚之心如此祈祷： 唉玛，种姓和坛城一切之主， 事业
English
Empowerment to Eliminate All Obstacles. Empowerment to Eliminate All Obstacles. From the Phurba Secret Razor, the Empowerment to Eliminate All Obstacles resides. Homage to the deity Vajrakumara. Like me, Padmasambhava, relied on a thousand root gurus, both outer and inner, Especially relied on a hundred and eight gurus, Particularly relied on the ten noble vidyadharas, Among them, the lineage of Phurba's transmission, To the vidyadhara Prabahasti, The tantra, sadhana, and instructions of the great glorious Vajrakumara, were requested. The secret, the very secret, exceedingly profound, Of the Phurba Secret Razor, To the faithful yogi who practices, First, ripen the mindstream with empowerment, Then, practice it. Samaya. Then, the order of the mandala is, On top of what is written according to the sadhana text, Arrange the assembly of deities, including the number of deities. In the center is the support for practice, the phurba, In front is the vase filled with substances, Arranged beautifully and adorned. On the right are the guru father and mother, Filled with bodhicitta in a skull cup, Arrange a mixture of alcohol and eighty thousand essences. Behind, place the image of the vidyadhara consort. On the left is the mirror of Vajrasattva, And the deity tsa-tsas, symbolic texts, and scriptures. In the southeast are the consecration items, In the southwest are the five meats of heroes, In the northwest are the five nectars, In the northeast are the deity tsa-tsas. The substances for accomplishment are food and drink, If related to the life force of the arrogant ones, In front of the mandala of the text, On a black earth mandala the length of an arrow, Sprinkle with alcohol and poisonous blood, Smear black corpse ash on top. In the center, draw an intersecting dharmodaya, Outside of that, draw a twelve-spoked wheel, Marked with three layers of circles, Surrounded by a vajra fence and flames. In the center is the protector's general offering torma, On each spoke of the wheel is a phurba, Inserted into the heart of each fisherman. The outer circle is made of rhino hide, iron, and conch shell, Surrounded by tsa-tsas. Outside of that are various weapons, And arrows, curses, poison curses, blood curses, Twin curses, mustard curses, stone curses, Poison curses, torma curses surrounding. In the east is a curved knife, in the south is skull blood, In the west is a stake, in the north is a fisherman, All corners are filled with exorcism flour. Possessing the three characteristics of outer, inner, and secret, The guru, having completed the practice, Sits on a throne of a field or wild animal. The disciple kneels with palms joined, At the door of that practice room, With devotion, prays like this: Emaho, lord of all lineages and mandalas, Activity
Chinese
敬祈依怙上师垂念！我等三门堪为法器者，祈赐金刚橛之殊胜灌顶！(念诵三遍) 导师之提问： 吼！汝等是何种姓之子？金刚童子之殊胜灌顶，不应施予无誓者，能守护教令和誓言否？学徒答曰： 顶礼金刚导师！我等舍弃自身利益，以利他发心之愿力，如法守护密咒之律仪。 导师言： 吼！若如是，则汝等有幸进入黑汝嘎之坛城。我已圆满自身之利益，将以灌顶使汝等成熟。 如是于门前沐浴后，安坐于内殿之门前。 导师以禅定之慢心，向魔障发布命令并施予朵玛。 击打法器，焚烧古古茹香后，于上师前安坐，观修防护轮。 从边缘拉起帷幕。 首先是法的历史： 呜呼！为如虚空般无边无际之有情众生，务必于此生获得世尊大吉祥金刚童子之珍贵果位。 为此，于秘密真言金刚乘之道的入门，接受成熟之灌顶，并如法修持。生起如此希求菩提之心，先行发起听闻佛法之行为和动机，于取舍无误之状态中，善加谛听。 所应听闻之法的次第是： 诸佛善巧方便且具大悲心，为调伏所化众生之根器、意乐和想法，宣说了无量无数之了义和不了义之法门。 如今略述此次法会和个人之历史： 尊者坚固轮之幻化，法王梵天神花之发心成熟之时，迎请本师之化身邬金第二佛至藏地，并建成具足所依和能依之吉祥桑耶不变任运成就之寺庙，举行开光典礼。 众多藏印之班智达、译师翻译了显密之法。 尤其于转无上法轮之时
English
O, compassionate Guru, please heed! To us, whose three doors are fit vessels, grant the supreme empowerment of Vajrakila! (Recite three times) The Guru's question: Ho! Who are you, sons of lineage? The supreme empowerment of Vajrakumara, is not to be given to those without vows. Can you keep the commands and vows? In response to the question, the disciples say: Kye! Revered Vajra Guru, please listen! We have abandoned our own benefit, with the mind of bodhicitta entering the aspiration for the benefit of others, we will uphold the vows of mantra properly. The Guru says: Ho! If that is so, then you are fortunate to enter the mandala of Heruka. I have perfected my own benefit, and will ripen you through empowerment. Having washed at the door, sit at the door of the inner shrine. The Guru, with the pride of samadhi, commands the obstacles and offers the torma. After striking the instruments and burning gugul incense, sit before the Guru and meditate on the protective circle. The curtain is drawn from the edge. First, the history of the Dharma: Oh! For the sake of all sentient beings as vast as the sky, may we definitely attain the precious state of Bhagavan, the Great Glorious Vajrakumara in this very life. For that purpose, at the entrance to the path of Secret Mantra Vajrayana, having received the profound ripening empowerment, may we practice properly. Generate such a thought of aspiring to supreme enlightenment, and first, having set forth the conduct and motivation for listening to the Dharma, listen well in a state of unerringly adopting what to accept and abandoning what to reject. The order of the Dharma to be listened to is: The Victorious Ones, skilled in means and possessing great compassion, in accordance with the dispositions, powers, thoughts, and inclinations of the beings to be tamed, have spoken as many definitive and provisional teachings as there are. Now, to briefly explain the history of this Dharma and the individuals: When the emanation of the Lord of Steadfast Wheel, the Dharma King Brahma, the Flower of the Gods, matured in his aspiration, the second Buddha of Oddiyana, an embodiment of the Teacher, was invited to Tibet, and the glorious Samye, the unchangeable, spontaneously accomplished temple, complete with supports and supported, was completed, and the consecration ceremony was performed. Many Indian and Tibetan pandits and translators translated the sutras and tantras. Especially at the time of turning the wheel of the unsurpassed Dharma,