Tibetan
་པར་བྱོས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་དེ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། བླ་མ་ནཱ་རོ་པས། མི་མནོ། མི་བསམ། མི་སེམས། མི་སྒོམ། མི་དཔྱད། སེམས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་གྲོལ། ཞེས་གསུངས་ཡང་དེ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་གསུངས། སེང་གེ་བཟང་པོས་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་དེ་ག་ལ་ཟེར། དབུ་མ་ནས། སེམས་ནི་སེམས་སུ་མ་མཆིས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་དེ་ལ་ཟེར། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས། འཇུར་བུས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །གློད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡང་དེ་ག་ཡིན། རྣམ་སྣང་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། གང་ལ་བརྟག་བྱ་རྟོག་བྱེད་ཡོད། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡོད་མ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ནི། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་དེ་ཡིན། དེ་དགེ་སྦྱོར་ཡིན་སྒོམ་ཡིན། དེ་ཁྱད་དུ་མི་གསད་པར་ལྟོ་གོས་ལ་གྱོང་སྐུར་ནས། དབེན་པ་བསྟེན་ལ་སྐྱོང་བ་གལ་ཆེ་གསུངས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། དགེ་སྦྱོར་སྐད་ཅིག་མ་དེ་སྐྱོང་བ་ཡང༌། དཔེར་ན་མེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་གཅིག་གིས་སྤྲ་བ་དང་མེ་རྡོ་དང་མེ་ལྕགས་དང་སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པས། མེ་རྟ་དམར་བ་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་ཁྱད་དུ་མ་བསད་པར་གསོ་བའི་དུས་སུ། མེ་ལྕེ་ལ་སོགས་དལ་བུས་མ་གསོས་པར་ས་རྡོ་བཏབ་ན་མེ་དེ་འཆི་བ་ཡིན། དགེ་སྦྱོར་སྐད་ཅིག་མ་ཙམ་དེ་མ་བསྐྱང་བར་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་སྦྱོར་གཞན་བསྒོམས་ན། སྐད་ཅིག་མ་ཙམ་དེ་ཡལ་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན། ཡང་མེ་དེ་ཡང་ལ་སོགས་དལ་བུས་གསོས་ཏེ། ས་རྡོ་མ་བཏབ་ན་མེ་དེ་ཤིག་ཙམ་ནས་ལ་སོགས་པ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་སོང་ནས། གཟོད་ས་རྡོ་བཏབ་ཀྱང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་སྲེག་པའི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན། དེ་དང་འདྲ་བ་དགེ་སྦྱོར་སྐད་ཅིག་མ་དེ་རང་དབེན་པ་བསྟེན་ཅིང་བསྐྱངས་ཏེ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་གཞན་མང་པོ་མ་བྱས་ན། དགེ་སྦྱོར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་དང་གཉིས་ལ་སོགས་པར་རྒྱུན་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་སོང་ནས་གོམས་པའི་དུས་སུ། གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་དགེ་སྦྱོར་གང་བསྒོམ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ལྷན་ལྷན་འགྲོ་བ་གཅིག་ཡོང་བ་ཡིན། གསུངས། ཡང་མེ་ཆུང་ངུ་རེ་རླུང་ཆེན་པོ་གཅིག་གིས་བུས་པས་འཆི་བ་ཡིན། དེ་དང་འདྲ་བར་དགེ་སྦྱོར་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་ཕྲ་བས་ཀྱང་གནོད་པ་ཡིན། ཡང་མེ་
Chinese
去做。 说是这样说的。 纳若巴上师说：不思，不想，不念，不修，不观察，心于本真中解脱。 这样说的。 狮子贤在《现观庄严论》中说： 此中无有任何需遣除， 无有丝毫应安立， 于真如中如实观， 如实见则得解脱。 这样说的。 中观中说： 心非心， 心之自性光明也。 这样说的。 大婆罗门说： 此心为绳索所缚， 若解开则解脱无疑。 这样说的。 在《一切如来身智光明续》中说： 凡有可观察与能观察， 彼非菩提实难得， 菩提虚空之体性， 离诸分别念故成。 这样说的。 这是善行，是修行。 不要特别吝啬衣食， 隐居修行很重要。 仁波切上师说： 修持刹那善行， 譬如一人为求火， 聚集火绒、火石、火镰及人之努力等缘起， 产生红色火星，此时若不珍惜而养护， 不以火舌等慢慢养护，反而投入土石，则火会熄灭。 刹那善行若不守护，反而修习拙火等其他善行， 则刹那善行会消失。 又如以细草等慢慢养护火苗，不投入土石，则火苗会从小变大， 最终即使投入土石，也会助长焚烧森林等。 同样，刹那善行应独自隐居守护，不作拙火等众多其他观想， 刹那善行一二等逐渐增长，习惯之时， 无论修习拙火等何种善行，皆会自然而然地融入大手印之中。 这样说的。 又如微小之火被大风吹灭， 同样，尚未获得稳固之善行，也会被烦恼等细微之念所损害。 又如火
English
Do it. That's what it means. Lama Naropa said: Do not think, do not contemplate, do not remember, do not meditate, do not examine, the mind is liberated in its very nature. He said that's what it means. Simhabhadra said in the Abhisamayalankara: Here there is nothing to be removed, There is nothing to be established, Look at reality as it is, Seeing reality, one is liberated. That's what it means. In the Madhyamaka it says: Mind is not mind, The nature of mind is luminosity. That's what it means. The great Brahmin said: This mind bound by ropes, If released, there is no doubt of liberation. That's what it is. In the Sarvatathāgatādhiṣṭhānacittavajraḍākaguhyasamājatan̄tra it says: Whoever has something to examine and something to examine with, That is not enlightenment. The nature of enlightenment is like the sky, Because all thoughts are abandoned. That's what it is. That is virtue, that is meditation. It is important to practice in solitude, without being particularly stingy with food and clothing. The precious Lama said: Guarding that instant of virtue, For example, one who seeks fire gathers the causes and conditions of tinder, flint, fire iron, and human effort. When a red spark appears, if it is not cherished and nurtured, but instead of slowly nurturing it with flames, etc., dirt and stones are thrown on it, the fire will go out. If that instant of virtue is not guarded, but other virtues such as tummo are practiced, that instant will disappear. Again, if the fire is slowly nurtured with grass, etc., and no dirt or stones are thrown on it, the fire will grow bigger and bigger from a spark, and eventually, even if dirt and stones are thrown on it, it will help to burn forests, etc. Similarly, that instant of virtue should be guarded in solitude, and if many other meditations such as tummo are not done, the stream of virtue will gradually lengthen from one or two instants, and when it becomes habitual, whatever virtue such as tummo is practiced will spontaneously arise in the state of Mahamudra. He said. Again, a small fire is extinguished by a big wind. Similarly, if virtue has not been stabilized, it can be harmed even by subtle thoughts such as afflictions. Again, fire
Tibetan
ཆེན་པོ་འབར་བའི་དུས་ན་རླུང་ཆེན་པོ་བྱུང་ན་ཡང་ནགས་ཚལ་སྲེག་པའི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན། དེ་དང་འདྲ་བར་དགེ་སྦྱོར་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་དུས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་ཅི་བྱུང་ཡང༌། དགེ་སྦྱོར་དེའི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་སྟེ། ནགས་ཚལ་སྲེགས་པའི་མེ་ལ་རླུང་ཆེན་པོ་ཡང་གྲོགས་སུ་འགྱུར། སྐྱེས་བུ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལ་ཉོན་མོངས་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བྱ་བ་དེ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་གསུངས། འདི་རྩེ་གཅིག་གི་དགེ་སྦྱོར་ཡིན་གསུངས། རང་བཞིན་ངོ་བོ་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལས་འདི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ་བ། སྟོན་གྱི་ནམ་མཁའ་དག་པ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་གོ་མ་འགགས་པ་ཞིག་ཡོང༌། སེམས་ཅན་རྣམ་རྟོག་སྤོངས་ལ་སེམས་མི་རྟོག་པ་དེ་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པ་ལྟར་གསལ་བ་ཞིག་འོང་སྟེ། དེ་ག་ལ་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་མཐའ་དབུས་མེད་པར་གསུངས་པ་ཡིན། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མངོན་པ་རྟོག་པ་གསུམ་ལས་ཨེན་ཅིག་བླ་མ་ཉམས་སུ་ལེན་མཛད་པ་ཡིན། ཉམས་བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ལས་དགེ་སྦྱོར་དེའི་ངང་ལ་གནས་པའི་དུས་སུ་ལུས་ཡང་ཞིང་ཟོ་མདོག་བདེ་བ་དང༌། སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པས་དབེན་ཞིང་བདེ་སིང་ངེ་འདུག་པ་ནི་བདེ་བ་ཡིན། ཡང་སེམས་རྟོག་པས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་སིང་ངེ་གསལ་བའམ། དེའི་ངང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་གསལ་བ་ནི་གསལ་བ་ཡིན། མི་རྟོག་པ་དེའི་དུས་སུ་སེམས་སྟོང་པའམ། དབང་པོ་ལྔའི་ཡུལ་ལྔ་གསལ་ཀྱང་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་རྟོག་པ་མི་འབྲང་པ་ནི་མི་རྟོག་པ་ཡིན། ཉམས་འདི་ཁྲིད་བྱེད་པའི་བླ་མ་མིན་པ་ལ་བཤད་ན་ཡལ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་མི་བཤད་པ་གལ་ཆེ་གསུངས། ཡང་མཚན་བཅས་སམ་མཚན་མེད་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་གང་ལ་ཡང་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་དུས་སུ། མཉམ་རྗེས་གང་ཡང་རུང་སྟེ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གང་བྱུང་ཡང༌། ད་འདི་ལས་བྱུང་འདུག་སྙམ་པ་ཤེས་པ་དེ་ཉམས་མྱོང་བྱ་བར་འོང་བ་ཡིན་ཞིང་དངོས་པོ་བསམ་པ་གསུམ་ལས། རྩེ་གཅིག་གི་དུས་སུ་འདིར་སྣང་སེམས་གཉིས་ལ་དབང་མ་ཐོབ་པས། ཞིང་གིས་སྒྱུར་བས་ཞིང་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་གསུངས། དེ་ཡང་རྫས་དང་ལུས་དང་ཉམས་གསུམ་ལ་ཞེན་པ་བོར་ནས་དབེན་པ་བསྟེན་ཅིང་རྩེ་གཅིག་གི་དགེ་སྦྱོར་བསྐྱངས་པས། དེ་ལས་བོགས་ཐོན་ནས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དགེ་སྦྱོར་འཆར་ཏེ། དགེ་སྦྱོར་རྩེ་གཅིག་འདིའི་ངང་ནས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་གཅིག་དང་རང་གི་མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་སེམས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་རང་གི་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ
Chinese
大火燃烧之时，即使刮起大风，也会成为焚烧森林的助缘。同样，在禅定获得稳固之时，无论生起怎样的烦恼等分别念，都会成为禅定的助缘。如同焚烧森林的火焰，大风也会成为助缘。圣者以智慧之眼，烦恼亦转为助缘，即是此意。此乃专注一境的禅定。此三者，自性、本体、相状之中，这是心的自性显明，犹如秋季晴空般，不会被分别念所阻碍。众生舍弃分别念，心无分别念，如明镜拂尘般清明，此即显空，如虚空般无边无际。体验、证悟、分别三者中，恩赐上师乃是体验。体验、安乐、明 clarity、无分别三者中，处于禅定状态时，身体轻盈，容色安乐，心远离烦恼等分别念，安乐轻松，此乃安乐。又，心于空性中轻松显现，或于此状态中显现佛之净土等，此乃明 clarity。于无分别之时，心空性，或五根之五境显现，然不随其后生起分别念，此乃无分别。若向非引导上师之人讲述此体验，则会消失，故不讲述至关重要。又，无论有相或无相之禅定，于要点进行串修之时，无论止观，无论生起过患或功德，若知晓此乃由此而生，则成为体验。事物、思、三者中，于专注一境之时，此处未能掌控显现与心识二者，故以境转化，境为主。又，舍弃对物质、身体与体验三者之执着，依止寂静处，修持专注一境之禅定，由此生起无戏论之禅定。于此专注一境之禅定中，凭借上师之加持与自身之虔诚，心无生灭，远离戏论之八边，自身之心即是俱生智之身。
English
When a great fire is burning, even if a great wind arises, it becomes a helper in burning the forest. Similarly, when stability is attained in meditation, whatever thoughts arise, such as afflictions, become helpers in that meditation. Just as a great wind becomes a helper to the fire that burns the forest, it is said that for a noble being with the eye of wisdom, afflictions also become helpers. This is single-pointed meditation. Among the three—nature, essence, and characteristic—this is the clarity of the nature of mind, like the clear autumn sky, unobstructed by conceptual thoughts. When sentient beings abandon conceptual thoughts, and the mind is without conceptual thought, it becomes clear like a mirror cleansed of dirt. This is said to be clear emptiness, like the sky, without beginning or end. Among experience, realization, and conceptual thought, the kind lama is the experience. Among experience, bliss, clarity, and non-conceptuality, when abiding in the state of that meditation, the body is light and the complexion is comfortable, and the mind is free from afflictions and other conceptual thoughts, and is relaxed and comfortable—this is bliss. Furthermore, the mind is clear and relaxed in the state of emptiness, or in that state, the Buddha's pure lands and so on are clear—this is clarity. At the time of non-conceptuality, the mind is empty, or the five objects of the five senses are clear, but conceptual thoughts do not follow after them—this is non-conceptuality. It is said that it is important not to explain this experience to someone who is not a guiding lama, because it will disappear. Furthermore, at the time of focusing on the essential points of any meditation, whether with or without signs, whatever faults or qualities arise, whether shamatha or vipassana, knowing that they have arisen from this becomes experience. Among things, thoughts, and the three, at the time of single-pointedness, since one has not gained control over appearance and mind, the field transforms it, so the field is the main thing. Furthermore, by abandoning attachment to substance, body, and experience, relying on solitude, and cultivating single-pointed meditation, liberation arises from that, and meditation free from elaboration arises. Within this single-pointed meditation, through the blessing of the lama and the power of one's own devotion, the mind is without birth and death, free from the eight extremes of elaboration, and one's own mind is the body of co-emergent wisdom.