Tibetan
གཅིག་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་གསུངས། ཡང་རང་ལྷར་མ་ཤེས་ཤིང་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པས་དུག་གསུམ་གྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་ལས་བསགས་པས། ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་འཆིའི་དུ་ཁཿལ་ཟོ་ཆུན་གྱི་ཁྱུད་མོ་བཞིན་འཁོར་བར་གོ་བ་ནི་འཁོར་བའི་འདུག་ལུགས་གོ་བ་སྟེ། སྡུད་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་ཚུལ་སྒོ་ཐབས་དང་རྩ་བ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་གསུངས། དེ་ལྟར་གོ་བས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་གོ་བ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོད་དེ་ཆེ་བ་ཡིན་གསུངས།། གསུམ་པ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བླ་མའི་སྟེང་དུ་སེམས་བཞག་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། བླ་མ་གསལ་ཞིང་རང་གི་སེམས་དང་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེ་བ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་རང་སེམས་བླ་མ་སོང་བའི་དུས་སུ། དགེ་སྦྱོར་ཅི་བྱས་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་འཕྲིན་ལས་སུ་འཆར་བ་དང༌། ཕྱིའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བླ་མའམ་སློབ་དཔོན་དུ་འཆར་ལ་བླ་མའི་སྟེང་དུ་སེམས་གནས་ཤིང་གསལ་དུས་སུ་ལོག་རྟོག་གི་ལུས་སེམས་མ་གཙེས་ཏེ། ལུས་སེམས་བདེ་ལ། རང་སེམས་བླ་མར་གསལ་བ་ནི། གསལ་བ་ཡིན། བླ་མའི་འཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་གསལ་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་རྟོག་པ་མི་འབྲང་བ་ནི་མི་རྟོག་པའོ། །ཡང་བླ་མའི་སྟེང་དུ་སེམས་གནས་པའི་དུས་སུ་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པ་སྤངས་པ་ནི་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་བླ་མའི་སྟེང་ན་སེམས་གནས་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་ཡིན། བླ་མའི་འཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པའམ། བླ་མར་འཛིན་པའི་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི། ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པར་འོང་གསུངས། ནང་རྟེན་འབྲེལ་རང་གི་སེམས་བླ་མར་གསལ་བའི་བསམ་པ་དེས། གསང་བ་རྟེན་འབྲེལ་ལུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། རང་ལུས་བླ་མའི་སྐུར་གྱུར་པའི་དུས་སུ། གཞན་གྱི་ལམ་སྣ་འདྲེན་པའི་བླ་མ་བྱ་བར་རེད་ནས། གཞན་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་པའི་ནུས་པ་འབྱུང་བ་དང་མཚན་ཐོས་པའམ་གསུང་ཙམ་གྱིས་གཞན་དད་གུས་སྐྱེ་ནུས་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོར་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱོན་འདག་ནུས་པ་འབྱུང༌། ཡང་གསང་བ་རྟེན་འབྲེལ་ལུས་ཀྱིས་སྣང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡིན་བྱ་བའི་སྙན་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་བསྙེན་བཀུར་དང་ཞབས་ཏོག་བྱེད་པ་འབྱུང་བ་དང༌། མོས་གུས་ལ་གཙིགས་སུ་བྱེད་པའི་འཁོར་འདུས་ནས། རང་གི་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། གང་དུ་བྱོན་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། སེམས་ཅན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་གྱི་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན་གསུངས། མཚན་བརྗོད་ནས། འགྲོ་བའི་བླ་མ་སྟོན་པ་པོ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་མཁྱེན། །གསུངས་པ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་གསུངས། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་སུ། རང་སེམས་བླ་མ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ལ། དེའི་ངང་ལ་གནས་པ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བདེ་ཆེན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ལོངས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བླ་མར་སྣང་བ་དང༌། ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྲུལ་སྐུའི་བླ་མར་སྣང་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་ལོ་ཀའི་སྲིན་བུ་ལ་བུང་བའི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་པའི་བླ་མའམ། ཀ་ཁ་སློབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་དུས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབྱུང་བར་གོ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འདུག་ཚུལ་ལོ། ། དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ནི། ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རིན་པོ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་གསུངས། ཡང་དང་པོ་བླ་མ་མ་གཤེགས་བར་དུ་མོས་གུས་མ་ཤེས། ཐ་མར་ལོག་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཟིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་མ་འགྲིག་པས། སྲེད་ལེན་དང་ལས་ཀྱི་དུཿཁའི་འཁྲུལ་འཁོར་དུ་གྱུར་ཏེ། འཁོར་བར་འཁོར་བ་ཤེས་པ་ནི་འཁོར་བའི་འདུག་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། སྡུད་པ་ནས། རྐྱེན་རྣམས་འཚོགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་འཁོར་རབ་ཏུ་འབྱུང༌། །མ་རིག་འཁྲུལ་འཁོར་འདི་ནི་ཟད་མེད་འཕེལ་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་གསུངས། བླ་མའི་མོས་གུས་གཅིག་པུ་གོ་བས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཆུང་བ་མིན་གསུངས་སོ།། བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པའི་ངང་དུ་སེམས་བཞག་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། བླ་མ་སྔ་ཕྱིའི་བར་དེ་སེམས་མ་བཅོས་པ་སོ་མའི་ངང་དུས་དེར་ཐང་ལྷོད་ཐམས་ཅད་བྲལ་བར་བཞག་པས། བླ་མས་བསྟན་པའི་དགེ་སྦྱོར་གཅིག་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ཅི་འདྲ་གཅིག་སྐྱེ་ན། སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་གསལ་སིང་ངེ་བ་སྐད་ཅིག་མ་ཙམ་ཞིག་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ག་བླ་མས་བསྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྐྱོང་དགོས་ཏེ། དེ་ག་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་ཡིན། སེམས་རྟོག་མེད་གསལ་སྟོང་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ག་སྒོམ་ཡིན་དགེ་སྦྱོར་ཡིན་ཏེ། དེ་ག་ལ་བླ་མ་ཏིལླི་པས། ཀྱེ་ཧོ་འདི་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ངག་གི་ལམ་འདས་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཏིལླི་ང་ཡིས་ཅི་ཡང་བསྟན་དུ་མེད། །རང་རིག་ཉིད་ལ་མཚོན་ཏེ་ཤེས
Chinese
说这就是一个。还有，因为不认识自己是本尊，并且执着于平凡，所以被三种毒药以身语意三种方式积累业力。像水桶汲取三界生死之苦一样在轮回中流转，这就是理解轮回的安住方式。如《摄类学》中所说：所有智慧的方式、门径、方法和根本，都源于最殊胜的般若波罗蜜多。说所说的也是像这样的一个。这样理解就能理解轮回和涅槃的一切，这是最大的决断。第三，将心安住在心间上师之上的功德是：上师清晰显现，自己的心与上师的身语意无二无别，当自己的心融入上师时，所做的一切善行都显现为上师的事业。外在的一切显现都显现为上师或导师，当心安住于上师之上并清晰显现时，就不会被错误的念头所困扰，身心安乐。自己的心在上师处清晰显现，这就是清晰显现。虽然上师的各种事业清晰显现，但念头不随之而动，这就是不分别。还有，当心安住在上师之上时，舍弃烦恼的念头就是增上戒律的修学。内外密三种上师之上安住心就是定学的修学。了知上师的各种事业，或者了知不生起执着上师的心，这就是增上慧学的修学。内在的缘起是，以自己的心在上师处清晰显现的意念，秘密的缘起是，身体被加持，当自己的身体变成上师的身体时，就能成为引导他人道路的上师，从而生起将他人安置于佛位的能力，仅仅听到名号或声音就能使他人产生信心和恭敬，能够生起善行等功德，能够消除过患。还有，秘密的缘起是，身体加持显现，通过具备功德的上师的美名，能够使他人进行恭敬和侍奉，从重视信心的眷属聚集处，成办自己的事业，视其为佛，无论去往何处，都以身语意的解脱方式行事，一切都
English
He said that's what it means by one. Furthermore, because one does not recognize oneself as the deity and clings to ordinariness, one accumulates karma with the three poisons through the three doors of body, speech, and mind. Understanding that one revolves in samsara like a bucket drawing from the suffering of birth and death in the three realms is understanding the way to abide in samsara. As it says in the Compendium: All the ways, gates, methods, and roots of wisdom arise from the supreme Perfection of Wisdom. He said that what was said is also like that one. Understanding in this way allows one to understand all of samsara and nirvana, and this is the greatest determination. Third, the benefits of placing the mind on the lama in the center of the heart are: The lama appears clearly, and one's own mind and the lama's body, speech, and mind become inseparable. When one's own mind has gone to the lama, whatever virtuous deeds one does all appear as the lama's activity. All external appearances appear as the lama or teacher, and when the mind abides on the lama and appears clearly, one is not tormented by wrong thoughts, and body and mind are at ease. One's own mind appearing clearly as the lama is clarity. Although the lama's various activities appear clearly, not following after them with thoughts is non-discrimination. Furthermore, when the mind abides on the lama, abandoning disturbing thoughts is the training in higher discipline. Abiding the mind on the outer, inner, and secret lama is the training in samadhi. Knowing the lama's various activities, or knowing that the mind that grasps the lama does not arise, becomes the training in higher wisdom. The inner interdependence is that with the thought of one's own mind appearing clearly as the lama, the secret interdependence is that the body is blessed. When one's own body becomes the lama's body, one can become a lama who guides others on the path, thereby generating the ability to place others in Buddhahood, and merely hearing the name or sound can cause others to generate faith and respect, and one is able to generate qualities such as virtuous deeds and able to eliminate faults. Furthermore, the secret interdependence is that the body blesses appearances, and through the fame of being a lama who possesses qualities, one is able to cause others to show reverence and service, and from the gathering of retinues who value devotion, one accomplishes one's own activities, sees them as Buddhas, and wherever they go, all their actions of liberation of body, speech, and mind all
Chinese
据说，能成就成熟和解脱有情的事业。在称念名号时说：“有情的上师引导者啊！您知晓伟大的誓言。”据说，这样的话是指像这样的人。最终成佛之时，自心上师成为清净二者具足的法身佛。安住于此状态，不二地享受大乐，从而报身佛显现为安住于地的菩萨的上师。从显现为大资粮道上的化身上师开始，直到向世间的虫子发出蜜蜂般的声音宣讲佛法的上师，或者通过教导字母等方式，直到轮回未空之际，理解利益有情之义，这就是涅槃的姿态。一切所需所愿皆能生起，是因为具备三法的珍宝。据说，这样的话是指像这样的人。还有，最初上师未圆寂之前，不知晓虔诚；最终被邪师所控制，由于上师的缘起不协调，变成了贪爱和业的痛苦的迷乱之轮。知晓在轮回中流转，这就是轮回的姿态。从《摄类学》中说：“因缘聚合，痛苦的迷乱之轮猛烈生起。此无明迷乱之轮，既不穷尽也不增长。”据说，这样的话是指像这样的人。仅仅理解上师的虔诚，就能理解轮回和涅槃的一切法，据说，这不是小法。第四，大手印中，不散乱地安住于心的功德是：前后上师之间，将心安住在未经改造的原始状态，那时远离一切松缓，由此生起上师所教的一种善行。那么，会生起怎样的一种善行呢？会生起刹那间的无分别、明亮澄澈的心，那就是上师所教的大手印。认识到这一点后，必须修持，那就是自心佛的法身。无分别、明空的心刹那就是禅修，就是善行。对此，上师帝洛巴说：“嗟呼！此乃自明智慧，超越言语之道，非意识之境。帝洛我无可指示，唯以自明而知。”
English
It is said that the purpose of the activity of maturing and liberating sentient beings is accomplished. When reciting the name, it is said, "O Guru, guide of beings! You know the great samaya." It is said that such words refer to someone like this. Ultimately, at the time of attaining Buddhahood, one's own mind, the Guru, becomes the Dharmakaya Buddha, possessing both purity. By abiding in that state and enjoying great bliss without duality, the Sambhogakaya Buddha appears as the Guru of the Bodhisattvas abiding on the ground. Starting from appearing as the Nirmanakaya Guru on the great accumulation path, until the Guru who teaches the Dharma to the worms of the world with a bee-like sound, or through teaching letters and so on, until the time when samsara is not empty, understanding the meaning of benefiting sentient beings, this is the posture of Nirvana. All needs and desires arise because of the jewel possessing the three dharmas. It is said that such words refer to someone like this. Also, initially, before the Guru passes away, one does not know devotion; ultimately, one is controlled by a perverse teacher, and because the Guru's interdependence is not harmonious, one becomes a deluded wheel of craving and karma. Knowing that one revolves in samsara, this is the posture of samsara. From the Compendium, it says, "When causes and conditions gather, the deluded wheel of suffering arises intensely. This deluded wheel of ignorance neither diminishes nor increases." It is said that such words refer to someone like this. Understanding only the Guru's devotion means understanding all the dharmas of samsara and Nirvana, and it is said that this is not a small dharma. Fourth, the benefit of keeping the mind without distraction in Mahamudra is: In the interval between the former and later Gurus, by placing the mind in its uncorrected, raw state, at that time, free from all laxity, one virtuous action taught by the Guru arises. So, what kind of virtuous action arises? A moment of non-conceptual, clear, and lucid mind arises, and that is the Mahamudra taught by the Guru. Having recognized it, one must cultivate it, and that is the Dharmakaya of one's own mind, the Buddha. That moment of non-conceptual, clear, and empty mind is meditation, it is virtuous action. To this, Guru Tilopa said, "Alas! This is self-aware wisdom, beyond the path of speech, not the realm of mind. Tilopa, I have nothing to show, know it by self-awareness itself."