Tibetan
་རྣམ་གཞག་མ་གཏོགས་པ། །ཚད་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཡིན།། མྱོང་བ་སྐྱེས་པ་ཐོབ་པར་བཞེད། །གཞན་ལུས་ལ་སོགས་བསྟེན་པ་དང༌། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ལ་ཁྱད་པར་མེད། །འདི་ཅིས་ཀྱང་བསྐུར་ན་གསང་སྔགས་ཡིན། །ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས།། འགྲོ་བ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །རྒྱུ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང༌། །གསང་དབང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སོགས། །འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པའི་དབང་མེད་ན། །སངས་རྒྱས་བུ་སྨད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན། །རྒྱུ་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་འགྲུབ་པས། །དེ་ཡི་རིགས་ཅན་གདུལ་བྱ་རྣམས། །སྨིན་པར་བྱེད་པའི་མཐུ་མེད་ལགས། །འདི་འོག་མིན་གནས་མཆོག་དམ་པ་དེར། །ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པ་ལ། །རིགས་བཞི་ཐུབ་པས་དབང་བསྐུར་བ། །དེ་ཉིད་འདུས་པར་རྒྱ་ཆེར་གསུངས།། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅིག་ལ་གསང་སྔགས་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་སྙམ་ན། མཚན་ཉིད་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་དུ། །སྐྱེ་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་དེ། །རྟོགས་བྱའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་གཅིག །ཀུན་རྫོབ་སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ལས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུར་རྫོགས་ནས། །ས་བཅུ་ལ་གནས་འཚང་རྒྱ་བ། །དོན་འདི་མཚུངས་པར་འདྲ་ན་ཡང༌། །ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད། །འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཉེ་བའི་དུས། །གསང་སྔགས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན། །ཉེས་པ་དུ་མའི་གཞིར་འགྱུར་ཏེ། །མར་འགྲིབ་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བས། །གཡུལ་ལོག་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་ཚེ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་འཕགས། །དེ་ཡང་ཕྱི་ཡི་རྣམ་གཞག་གོ །མཐོང་ལམ་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ཐབས། །རྒྱུ་ཐ་དད་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པ་ལ། །ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལས། །དུས་གསུམ་ལ་སོགས་འཁོར་འདས་ཆོས། །རྣམ་པར་དག་པས་དག་པ་ཞེས། །ལོགས་སུ་བྱུང་དོགས་གསུངས་ནས་ཡོད། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཁྱད་པར་ཆོས། །འབྲུ་དང་ཤིང་ཐོག་མར་དང་ནི།། མར་ཁུ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། །ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་གནད་འདི་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་བྱེད་པ་ཡི། །ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་གང་ཞེ་ན། །ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་དང༌། །སྟན་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པས་ཚོགས་ལམ་ཡིན། །དབྱེར་མེད་སྦྱོར་བ་སྦྱོར་བའི་ལམ།། ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་མཐོང་བའི་ལམ། །མཐོང་ལམ་ལ་ཐ་དད་མེད་གྱུར་ཀྱང༌། །གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །རྟེན་གསུམ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་དེ། །སྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་བླ་མས་གསུངས། །དེ་ཡང་འོད་གསལ་སེམས་ཉིད་དུ། །ཉོན་མོངས་དག་པར་བྱེད་པ་དེ། །སྐྱེས་ནས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ལ། །ས་ཡི་རིམ་པ་རྫོགས་ནས་ཀྱང༌། །འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཐོབ། །དཔལ་ལྡན་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་གྱི། །བརྒྱུད་ལྡན་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ཡིས། །དོན་འདི་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད། །འགའ་ཞིག་ཤོར་དང་མ་ཤོར་ཞེས། །སྨྲ་བར་གྱུར་པ་རྫུན་རེ་ཆེ། །འདི་ལ་དབབ་དང་བཟློག་པ་དང༌། །གཟུང་ཞིང་དགྲམ་ལ་མཁས་བྱ་ཞེས། །མཁས་པས་བཞི་པོ་བཤད་པ་ཀུན། །མི་འདོད་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་ངེས། །གྲོལ་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དམིགས་པ་དང༌། །རླུང་གི་མན་ངག་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །བདེ་ཆེན་ཏིང་འཛིན་སྐྱེས་གྱུར་པ། །དབབ་པ་མི་དགོས་བབ་པ་ཡིན། །དེ་ལ་ཟབ་པའི་གདམས་ངག་ཡོད། །གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྩ་དང་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས།། དེ་ཡིས་ཁ་བསྒྱུར་གསེར་དུ་འགྱུར། །གསེར་ལ་སྐུ་མཆོག་བྱས་པ་ལྟར། །ཡི་དམ་ལྷ་རུ་ངེས་པར་བལྟ། །དོན་སྤྱི་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར། །བ་སྤུའི་བུ་ག་ལ་སོགས་པ། །གསལ་བར་འགྱུར་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །རྩ་བར་གྱུར་པའི་གནད་འདི་ནི། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དང༌། །ཞིང་སོགས་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རྣལ་འབྱོར་སེམས་ཀྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བས། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ངེས་ཤེས་ཡོད།། རིམ་པ་ལྔ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྒོམ་འདི་དང་སྦྱར་ན་ཇི་ལྟར་འོང་སྙམ་ན། སྤྱིར་ཐུབ་པའི་དམ་ཆོས་མ་ལུས་པ། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད། །ས་བདུན་ལ་གནས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སངས་རྒྱས་བཞི་ལ་སྨོན་ལམ་བཏབ། །ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་པ་ལས། །ཕྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་ཡིན། །ནང་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པའི་རིམ་པ་ལྔ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་པོ་ཡིན། །འདི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྷ། །གསལ་ཞིང་བརྟན་པས་བཟླས་པ་བྱ། །གསལ་བྱེད་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སྤྱོད་ལམ་བཞི་ལ་ཁྱད་མེད་པ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་དགོས་པ་ཡིན། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་དབེན་པའི་དོན། །ཐ་མལ་ལུས་འདི་ལྷས་སྤོང་སྟེ།། དེ་ཉིད་བརྟན་པས་འཇིག་པའི་དོན། །གཅིག་དང་དུ་བྲལ་གཏན་ཚིགས་ལྟར། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་ཕྲ་མོ་བརྟུལ། །ངག་ཀྱང་དབྱེ་དོན་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །སེམས་འདི་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་འདིས། །ངེས་པར་ར 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "ྟེན་གསུམ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་དེ། །སྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་བླ་མས་གསུངས། །དེ་ཡང་འོད་གསལ་སེམས་ཉིད་དུ། །ཉོན་མོངས་དག་པར་བྱེད་པ་དེ། །སྐྱེས་ནས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ལ། །ས་ཡི་རིམ་པ་རྫོགས་ནས་ཀྱང༌། །འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཐོབ། །དཔལ་ལྡན་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་གྱི། །བརྒྱུད་ལྡན་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ཡིས། །དོན་འདི་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད། །འགའ་ཞིག་ཤོར་དང་མ་ཤོར་ཞེས། །སྨྲ་བར་གྱུར་པ་རྫུན་རེ་ཆེ། །འདི་ལ་དབབ་དང་བཟློག་པ་དང༌། །གཟུང་ཞིང་དགྲམ་ལ་མཁས་བྱ་ཞེས། །མཁས་པས་བཞི་པོ་བཤད་པ་ཀུན། །མི་འདོད་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་ངེས། །གྲོལ་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དམིགས་པ་དང༌། །རླུང་གི་མན་ངག་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །བདེ་ཆེན་ཏིང་འཛིན་སྐྱེས་གྱུར་པ། །དབབ་པ་མི་དགོས་བབ་པ་ཡིན། །དེ་ལ་ཟབ་པའི་གདམས་ངག་ཡོད། །གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྩ་དང་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས།། དེ་ཡིས་ཁ་བསྒྱུར་གསེར་དུ་འགྱུར། །གསེར་ལ་སྐུ་མཆོག་བྱས་པ་ལྟར། །ཡི་དམ་ལྷ་རུ་ངེས་པར་བལྟ། །དོན་སྤྱི་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར། །བ་སྤུའི་བུ་ག་ལ་སོགས་པ། །གསལ་བར་འགྱུར་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །རྩ་བར་གྱུར་པའི་གནད་འདི་ནི། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དང༌། །ཞིང་སོགས་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རྣལ་འབྱོར་སེམས་ཀྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བས། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ངེས་ཤེས་ཡོད།། རིམ་པ་ལྔ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྒོམ་འདི་དང་སྦྱར་ན་ཇི་ལྟར་འོང་སྙམ་ན། སྤྱིར་ཐུབ་པའི་དམ་ཆོས་མ་ལུས་པ། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད། །ས་བདུན་ལ་གནས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སངས་རྒྱས་བཞི་ལ་སྨོན་ལམ་བཏབ། །ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་པ་ལས། །ཕྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་ཡིན། །ནང་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པའི་རིམ་པ་ལྔ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་པོ་ཡིན། །འདི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྷ། །གསལ་ཞིང་བརྟན་པས་བཟླས་པ་བྱ། །གསལ་བྱེད་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སྤྱོད་ལམ་བཞི་ལ་ཁྱད་མེད་པ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་དགོས་པ་ཡིན། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་དབེན་པའི་དོན། །ཐ་མལ་ལུས་འདི་ལྷས་སྤོང་སྟེ།། དེ་ཉིད་བརྟན་པས་འཇིག་པའི་དོན། །གཅིག་དང་དུ་བྲལ་གཏན་ཚིགས་ལྟར། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་ཕྲ་མོ་བརྟུལ། །ངག་ཀྱང་དབྱེ་དོན་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །སེམས་འདི་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་འདིས། །ངེས་པར་ར", "chinese_translation": " очистить три основы. Гуру сказал, что это путь медитации. Кроме того, в самой природе ясного света ума очищаются страдания. С момента рождения и до очищения, после завершения этапов земли, достигается плод великого Ваджрадхары. Досточтимый Мила, обладающий линией преемственности славного Наропанчена, осознал этот смысл и понял его. Говорить, что что-то потеряно или не потеряно, — большая ложь. Говорят, что нужно уметь вводить, отвращать, удерживать и распространять это. Все, что объясняют ученые, обязательно приведет к нежелательным результатам. Йогин, вступивший на путь освобождения, имеет целью иллюзорное колесо тела, а также устные наставления о ветре и мудре. Когда рождается блаженное сосредоточение, не нужно вводить, оно вводится само. В этом есть глубокое наставление. С помощью соединения золотого трансформирующего эликсира каналы, ветры и бодхичитта превращаются в золото. Как и в случае с созданием высшего тела из золота, следует обязательно смотреть на иштадеву как на божество. Это не медитация на общем смысле, а проявление собственной характеристики смысла. Нет сомнений, что поры волос и так далее станут ясными. Этот ключевой момент, ставший основой, — это высшие и общие сиддхи, а также все действия, такие как поля. Есть уверенность, что они произойдут, когда йогический ум изменит направление. Интересно, что произойдет, если объединить это с медитацией, которая практикуется в соответствии с пятью этапами. В целом, все учения Будды были поняты учителем Арья. Бодхичитта, пребывающая на семи землях, вознесла молитвы четырем Буддам. Из объяснения намерения Будды, все учения, которые отсекают внешние привязанности, являются великими трактатами Мадхьямаки. Пять этапов внутреннего опыта — это первый этап порождения. Это завершение недостатков и достоинств, а также божество, рожденное из бодхичитты. Поскольку оно ясное и устойчивое, следует повторять мантру. Поскольку это ветвь, которая делает ясным, нет разницы в четырех видах поведения. Это необходимость повторения ваджры. Смысл уединения тела, речи и ума заключается в том, чтобы отказаться от этого обычного тела как от божества. Поскольку оно устойчивое, это смысл разрушения. Как и в случае с причиной, отделенной от единого и множественного, следует пронзить тонкое тело ваджры. Речь также не изменится в достижении разделения. Этот ум, с этим устным наставлением линии преемственности, обязательно", "english_translation": "That which purifies the three supports. The guru said that it is the path of meditation. Moreover, in the very nature of the clear light of mind, sufferings are purified. From birth to purification, after completing the stages of the ground, the fruit of the great Vajradhara is attained. The venerable Mila, who possesses the lineage of the glorious Naropaṇchen, realized this meaning and understood it. To say that something is lost or not lost is a great lie. It is said that one should be skilled in introducing, averting, holding, and spreading this. All that the learned explain is sure to lead to undesirable results. The yogin who has entered the path of liberation aims at the illusory wheel of the body, as well as the oral instructions on the wind and the mudra. When the great bliss concentration is born, there is no need to introduce it, it is introduced by itself. There is a profound instruction in that. Through the union of the gold-transforming elixir, the channels, winds, and bodhicitta are transformed into gold. Just as in the case of creating a supreme body from gold, one should definitely view the iṣṭadeva as a deity. It is not meditation on the general meaning, but the manifestation of the meaning's own characteristic. There is no doubt that the pores of the hair and so forth will become clear. This key point, which has become the basis, is the supreme and common siddhis, as well as all actions such as fields. There is certainty that they will occur when the yogic mind changes direction. I wonder what will happen if this is combined with the meditation that is practiced according to the five stages. In general, all the Buddha's teachings were understood by the teacher Ārya. The bodhicitta abiding on the seven grounds offered prayers to the four Buddhas. From the explanation of the Buddha's intention, all the teachings that sever external attachments are the great treatises of the Madhyamaka. The five stages of inner experience are the first stage of generation. This is the completion of faults and qualities, as well as the deity born from bodhicitta. Since it is clear and stable, one should repeat the mantra. Since it is a branch that makes clear, there is no difference in the four modes of conduct. This is the necessity of vajra recitation. The meaning of the solitude of body, speech, and mind is to abandon this ordinary body as a deity. Since it is stable, that is the meaning of destruction. Just as in the case of the reason separated from the one and the many, one should pierce the subtle body of vajra. Speech also will not change in accomplishing separation. This mind, with this oral instruction of the lineage, will definitely" } ] ============================================================ྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད། །སྣང་ལ་མ་ངེས་འཁྲུལ་པ་དེ། །སྒྱུ་མ་མ་ཡིན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི། །ཚོགས་པ་དེ་ལ་སྒྱུ་མ་ཟེར། །དེ་ཉིད་གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་ཅིང༌། །མཉམ་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་རྟོགས། །འདི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །འོད་གསལ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ། །གང་དུ་གྲུབ་པ་མེད་གྱུར་ཅིང༌། །བསལ་དང་བཞག་པ་མེད་པ་ལ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མ་འགགས་པ། །ཟུང་དུ་འཇུག་ཅེས་དེ་ལ་བརྗོད། །འདི་རིམ་གྱིས་པ་དང་ཅིག་ཅར་བ། །མི་ཕམ་མགོན་པོས་སྦྱིན་པ་ལ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཚང་བར་གསུངས། །སློབ་དཔོན་ཀླུ་ཡི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས། །རིམ་པ་གཅིག་ལའང་ལྔ་ཚང་བར། །བསྐྱེད་པའི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བར་གསུངས། །དེས་ན་གཉིས་པོ་གང་ལའང༌། །འགལ་བར་གྱུར་པ་མེད་པ་ལགས། ངེས་པར་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་བླ་མ་ཡི། །