Tibetan
ཞལ་གྱི་གདམས་པ་བདུད་རྩི་དྲི་མ་མེད་པའི་སྙིང་པོ།། ཞལ་གྱི་གདམས་པ་བདུད་རྩི་དྲི་མ་མེད་པའི་སྙིང་པོ།། ཨོཾ་སྭསྟི། རྗེ་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །མི་ཟད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག །མཉམ་མེད་རིན་པོ་ཆེ་ལ་འདུད། །རྗེ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་བཀོད་པའི་དཔལ། །རྒྱ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཀྱི་མཛོད། །སྤྲོས་མེད་ཞི་བའི་ངང་ལ་བཞུགས། །བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ་འདུད། །རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་རྟག་པའི་སྐུ། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གཟིགས་པ། །བརྩེ་ཆེན་འགྲོ་བའི་མགོན་ལ་འདུད། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་གཏམ། །འཛམ་གླིང་གངས་ཅན་བོད་ཡུལ་དབུས། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ནས་འདུས་པ་ཡི། །རྒྱས་སྲས་རྒྱ་མཚོ་བརྟེན་པའི་གནས། །འོག་མིན་དཔལ་གྱི་འབྲི་གུང་གི།། རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རིན་པོ་ཆེ། །མི་འཇིགས་སེངྒེའི་ཁྲི་སྟེང་དུ། །མི་གཡོ་མཉམ་གཞག་ལྷན་ནེ་བཞུགས། །དྲི་མེད་ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །མཚན་མཆོག་དུང་གི་ཚེམས་བར་ནས། །ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྐྱང་མཛད་དེ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་དམ་པའི་ཆོས། །ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་འདི་སྐད་གསུངས།། ཐུབ་པའི་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་གང་དུ་དོན་འདུས་པ་དང་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འདི་ལྟར་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྐྱོབ་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དེ། །སྔོན་ཚད་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་དེ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་མཐའ་ཡས་པར། །རབ་ཏུ་འབད་པའི་བརྩོན་གྲུས་ཀྱིས། །བྱ་དཀའ་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང༌། །རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པ་དཔག་མེད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད། །ལམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །ས་བཅུ་ལ་གནས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས། །མགོན་པོ་རྒྱལ་བ་འོད་སྲུང་གིས། །རྒྱལ་ཚབ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ། །འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་མ་ཞི་བ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་པའི་ཞིང༌། །ལྟ་བ་ལོག་པས་དཀྲུགས་པའི་གནས། །སྙིགས་མ་ལྔ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་འདིར། །གཟིགས་པ་རྣམ་པ་ལྔས་གཟིགས་ཏེ། །ཡུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོའི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས།། ལིམྦི་ཡི་ནི་ནགས་ཚལ་དུ། །སྐྱེས་བུ་གཞོན་ནུ་བལྟམས་པ་དང༌། །གཞོན་ནུ་རོལ་རྩེད་མཛད་པ་དང༌། །བཙུན་མོའི་འཁོར་དགྱེས་རོལ་བ་སྟེ། །ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ཁབ་ཏུ་བཞུགས། །གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱའི་སྒོ་བཞི་རུ། །རྒས་ནད་འཆི་བ་གཟིགས་པ་ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "ཞལ་གྱི་གདམས་པ་བདུད་རྩི་དྲི་མ་མེད་པའི་སྙིང་པོ།།", "chinese_translation": "口诀甘露无垢之精华。", "english_translation": "The essence of oral instructions, nectar without impurities." }, { "original_tibetan": "ཞལ་གྱི་གདམས་པ་བདུད་རྩི་དྲི་མ་མེད་པའི་སྙིང་པོ།།", "chinese_translation": "口诀甘露无垢之精华。", "english_translation": "The essence of oral instructions, nectar without impurities." }, { "original_tibetan": "ཨོཾ་སྭསྟི། རྗེ་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །མི་ཟད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག །མཉམ་མེད་རིན་པོ་ཆེ་ལ་འདུད། །རྗེ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་བཀོད་པའི་དཔལ། །རྒྱ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཀྱི་མཛོད། །སྤྲོས་མེད་ཞི་བའི་ངང་ལ་བཞུགས། །བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ་འདུད། །རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་རྟག་པའི་སྐུ། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གཟིགས་པ། །བརྩེ་ཆེན་འགྲོ་བའི་མགོན་ལ་འདུད། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་གཏམ། །འཛམ་གླིང་གངས་ཅན་བོད་ཡུལ་དབུས། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ནས་འདུས་པ་ཡི། །རྒྱས་སྲས་རྒྱ་མཚོ་བརྟེན་པའི་གནས། །འོག་མིན་དཔལ་གྱི་འབྲི་གུང་གི།། རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རིན་པོ་ཆེ། །མི་འཇིགས་སེངྒེའི་ཁྲི་སྟེང་དུ། །མི་གཡོ་མཉམ་གཞག་ལྷན་ནེ་བཞུགས། །དྲི་མེད་ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །མཚན་མཆོག་དུང་གི་ཚེམས་བར་ནས། །ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྐྱང་མཛད་དེ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་དམ་པའི་ཆོས། །ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་འདི་སྐད་གསུངས།། ཐུབ་པའི་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་གང་དུ་དོན་འདུས་པ་དང་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འདི་ལྟར་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྐྱོབ་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དེ། །སྔོན་ཚད་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་དེ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་མཐའ་ཡས་པར། །རབ་ཏུ་འབད་པའི་བརྩོན་གྲུས་ཀྱིས། །བྱ་དཀའ་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང༌། །རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པ་དཔག་མེད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད། །ལམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །ས་བཅུ་ལ་གནས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས། །མགོན་པོ་རྒྱལ་བ་འོད་སྲུང་གིས། །རྒྱལ་ཚབ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ། །འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་མ་ཞི་བ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་པའི་ཞིང༌། །ལྟ་བ་ལོག་པས་དཀྲུགས་པའི་གནས། །སྙིགས་མ་ལྔ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་འདིར། །གཟིགས་པ་རྣམ་པ་ལྔས་གཟིགས་ཏེ། །ཡུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོའི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས།། ལིམྦི་ཡི་ནི་ནགས་ཚལ་དུ། །སྐྱེས་བུ་གཞོན་ནུ་བལྟམས་པ་དང༌། །གཞོན་ནུ་རོལ་རྩེད་མཛད་པ་དང༌། །བཙུན་མོའི་འཁོར་དགྱེས་རོལ་བ་སྟེ། །ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ཁབ་ཏུ་བཞུགས། །གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱའི་སྒོ་བཞི་རུ། །རྒས་ནད་འཆི་བ་གཟིགས་པ་", "chinese_translation": "嗡 斯瓦斯谛！ 尊者任运光明法身，双运大乐俱生者，无尽身语意之主，顶礼无等仁波切。尊者普光明威，广大自在之法藏，安住无戏寂静中，顶礼善逝法王。尊者菩提心之自性，二资圆满常恒身，全知智慧普照者，顶礼大悲众生怙。唉玛稀有奇哉语，瞻洲雪域藏地中，十方刹土云集之，众莲花童子所依处。邬金吉祥直贡之，珍宝佛法宫殿中，怙主觉巴仁波切，稳坐无畏狮子座，安住不动等持中，无垢容颜之坛城，殊胜海螺齿缝间，伸展舌尖之权杖，深广殊胜之妙法，以梵天之音如是宣。若问释迦牟尼佛一切经典之义何处汇集及精要为何？如是，世尊薄伽梵，如是，导师大悲者，救怙释迦狮子王，往昔以无量大悲心，发起殊胜菩提心，于无量无边之劫中，以精进努力，行持无数难行之事，不可思议之广大，行持无量之菩萨行，十度波罗蜜多皆圆满，安住十地圆满二资粮。怙主胜光佛，彼佛之补处圣者，于未寂静之世间，诸调伏者所舍弃之刹土，为邪见所扰乱之处，五浊炽盛之世间，以五种观察而观照，入于母摩耶夫人之胎中，于蓝毗尼花园中，诞生为英俊之少年，少年嬉戏玩乐，妃眷围绕而欢愉，二十九岁居家生活，于迦毗罗卫城之四门，目睹老病死之苦。", "english_translation": "Om Swasti! The venerable spontaneously accomplished, luminous Dharmakaya; the united, great bliss, co-emergent one; the lord of inexhaustible body, speech, and mind; I prostrate to the incomparable Rinpoche. The venerable, glorious with all-illuminating appearance; the vast, powerful treasure of Dharma; abiding in the unelaborated state of peace; I prostrate to the Sugata, the king of Dharma. The venerable, the very nature of Bodhicitta; the eternal body perfected in the two accumulations; the all-knowing wisdom, all-seeing one; I prostrate to the compassionate protector of beings. Ema! Wonderful and amazing words! In the center of the Jambudvipa, the snowy land of Tibet, a gathering from the fields of the ten directions, a place relied upon by the ocean of lotus-born princes. In the precious Dharma palace of glorious Drigung. The precious Lord Jigten Sumgon, upon the fearless lion throne, steadfastly abides in unwavering equipoise. From the mandala of his immaculate face, between the excellent conch-like teeth, extending the scepter of his tongue, the profound and vast sacred Dharma, he proclaims in the voice of Brahma: If one wonders where all the teachings of the Sage are gathered in meaning and what their essence is, it is like this: The Buddha, the Bhagavan; like this, the compassionate teacher; that protector, the Lion King of the Shakyas, in the past, with immeasurable great compassion, generated the supreme Bodhicitta, and in countless, limitless eons, with diligent effort, performed countless difficult deeds, inconceivable and vast, practiced immeasurable Bodhisattva conduct, perfected the ten Paramitas, and abided on the ten Bhumis, completing the two accumulations. The protector, the victorious Kashyapa Buddha, that noble being, the successor, in this world that is not yet pacified, a field abandoned by the tamers, a place disturbed by wrong views, in this world rife with the five degenerations, beheld with the five kinds of vision, and entered the womb of his mother, the Great Illusion Maya. In the Lumbini Grove, he was born as a handsome youth, the youth played and frolicked, enjoying the company of his consorts, and at the age of twenty-nine, he resided in the household. At the four gates of the city of Kapilavastu, he saw old age, sickness, and death." } ] ============================================================
Tibetan
ཡི། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ལས། །ཐུགས་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ནས་རབ་ཏུ་གཤེགས། །ནཻ་ར ་ནའི་ཀླུང་འགྲམ་དུ། །ལོ་དྲུག་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་མཐར། །དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༌། །གཉུག་མ་བྱམས་ཆེན་ཏིང་འཛིན་གྱི། །སྲོད་ལ་བདུད་ཀྱི་སྡེ་བཅོམ་སྟེ། །ཐོ་རངས་ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ བརྙེས། །རང་བྱུང་རྒྱལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ལ། །མི་མཇེད་བདག་པོ་ཚངས་ཆེན་གྱིས། །བླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ། །བསྐོར་བར་བསྐུལ་མ་རྒྱ་ཆེན་བཏབ། །ཝ་ར་ཎཱ་སིར་གཤེགས་ནས་ཀྱང༌། །དྲང་སྲོང་ལྷུང་བའི་གནས་སུ་བྱོན། །ཐུབ་པས་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་ལ། །བཀའ་བདེན་པ་བཞི་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །དེར་གདུལ་བྱ་སྨིན་དང་གྲོལ་མཛད་ཅིང༌། །རིམ་གྱིས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ལས། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་དུ་བྱོན། །བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་བོ་ལ། །བཀའ་མཚན་མ་མེད་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །མཉན་ཡོད་གནས་དང་བད་ས་ལ། །གནས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་དུ་མ་དང༌། །རྩ་མཆོག་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པར། །ངེས་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་མཛད་པས། །དཔག་མེད་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བཀོད། །མགོན་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེས། །སྤྱིར་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཚོད་དང༌། །ཁམས་དང་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དང༌། །བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །སྡེ་སྣོད་རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་ཡིན། །དོན་ཉམས་ལེན་བསླབ་པ་གསུམ་དུ་འདུས། །རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་རིན་པོ་ཆེ། །མཉམ་མེད་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས།། མ་ལུས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས། །སེམས་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཞེས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་གསུངས་པ་འདི། །ཐུབ་པའི་དམ་ཆོས་མ་ལུས་པའི། །གནད་དང་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན། །གཞི་རྩ་བ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས། །དེའི་རྗེས་འབྲངས་ཁྱད་དུ་འཛིན་པའི་ཆོས། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས། །བདོག་དང་མི་བདོག་གང་གིས་ཀྱང༌། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ལས། །བསྒྲལ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །སྲིད་པ་གསུམ་འདིར་རྒྱུན་དུ་འཁོར། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས་དེ་ཉིད། སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཚེ། །འདུ་བྱེད་འཁོར་བའི་འབྱུང་ཁུངས་ལ། །ཉམས་དང་ལྷུང་དང་འཇིགས་པར་མཐོང༌། །ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་ཡི་འདོད་ཆགས་སྤངས། །འདུ་འཛིའི་སྤྱོད་པ
Chinese
噫！轮回痛苦大海中，生起厌离而出家。奈拉那河的岸边，六年苦行之尽头，三十五岁之年岁，于菩提树心而安坐，本有大悲之等持力，夜晚摧毁魔众军，黎明于所知之坛城上，获得无碍之智慧。自生胜者薄伽梵，三界之导师，寂灭之主大梵天，无上之法轮，劝请广转法轮。前往瓦拉纳西后，到达仙人堕处（鹿野苑），能仁为五贤部，转四谛法轮。于彼成熟解脱所化机，次第游行而去，到达王舍城之都。于鹫峰山，转无相法轮。于舍卫城和巴萨等地，众多殊胜之地，以及根本殊胜之城市等处，确定了义之法轮，如是转动，无量所化之众生，安置于三种菩提。怙主一切智者，总的来说，随所化众生之根器，以及根性和想法，宣说了八万四千法蕴，所有这些，都是十二部经，是珍宝三藏。总集为戒定慧三学。至尊度母之怙主仁波切，无与伦比之上师面前，轮回和寂灭之法，所有一切皆是自心。心如虚空无生等，如此再三宣说，乃是能仁一切正法之，要点和意义之精华。根本执著我之自心，随之而来的执著有之法，身语意之业，无论有无，都不能从轮回痛苦大海中，解脱出来，于此三有中恒常流转。当证悟执著我之自心，无有生时，于有为轮回之源头，见到衰损和堕落以及恐怖。舍弃此三界之贪欲，抛弃喧嚣之行
English
Emaho! From the ocean of suffering in samsara, Having generated renunciation, he went forth completely. On the banks of the Nairanjana River, At the end of six years of ascetic practice, At the age of thirty-five, Having sat at the heart of the Bodhi tree, By the power of innate great compassion samadhi, At night, he destroyed the armies of Mara, At dawn, on the mandala of knowable objects, He attained unobstructed wisdom. Self-arisen Victorious One, Bhagavan, To the guru of the three realms, The lord of the world, Great Brahma, That unsurpassed wheel of Dharma, He made a great exhortation to turn it. Having gone to Varanasi, He arrived at the place where the sages fell (Deer Park). The Sage turned the wheel of the four noble truths, To the five excellent disciples. There, he ripened and liberated the beings to be tamed, Gradually traveling and departing, He arrived at the city of Rajagriha. On Vulture Peak Mountain, He turned the wheel of Dharma without characteristics. In Shravasti and Badsala, And in many other particularly excellent places, And in cities that are supreme roots, etc., He turned the wheel of Dharma that definitively established the meaning, Thus, immeasurable beings to be tamed, He placed in the three aspects of enlightenment. That protector, the omniscient one, In general, according to the dispositions of the beings to be tamed, And according to their faculties and thoughts, All the eighty-four thousand collections of Dharma that he spoke, Are the twelve branches of scripture, They are the three precious pitakas. They are gathered into the three trainings of meaning, practice, and discipline. Lord, protector of beings, precious one, From the face of the incomparable guru, The Dharma of samsara and nirvana, All without exception is one's own mind. Mind is unborn, like the sky, he said again and again, This is the essence of the meaning and point of all the Buddha's sacred Dharma. The mind that fundamentally grasps at self, The Dharma that follows it, grasping at phenomena, The actions of body, speech, and mind, With or without possessions, Whatever it may be, It is not able to liberate from the ocean of suffering in samsara, In these three realms, one continuously wanders. When that mind that grasps at self, Is realized to be without birth, At the source of conditioned samsara, One sees decay, downfall, and fear. Abandoning the desire for these three realms, Abandoning the activity of busyness