Tibetan
གས་བཞིན། །དེ་འཐོར་བས་ནི་ཉེར་གནས་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེ་མི་ཟད་རླུང་དང་འདྲ། །གཞན་གྱི་དབང་གིས་ངེས་འབྱུང་དང༌། །བདག་དང་སེམས་ཅན་མཚུངས་གཟིགས་དང༌། །མཛད་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ཕྱིར། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་མཛད་མི་འཆད། །གསུངས་སོ། །ཡང་དཔེ་བསྟན་པ་ནི། བརྒྱ་བྱིན་རྔ་སྤྲིན་ཚངས་པ་དང༌། །ཉི་མ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བཞིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྒྲ་སྙན་བཞིན། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་ས་བཞིན་ནོ། ། དེ་རྣམས་རྒྱས་པར་བཤད་ན། ཇི་ལྟར་བཻ་ཌཱུར་དག་པ་ཡི། །རང་བཞིན་ས་སྟེང་འདིར་འགྱུར་ཏེ། །དག་ཕྱིར་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་དེར།། ལྷ་ཡི་བུ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་དང༌། །ལྷ་གནས་དེ་ལས་གཞན་དག་དང༌། །དེ་ཡི་གཞལ་ཡས་སྣ་ཚོགས་དང༌། །ལྷ་རྫས་རྣམ་མང་དེ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ནས་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཚོགས། །ས་ཡི་སྟེང་ན་གནས་པ་རྣམས།། སྣང་བ་དེ་ནི་མཐོང་གྱུར་ཏེ། །ངེད་ཀྱང་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར། །ལྷ་དབང་འདི་འདྲར་གྱུར་ཅིག་ཅེས། །དེ་འདྲའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་བྱེད་ཅིང༌། །དེ་ཐོབ་དོན་དུ་དགེ་བ་ནི། །ཡང་དག་བླངས་ཏེ་གནས་པར་འགྱུར། །དེ་དག་དགེ་བའི་ལས་དེ་ནི། །འདི་སྣང་ཙམ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུར། །ཤེས་པ་མེད་ཀྱང་ས་སྟེང་ནས། །འཕོས་ཏེ་ལྷ་རུ་སྐྱེ་བར་གྱུར། །སྣང་བ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང༌།། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་གཡོ་བ་མེད། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ས་སྟེང་ན། །དོན་ཆེན་གྱིས་ནི་ཉེ་བར་གནས། །དེ་བཞིན་དད་སོགས་དྲི་མེད་ཅན། །དད་སོགས་ཡོན་ཏན་བསྒོམས་པ་ཡིས། །རང་སེམས་ལས་སྣང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པ་དང༌། །འཆག་པ་དང་ནི་བཞེངས་པ་དང༌། །བཞུགས་པ་དང་ནི་གཟིམ་པ་དང༌། །སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་ཅན། །ཞི་བའི་ཆོས་ནི་གསུངས་པ་དང༌། །མི་གསུངས་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་པ། །ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག །མཛད་པ་གཟི་མདངས་ཆེན་པོ་ཅན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་མཐོང་ནས་ཀྱང་འདོད་ལྡན་པ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་ཏེ། །དེ་རྒྱུ་ཡང་དག་བླངས་ནས་ནི། །འདོད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད། །སྣང་བ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང༌། །རྟོག་མེད་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན། །དོན་ཆེན་པོས་ནི་ཉེ་བར་གནས། །འདི་ནི་རང་སེམས་སྣང་བ་ཞེས།། སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་མི་ཤེས་མོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། ། ཡང༌། ཇི་ལྟར་བཻ་ཌཱུར་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ལྷ་དབང་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་སེམས་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་
Chinese
如是。彼散布者乃为近处之故。大悲无尽如风。由他力故生起定解，与自他有情平等观，事业未圆满之故，于轮回中不间断地行持。如是说。又譬喻所示者：帝释、鼓声、云、梵天，如太阳、如宝珠、如珍宝。如是如来如妙音，如虚空以及如大地。彼等若广说之：如琉璃清净之，自性于此地转变，清净故于彼天王处，与天女众一同，殊胜之胜幢宝殿，以及天处彼之外其他，彼之宫殿种种，以及天物众多彼见之。彼后男女之众，于地上安住之彼等，显现彼见之，我等亦不久，愿成如是天王，如是发愿，为得彼义而行善，如是真实受持而安住。彼等善业者，此乃显现尔尔，如是，虽无知然从地上，转移而生为天人。显现彼乃极，无分别且无动摇。虽如是然于地上，以大义而近住。如是具信等无垢者，以信等功德修持之，自心所显圆满正等觉，具相好者，行以及立，坐以及卧，行仪种种行持者，宣说寂静之法，不言说而安住，神变形相种种，行持威光大者，有情众见之。见彼后亦具欲者，为成佛故而精进，彼因亦如实受持后，得欲之果位。显现彼乃极，无分别无动摇者。如是然于世间，以大义而近住。此乃自心显现，凡夫不识知。如是说。又，如琉璃地清净处，如天王身之影像显现般，如是于有情心清净地，能仁王之身之影像。
English
Thus. Because it is scattered, it is near. Unending compassion is like the wind. Because of the power of others, definite arising, and equal view of self and sentient beings, and because the deeds are not completely fulfilled, he continuously acts in samsara. Thus it is said. Also, the example is shown: Indra, drum sound, cloud, Brahma, like the sun, like a jewel, like a precious gem. Thus the Tathagata is like a sweet sound, like the sky and like the earth. If these are explained in detail: Just as the nature of pure beryl changes on this earth, because it is pure, in that place of the lord of the gods, together with the assembly of goddesses, the excellent victory banner palace, and other heavenly abodes, and the various palaces of that, and the many heavenly objects are seen. Then the assembly of men and women, those who dwell on the earth, see that appearance, and we too will soon become like this lord of the gods, and make such prayers, and for the sake of attaining that meaning, they perform virtue, and thus truly take and abide. Those virtuous deeds, this is just an appearance, like that, even without knowing, from the earth, they are transferred and born as gods. That appearance is extremely, without thought and without movement. Although it is like that, on the earth, it dwells near with great meaning. Likewise, those with faith and so on, without impurity, by meditating on the qualities of faith and so on, the complete and perfect enlightenment that appears from one's own mind, possessing signs and examples, walking and standing, sitting and sleeping, the one who performs various behaviors, speaking the peaceful Dharma, not speaking and abiding equally, various forms of miracles, the one who performs with great splendor, sentient beings will see. Having seen that, even those with desire, strive for Buddhahood, and having truly taken that cause, they attain the desired state. That appearance is extremely, without thought, without movement. Even so, in the world, it dwells near with great meaning. This is the appearance of one's own mind, but ordinary people do not recognize it. Thus it is said. Again, just as on a pure beryl ground, the image of the body of the lord of gods appears, so too on the pure ground of sentient beings' minds, the image of the body of the King of Sages.
Tibetan
འཆར། །གསུངས། ཡང་ལྷའམ་རྔའི་དཔེ་ནི། ཇི་ལྟར་ལྷ་ནང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །སྔོན་གྱི་དཀར་པོའི་མཐུ་ཡིས་ནི། །འབད་དང་གནས་དང་ཡིད་གཟུགས་དང༌། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་བདག་མེད་དང༌། །ཞི་བའི་སྒྲ་ཡིས་བག་མེད་པའི།། ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དང་ཡང༌། །ཆོས་ཀྱི་རྔས་ནི་སྐུལ་བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཁྱབ་བདག་འབད་སོགས་དང༌། །བྲལ་ཡང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པར། །སངས་རྒྱས་གསུང་གི་ཁྱབ་མཛད་དེ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཀུན་ལ་བསྟན་ཀྱང་སེམས་ཅན་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བར་མི་འགྲོ་བར་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་རྣ་བ་དང་བྲལ་བས། །ཕྲ་མོའི་སྒྲ་ནི་མི་མྱོང་བཞིན། །ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་རྣ་བར་ཡང༌། །རྣ་ལམ་དུ་ནི་མི་འགྲོ་བཞིན། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཕྲ་མཆོག་ཏུ་ནི།། ཞིབ་མོའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང༌། །ཉོན་མོངས་མེད་ཡིད་འགའ་ཞིག་གི། །རྣ་བའི་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །གསུངས། སྤྲིན་གྱི་དཔེས་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་དབྱར་གྱི་དུས་ན་སྤྲིན། །ལོ་ཐོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ། །ཆུ་ཡི་ཕུང་པོ་འབད་མེད་པར། །ས་ལ་རྒྱུན་དུ་འབེབས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ལས་ནི། །རྒྱལ་བའི་དམ་ཆོས་ཆུ་ཡི་ཆར། །འགྲོ་བའི་དགེ་བའི་ལོ་ཐོག་རྒྱུ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་འབེབས། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་ལམ་འཇུག་ན། །རླུང་སྐྱེས་ཆུ་ཆར་སྤྲིན་གྱིས་འབེབས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བརྩེ་རླུང་འགྲོ་དགེ་མངོན་འཕེལ་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ལས་དམ་ཆོས་ཆར་པ་འབེབས། །སྲིད་ལ་མཁྱེན་དང་བརྩེ་ཆེན་གྱུར་པ་དང༌། །མི་འགྱུར་མ་གོས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་གནས་པ། །ཏིང་འཛིན་གཟུངས་ཆུ་དྲི་མེད་སྙིང་པོ་ཅན། ཐུབ་དབང་སྤྲིན་ནི་དགེ་བའི་ལོ་ཐོག་རྒྱུ། །འབབ་སའི་སྣོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ལས། ཇི་ལྟར་བསིལ་དང་ཞིམ་དང་འཇམ་པ་དང༌། །ཡང་བའི་ཆུ་ནི་སྤྲིན་དེ་ལས་ཐོན་པ། །ས་ལ་བ་ཚྭ་ལ་སོགས་གནས་འབྲེལ་བས།། ཤིན་ཏུ་མང་པོའི་རོར་ནི་འགྱུར་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་འཕགས་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཅུའི་ཆར། །རབ་ཡངས་བརྩེ་སྤྲིན་སྙིང་པོ་ལས་ཐོན་པ། །འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས། །རྣམ་པར་མང་པོའི་རོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡང༌། དེ་བཞིན་བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མི་བསྐྱོད་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཏུ། །སྐལ་ལྡན་གྱིས་མཐོང་དེ་མཐོང་དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་དྲི་མ་ཀུན་སེལ་བྱེད། །སྔོན་གྱི་རང་ཉིད་སྨོན་ལམ་དང༌། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དགེ་བའི
Chinese
显现。说。再者，以天或鼓为例：如同天界诸天，以昔日的白净力量，不需努力、处所、意念形象和分别念，以无常、痛苦、无我和寂静之声，警醒所有放逸的天人们，如同以佛法的鼓来催促。同样，遍主虽然远离努力等，却能以佛陀的教言遍布所有众生，为具缘者宣说佛法。佛陀的教言虽然普遍宣示，但为了说明众生不领悟，教言无法进入他们的耳中，如同远离耳朵，无法体验细微的声音。同样，即使一切都进入天人的耳中，也无法进入耳道。同样，极其细微的殊胜佛法，也是细致智慧的行境，只能进入少数无烦恼者的耳道。说。以云的比喻来阐释：如同夏季的云彩，是庄稼丰收的因，毫不费力地将大量的水不断降到地上。同样，从慈悲的云彩中，降下胜者的殊胜佛法之雨，是众生善业庄稼的因，毫不分别地降下。如同世间进入善道，风所生的雨水由云降下。同样，为了慈风和众生善业的增长，佛陀从云中降下殊胜佛法之雨。在轮回中，具有智慧和大悲，安住于不变不染的虚空之中，具有三摩地陀罗尼无垢之精华。能仁云是善业庄稼的因。从降落之处的器皿的各种差别来看：如同清凉、甘甜、柔软和轻盈的水从云中流出，由于与地上的盐碱等处所相关联，而变成极其众多的味道。同样，八十种圣支之雨，从广阔的慈悲云之精华中流出，由于众生相续的处所差别，而具有各种各样的味道。如是说。又，如来法身不从动摇，在一切世间界中，具缘者所见，所见之境亦能恒时消除一切垢染。往昔自身的愿望，以及诸天之善
English
Appears. Said. Furthermore, the example of a god or a drum: Just as the gods in the heavens, with the power of past purity, without effort, place, mental image, and without discrimination, with the sound of impermanence, suffering, selflessness, and peace, awaken all the heedless gods, just like urging with the drum of Dharma. Similarly, although the all-pervading one is free from effort and so on, he spreads the Buddha's teachings to all beings, teaching the Dharma to those who are fortunate. Although the Buddha's teachings are universally proclaimed, to explain that beings do not understand, the teachings cannot enter their ears, just as being far from the ears, one cannot experience subtle sounds. Similarly, even if everything enters the ears of the gods, it cannot enter the ear canal. Similarly, the supremely subtle and excellent Dharma is also the realm of subtle wisdom, and can only enter the ear canal of a few who are free from afflictions. Said. The example of a cloud is used to explain: Just as the clouds in summer are the cause of abundant crops, effortlessly and constantly pouring a large amount of water onto the ground. Similarly, from the clouds of compassion, the rain of the Victorious One's excellent Dharma descends, which is the cause of the good deeds of beings, descending without discrimination. Just as the world enters the path of virtue, the wind-born rain is poured down by the clouds. Similarly, for the sake of the wind of compassion and the manifest increase of beings' virtues, the Buddha pours down the rain of excellent Dharma from the clouds. In samsara, possessing wisdom and great compassion, abiding in the unchanging and untainted center of the sky, possessing the essence of Samadhi Dharani, which is stainless. The cloud of the Sage is the cause of the crops of virtue. From the various differences in the vessels of the place of descent: Just as cool, sweet, soft, and light water flows from that cloud, and because of its connection with places such as salt and alkali on the ground, it becomes extremely numerous flavors. Similarly, the rain of the eighty noble limbs, flowing from the essence of the vast cloud of compassion, because of the differences in the places of the beings' continuums, becomes endowed with various flavors. Thus it is said. Furthermore, the Dharmakaya of the Sugata does not move, and in all the realms of the world, what is seen by the fortunate, that which is seen also constantly eliminates all defilements. The aspiration of one's own past, and the virtues of the gods.