Tibetan
ཞིག་གིས་ཆོས་རྗེ་སྒམ་པོ་པ་སྒོམ་ཆེན་ཞིག་ལ་འདུད་དགོས་པར་བྱུང་བ་ཡིན། མ་སྒོམ་པར་བསླབ་པ་གཅིག་པུས་འཆི་ཙ་ན་འགྱོད་པ་སྐྱེ་བ་རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་ཡིན། ཕལ་ཆེན་ལས། ཇི་ལྟར་ལོང་བ་རི་མོ་མཁན། །རི་མོ་ལེགས་པར་བྲིས་ལགས་ཀྱང༌། །རང་གིས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བས། །མ་བསྒོམ་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འོན་པ་རོལ་མོ་མཁན། །རོལ་མོ་ལེགས་པར་དཀྲོལ་ལགས་ཀྱང༌། །རང་གིས་ཐོས་པར་མི་འགྱུར་བས། །མ་བསྒོམ་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བུ་རམ་མངར་བའི་རོ། །བརྗོད་པས་རོ་ནི་མི་མྱོང་སྟེ། །མྱངས་པས་རོ་ནི་མྱོང་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ། །ཐོས་པས་རོ་ནི་མི་མྱོང་སྟེ། །བསྒོམས་པས་རོ་ནི་མྱོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་དབྱེ་བ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དང་པོ་ཐོས་དགོས། དེ་ནས་མ་བརྗེད་པར་དགོས། དེ་ནས་སྒོམ་དགོས་པས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བོང་གི་ཁྱེད་མཁས་པ་ཞིག་གིས། ངེད་སྒོམ་ཆེན་པ་ལ་དད་ཅིང་གུས་པ་དང༌། གདུང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཆོས་ཞུ་བ་འདི་རིགས་པ་མིན་ཀྱང༌། ཤེས་པའི་མཐར་སྒོམ་པ་ལ་ཐུག་པ་ཡིན་པས། དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པས་གསུངས་པའི་ཆོས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། བདུད་རྩིའི་དཔུང་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་འདི་ཁྱེད་ལ་ཟབ་ནས་བསྟན་པས། སྤྱི་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་ཐོགས་ནས། རང་ཡང་འདི་ལ་སྒོམ་པར་ཞུ། གཞན་ལ་ཡང་འདི་སྟོན་པར་ཞུ་གསུངས། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་ཞབས་ལ་འབྱར་བའི་རྡུལ་ཙམ་ཡང་སྤྱི་བོས་ལེན་པའི་མོས་གུས་ཅན། བླ་མའི་གསུང་ལ་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་པ། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པ། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པའི་རི་ཁྲོད་པ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་འབྲི་ཁུང་པའི་ཆོས་འཁོར་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་འདི་བྲིས་པས། འགལ་བ་དང་འཁྲུལ་པ་བྱུང་ན་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ལོ། ། གེགས་སེལ་བདུད་རྩི་དཔུང་པ་འདི་གསུངས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མཚོན་ནས། བདག་དང་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པ་དང་ཡོད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་པའམ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ངང་ནས་བསྔོ་བ་བྱེད་པ་དེས་མཇུག་གི་དོན་བསྟན་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གེགས་སེལ་བདུད་རྩི་དཔུང་པ་ལས། མཇུག་གི་དོན་ཞུས་ལུགས་དང༌། བཟོད་གསོལ་དང༌། བསྔོ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པའོ།། དེ་ལྟར་ཀླད་ཀྱི་དོན་ཤིས་པར་བརྗོད་པ་དང༌། མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང༌། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་གསུམ་གྱིས་ཀླད་ཀྱི་དོན་བསྟན་ནས། གཞུང་གི་དོན་ལ། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་གཉིས་ཀྱིས། གཞུང་གི་དོན་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་ཞུས་ལུགས་དང༌། འགལ་འཁྲུལ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་དང་གསུམ་གྱི་མཇུག་གི་དོན་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་རྒྱས་པར་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏོ། ། གེགས་སེལ་བདུད་རྩིའི་དཔུང་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། །དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་དཔུང་པ་འདི། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཆོས་རྗེ་ཡིས། །གཙུག་ལག་བཞེངས་པའི་བྲག་རྐོའི་དུས། །ལས་ཀྱི་ཆོས་སུ་གསུངས་པའི་དུས། །རྗེ་སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེས་ཡི་གེར་བཀོད་ནས། ཕྱིས་དཔལ་གྱི་ཕག་མོ་གྲུར་ཚོགས་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གེགས་སེལ་བདུད་རྩིའི་དཔུང་པ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ།
Chinese
某人因此必须礼敬法主冈波巴大瑜伽士。如果不修行，仅仅学习，临死时会像俄·洛丹西饶那样生起后悔。在《广大经》中说：犹如盲人绘画师，图画虽然画得好，自己却无法看见，不修行的佛法也是如此。犹如聋人音乐家，音乐虽然弹奏得好，自己却无法听见，不修行的佛法也是如此。犹如甘蔗甜美的味道，说出来无法尝到味道，品尝了才能尝到味道。同样，空性的声音，听了无法尝到味道，修行了才能尝到味道。这样说了。之后，对于菩提心两种无别的空性，首先需要听闻，之后需要不忘记，之后需要修行。因此，善知识本给（人名）您这位智者说：您对我们这些大瑜伽士具有信心和恭敬心，并且以强烈的渴求来求法，这虽然并非不合理，但知识的最终归宿在于修行。因此，帕摩竹巴所说的法，也被称为大乘之理，也被称为甘露之臂，因为已经为您深刻地开示了，所以请将其作为头顶的庄严，自己也请对此进行修行，也请向他人宣讲。具有即使是世间怙主帕摩竹巴的脚下沾染的尘土也用头顶戴的虔诚心，珍视上师教言的释迦之子，具有十二种修持功德，持有三律仪誓言的隐士，以三界怙主法主仁波切直贡巴的法轮三转之精髓——菩提心两种无别的等持来成就无上菩提，因此写下了此文。如果出现错误和谬误，祈请上师三宝宽恕！以此宣说遣除违缘甘露之臂的福德为缘，我和轮回涅槃的一切众生在三世中所积累和拥有的善根，愿我和一切众生获得无上圆满正等觉珍宝果位！或者在不作意的心态中...
English
Thus, one must pay homage to Dharma Lord Gampopa, the great yogi. If one does not practice, but only studies, one will regret it at the time of death, like Ngok Lodan Sherab. In the Extensive Sutra, it says: Just as a blind painter, although the picture is well drawn, cannot see it himself, so it is with Dharma without practice. Just as a deaf musician, although the music is well played, cannot hear it himself, so it is with Dharma without practice. Just as the sweet taste of sugarcane, one cannot taste the flavor by speaking of it, but one can taste it by tasting it. Likewise, the sound of emptiness, one cannot taste the flavor by hearing it, but one can taste it by practicing it. So it is said. Then, for the emptiness that is inseparable from the two aspects of bodhicitta, one must first hear it, then one must not forget it, and then one must practice it. Therefore, the virtuous friend Bonggi, you wise one, said: Although it is not unreasonable for you to have faith and respect for us great yogis, and to request the Dharma with intense longing, the ultimate destination of knowledge lies in practice. Therefore, the Dharma spoken by Phagmo Drupa, which is also called the way of the Great Vehicle, and also called the Arm of Ambrosia, has been profoundly taught to you, so please take it as an ornament for the crown of your head, and please practice it yourself, and please teach it to others. Possessing the devotion to take even the dust adhering to the feet of the World Protector Phagmo Drupa upon one's head, the Shakya son who cherishes the words of the lama, possessing the twelve qualities of training, the hermit who upholds the vows of the three vows, having written this to accomplish the unsurpassed enlightenment with the samadhi of the two aspects of bodhicitta inseparable, the essence of the three turnings of the wheel of Dharma of the Lord of the Three Worlds, Dharma Lord Rinpoche Drikungpa. If there are errors and mistakes, I pray that the lama and the Three Jewels will forgive me! By the merit of speaking this Arm of Ambrosia that dispels obstacles, may I and all beings of samsara and nirvana, through the roots of virtue accumulated and possessed in the three times, may I and all sentient beings attain the precious state of unsurpassed, perfectly complete enlightenment! Or in a state of non-attention...
Chinese
回向能显示结尾的意义。出自《大乘之理遣除障碍甘露军》，第二十一章，讲述了请问结尾的意义的方式、请求宽恕和回向。如此，以开头的意义，吉祥的赞颂、供养的赞颂、承诺讲述这三者显示了开头的意义。在正文的意义中，以如因果般修持般若波罗蜜多乘和如结果般修持密咒乘这二者，显示了正文的意义。以请问佛法的方式、请求宽恕矛盾错误、回向菩提这三者显示了结尾的意义。对此，以二十一品广述。名为《遣除障碍甘露军》由瞻前仁波切记录完成。此殊胜佛法甘露军，是世间怙主法王，在建造寺庙石刻之时，作为事业之法宣讲之时，由瞻前仁波切记录，之后在吉祥帕摩竹（Phagmo Dru，帕竹寺）作为集会佛法宣讲的。 《大乘之理遣除障碍甘露军》第二十一章。
English
Dedication shows the meaning of the conclusion. From "The Great Vehicle's Method, Dispelling Obstacles, Ambrosia Army," Chapter Twenty-one, which explains the manner of asking about the meaning of the conclusion, requesting forgiveness, and dedication. Thus, with the meaning of the beginning, the auspicious praise, the praise of offering, and the commitment to explain, these three show the meaning of the beginning. In the meaning of the main text, the meaning of the main text is shown by practicing the Perfection of Wisdom Vehicle as cause and effect, and by practicing the Secret Mantra Vehicle as result. The meaning of the conclusion is shown by the manner of asking about the Dharma, requesting forgiveness for contradictions and errors, and dedicating to enlightenment. This is extensively explained in twenty-one chapters. The text called "Dispelling Obstacles, Ambrosia Army" was completed by Cyennga Rinpoche. This sacred Dharma, Ambrosia Army, was spoken by the World Protector Dharma King at the time of building the stone carvings of the temple, at the time of speaking as the Dharma of activity, and was recorded by Cyennga Rinpoche, and later spoken as the Dharma of assembly in glorious Phagmo Dru. "The Great Vehicle's Method, Dispelling Obstacles, Ambrosia Army," Chapter Twenty-one.