Tibetan
ན་ནས་ཡོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྒོམ་དུས་ཟས་དང་ཁར་ཅི་བྱུང་བཏང་ངོ༌། །དམུ་ཆུའི་གེགས་སེལ་ལོ། ། དེ་ནས་དུག་གི་གེགས་དབྱུང་ན། དང་པོ་ལམ་དུ་བཏང༌། སེམས་བསྐྱེད། ལུས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་སྟོང་པར་བསྒོམ། དུག་བྱུང་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་ན་སྟོང་ར་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ། བྱུང་མ་ཐག་ཡིན་ན་ཡུན་ཐུང་བས་ཆོག སྟོང་ར་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་བསྒོམས་པས། སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་རྐང་པའི་མཐིལ་ན་ཡོད་པའི་དུག་ཐམས་ཅད་ཐོན་ནས་སྨད་དུ་འདུས་ཡོང༌། གར་འདུས་པའི་སར་སྔར་བས་ན་ཡོང་བས་ན། དེར་བླ་མའི་སྐུ་ཚོན་གང་བ་ཞིག་བསམ། དེ་ནས་ཕྱིར་འདོན་ཏེ། འདི་ལ་མར་བཤལ་བ་དང་སྐྱུག་པ་གཉིས་ལས། སྐྱུག་པ་འདི་ནད་པ་ལ་གཟན་པར་འདུག་གསུངས། བཤལ་བ་ལ་པདྨ་དཀར་པོ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཞིག་བསམ། དེ་ལ་ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པར་གཏད། ཡང་ན་གཞུ་གུ་ཐུང་ན་མར་མེ་འབར་བར་བསམ། ས་འོག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་མར་སོང་བར་བསམ། རླུང་ཅུང་ཟད་མནན་པས་བཤལ་ནས་མ་ཐོན་ན་ཆུ་སྐོལ་ལ་ཐར་ནུ་བ་གཏང་བས་ཐོན་པ་ལ་ཚེགས་མེད་དོ། །ཡང་རྨོངས་པ་ངོ་མཚར་སྐྱེད་པར་འདོད་ན། མདུན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་བཞག་ལ། སྐེ་དེངས་དེངས་པ་སྐྱུག་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་བྱས་པས་དུག་ཐམས་ཅད་སྔོ་ལྗང་ཁྱུག་ཁྱུག་པ་སྐྱུག སྣོད་ལ་ཁད་ཁད་འབྱར་ནས་མི་ཁོག་པ་ཡོང༌། དེ་ནས་རྗེས་བཅད་པ་ནི་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་བླ་མ་བསྒོམས་ནས། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་སྦ་ལྕག་ཙམ་ཞིག་ཐུར་དུ་འབར་ཏེ། བཤང་ལམ་ནས་ས་འོག་ན་མར་ལ་འདོམ་སུམ་ཅུ་ཙམ་ན་མར་ལ་སོང་བར་བསམ་ཞིང་དམིགས་པ་མེའི་རྩེ་མོ་ལ་གཏད་པ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཞག་འགའ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་ལས་མེ་ཐུར་དུ་འབར་བར་བསམ་པས་དུག་གི་རིགས་ཐམས་ཅད་སོས་ནས་ཡོང་གསུངས་སོ། །དུག་གི་གེགས་སེལ་ལོ། ། ཡང་སྐྱེ་བ་སྔོན་མའི་ལས་ངན་རྣམས་དགེ་སྦྱོར་བྱས་པས་ལྷོངས་ནས། སྟོང་པ་ལ་གནས་ས་མ་རྙེད་པར་ལངས་ནས་མཛེ་ལ་སོགས་པར་ལྡང་བས་མཛེའི་གེགས་ལ་རྡུགས་ཉེན་ཡོད་པས། མཛེ་བྱུང་ན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་མཛེ་འུར་འདེད་བསྒོམ། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར། སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར། ངག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༌། ། དང་པོ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། ལུས་དཀྱིལ་ཀྲུང་བྱ། སྨིན་ཕྲག་བསྡུས་ནས་མཆི་མ་ལྷུག་པ་བཞིན་དུ་བྱ། སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་སྒོ་ནས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། དང་པོ་མའི་དྲིན་དྲན་པར་བྱ། དེ་ནས་བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་འདྲེ་འདི་བདག་གི་མ་ཡིན་པས་སྙིང་རེ་རྗེ། མ་འདིས་བུའི་དོན་དུ་ལས་ངན་པ་བྱས་པའི་སེམས་འཁྲུལ་ནས་གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་སྐྱེལ་དབང་མེད་པས་འདི་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་བསམ། གཞན་ལ་གནོད་པ་བསྐྱལ་བའི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་སྟེ་སྙིང་རེ་རྗེ་ངན་སོང་དུ་ལན་གཅིག་སྐྱེས་པས་མི་ཆོག་སྟེ། འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་འཁྱམ་དགོས་པས་སྙིང་རེ་རྗེ། འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་འཁྱམས་པའི་དུས་སུ་རེ་ས་བུ་རང་ཉིད་མིན་པ་མེད་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་བསམ། ངག་གི་འཁྲུལ་འཁོར། བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་འདི་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙིང་རེ་རྗེ་ཞེས་ཕྲེང་བ་ལ་བགྲངས་པ་སྟོང་སྟོང་ཙམ་དང༌། སེམས་ལ་ཚུགས་པ་མེད་པར་བསྒོམ། སེམས་ལ་ཚུགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དེ་སྐྱེས་ན་ནད་བཟློག གནོད་བྱེད་ལ་སྙིང་རྗེ་མ་སྐྱེས་ན་ནད་མི་སོས་པ་ཡིན། གནོད་བྱེད་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་པས་ནད་སོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་པས་ནད་མི་ལྡོག་པ་ཡིན། དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ལྔ་ལྡན་བསྒོམ་སྙམ་དུ་བསམ་ནས། སྙིང་རྗེ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་མཛེ་སོས་པ་ལ་ཚེགས་མེད། དམིགས་པ་སྙིང་རྗེ་གཅིག་པུ་ཡིན་པས་ཅིས་ཀྱང་མ་ཡེངས་པ་ཞིག་དགོས། མཛེ་འུར་འདེད་དུ་ལྷའི་སྒྲ་བཙུན་རྒོད་ཀྱིས་བཏང་བ་ཡིན་གསུངས། ཆོས་རྗེ་ལ་མཛེའི་གེགས་སེལ་བ་དང་སངས་རྒྱས་སུ་བོགས་ཐོན་པ་ཡིན་གསུངས། ཡང་མིད་དཀྱུས་(བད་ཀན་གྲེ་ཐོགས་)ཀྱི་གེགས་ལ་རྡུགས་ན་གེགས་དེ་སེལ་དགོས་པས། མིད་དཀྱུས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་ཤི་བས་མ་ཞུ་བ་དང༌། ནོར་གྱི་ཞེན་པ་ཆེ་བས་ཡོང་བའོ། ། དེ་བཅོས་པའི་ཐབས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས། ལུས་དཀྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ལམ་དུ་བཏང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། ལུས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྒོམ། སྟོང་ར་བསྒོམས་ནས་གསང་གནས་སུ་མེ་བུ་ཆུང་གི་ཁུ་ཚུར་ཙམ་ཞིག་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་བསྒོམ། དམིགས་པ་མི་གསལ་ཀྱང་ཤེས་པ་དེར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་པས་དྲོད་སྐྱེ། དེས་ཟས་འཇུ། ཟས་མ་ཞུ་བའི་རླངས་པ་དྲི་མ་ཆུང་དུ་འགྲོ། དེས་དང་ཁ་ཕྱེའོ། །རྗེས་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་ཙམ་དུ་ཟས་དྲོད་བཅོས་སུ་བཏོང༌། ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ། གཞུ་གུ་ཐུང་དུ་ཧཱུཾ་དམར་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་ལས་མེ་ཐུར་དུ་འབར་བས་ས་འོག་ན་མར་ནར་གྱིས་སོང་བར་བསམ་ཞིང་མེའི་རྩེ་མོ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་བསྒོམ། ཡང་ན་གསང་གནས་སུ་བླ་མའི་སྐུ་ཚོན་གང་བ་ཞིག་བསམ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བ་ཞིག་བྱུང་ནས། དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པར་བསམ། དེས་མིད་དཀྱུས་ཀྱི་གེགས་སེལ། སྣ་ཁྲག་འཆོར་བའི་གེགས་ལ་རྡུགས་ན་ལུས་དཀྱིལ་ཀྲུང་བྱ། ལམ་གཏོང་ལ་སོགས་བཞི་བྱ། སྣ་བུག་གཡས་ནས་བྱུང་ན་ལག་པ་གཡོན་ས་ལ་བཙུགས། ལག་པ་གཡས་པ་པུས་མོ་ལ་བཀབ། ཨོག་མ་དཔུང་པ་གཡས་པ་ལ་དགབ་བོ། །གཡོན་ནས་བྱུང་ན་གཡོན་དུ་དེ་བཞིན་བྱའོ། །དམིགས་པ་བཤང་ལམ་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་མགོ་ཐུར་ལ་བསྟན་པ་ཞིག་བསམ་མོ། །དེ་ལས་མེ་ཐུར་ལ་འབར་བར་བསམས་ལ་རླུང་བཟུང༌། ཁྲག་ཁོང་པར་བཏོང༌། དེས་ཀྱང་མ་སེལ་ན་གན་རྐྱལ་དུ་ཉལ་ལ་མགོ་ཐུར་ལ་བསྟན་ལ་ཁྲག་ཁོང་པར་བཏོང༌། དེས་ཁྲག་རང་གནས་སྙགས་ནས་སོས། དྲི་ཆུ་བསྡམས་པའི་གེགས་བྱུང་ན་ལམ་པ་ཀའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་བསལ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི། ཁར་དགའ་བཟའ་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་བྱ་བ། གྲུབ་ཐོབ་མ་ཞིག་དགོན་པ་ནས་ཟས་མང་པོ་ཁྱེར་ནས། ལམ་ཁ་ཞིག་ཏུ་མི་ལ་འདོད་ཚད་བྱིན་པས་ཟས་དེ་ཉུང་དུ་མི་འགྲོ་བར་དེ་ཀ་ཙམ་རེ་ལོག་ནས་ནང་དུ་ཁྱེར་བ་ཞིག་འདུག་པས། དེ་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་འདི་ཞུས་པ་ཡིན་གསུངས། ཕོ་བ་རྒྱུ་མ་སྒྲིལ་ནས་ན་ན། ལུས་ཙོག་པུར་བསྡད་ལ་རྐང་པ་ཅུང་ཟད་བསྒྲད། འཕོངས་ས་ལ་མ་རེག་པར་བྱ། ལག་པ་གཉིས་བརླའི་ཟུར་ན་མར་ལ་བཙུགས། ཁ་གནམ་དུ་གདངས། མགོ་ཐུར་དུ་དལ་བུས་དགུག་ཅིང༌། རླུང་ཐུར་དུ་དུལ་བུས་མནན། ངག་ཏུ་ཨུ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བཤང་ལྕི་བཙིར་བ་བཞིན་དུ་བྱ། དེས་ཆུ་འགགས་པ་དང་དྲི་མ་འགགས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་ཡང་སོས་པ་ལ་ཚེགས་མི་འདུག་གསུངས། གག་པའི་གེགས་ལ་རྡུགས་ན་སྙིང་ལ་འབབ་ཉེན་ཡོད་པས། དང་པོ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བླ་མ་བསྒོམ། དེ་ནས་སྙིང་གི་བླ་མ་ལ་མེ་འབར་ནས། སྐེའི་གག་པ་བསྲེགས་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་མེའི་རྩེ་མོར་གུག་ནས་བཤང་ལམ་ན་མར་འབར་བར་བསམ། དེ་སྒོམ་ན་རླུང་གྱེན་ལ་ལོགས་ནས་སྲོག་འདོར་དོགས་ཡོད་གསུངས། ཡང་ལྷོག་པ་བྱུང་ན་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བླ་མ་བསྒོམ། བླ་མ་ལས་མེ་འབར་ནས། ལྷོག་པ་བྱུང་བའི་རྩེ་མོ་ལ་འབར་བར་བསམ། དེ་ནས་མེ་ལྕེ་ཐུར་དུ་ས་འོག་ན་མར་འབར་བར་བསམ། མགོ་ལ་ལྷོག་པ་བྱུང་ན་དམིགས་པ་སྐེ་མན་ཆད་དུ་བསྒོམ། གཟེར་གྱི་གེགས་ལ་རྡུགས་ན་ན་ས་དེར་བླ་མའི་སྐུ་མཐེ་བོང་ཙམ་ཞིག་བསམ། གཟེར་འཕོས་ནས་ན་ན། གང་ན་ས་དེར་བླ་མའི་སྐུ་བསྒོམ། སྤྲག་སྤྲིག་ལས་མེད་པའི་དུས་སུ། བླ་མའི་སྐུ་སྤྲིན་ཡལ་བ་ལྟར་བསམས་པས་ཅིས་ཀྱང་སོས་ཡོང་ངོ༌། ། ཚད་པའི་ནད་ཀྱི་གེགས་ལ་རྡུགས་ན་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་ཐིག་ལེ་ཟླ་ཉ་འདྲ་བ་ཞིག་བསྒོམ། ཡང་ན་ལྟེ་བར་བླ་མ་བསྒོམ། བླ་མ་དེ་ལས་དགུན་ལོ་གསར་ནང་གི་ཆུ་འདྲ་བའི་འཁྱགས་རུམ་ཆིལ་ཆིལ་བ་ཞིག་བསྒོམ། སྟོད་ན་བ་དང་གློ་ཆམ་གྱི་གེགས་ལ་རྡུགས་ན་སྲིན་པོའི་ཞལ་སྟོང་ཧ་རེ་བསྒོམ། དེར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཁ་བུབ་ཏུ་བལྟས་པ་གདུགས་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྒོམ། སྐྲན་གྱི་གེགས་ལ་རྡུགས་ན་གང་ན་ས་དེར་མེ་མཐེ་བོང་ཙམ་ཞིག་བསམ་ལ། ཨོཾ་མེ་མེ་ས་ཧཱུྃ། སྤྲེ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཀུ་ཀ་ར་ཙ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་ནས་བཟའ་བཏུང་ཐམས་ཅད་ལ་བཏབ། ཡང་ན་སྐྲན་གྱི་དཀྱིལ་དུ་བླ་མ་བསྒོམ་ཞིང་དེ་ལས་མེ་མཆེད་པས་སྐྲན་ཚིག་པར་བསམ། ཡང་སྐྲན་གྱི་དཀྱིལ་དུ་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ། ན་ཚ་ཆེར་སོང་ན། དམིགས་པ་གཞན་བསྒོམ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ། དམིགས་པ་བཏུད་དྲགས་ན་སྐྲན་བརྡོལ་ནས་འཆི་དོགས་ཡོད་པས་དམིགས་པ་གཞན་བསྒོམ་པ་དེ་ཡུལ་བཙལ་བ་བྱ་བ་ཡིན། སྲིད་བཅད་པ་ནི་རིམ་འགྲོ་བྱ་གསུངས། འཁྲུ་བའི་གེགས་ལ་རྡུགས་ན། ཚ་འཁྲུ་ལ་སྤུ་མཚམས་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་ཐིག་ལེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་བསྒོམ། གྲང་འཁྲུ་ལ་སྤུ་མཚམས་ཟོ་བ་ཞབས་རྡོལ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམ། འབྲས་ཀྱི་གེགས་ལ་རྡུགས་ན། འབྲས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་བླ་མའི་སྐུ་ཉུང་འབྲུ་ཙམ་ཞིག་ལས་མེ་མཆེད་ནས་ནད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཚིག་པར་བསམ། དམིགས་པ་གང་ན་བ་ངོས་ཀྱི་རྐང་མཐིལ་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་ཤར་མ་ཐག་འདྲ་བ་ཞིག་བསམ་མོ། །ཡང་ན་འབྲས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མེ་ཉུང་འབྲུ་ཙམ་ཞིག་བསམ། དེས་ཁ་སོས། ཁར་བསྒོམས་པས་གཏིང་སོས་ཡོང་ངོ༌། ། མཁྲིས་པའི་གེགས་ལ་རྡུགས་ན་སྟོང་ར་ཞག་བདུན་བསྒོམ། དེ་ནས་ཁོང་པའི་ནང་ན་མར་གངས་ཆུ་གྲང་མོ་འདྲ་བའི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ཅིག་རྟག་ཏུ་འབབ་པར་བསམ་མོ། ། བད་ཀན་གྱི་གེགས་ལ་རྡུགས་ན་སྟོང་ར་ཞག་བདུན་བསྒོམ། དེའི་ནང་ན་མར་རྩ་གསུམ་ཤར་རེ་ཡོད་པར་བསམ། ནད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཨ་གཅིག་ཏུ་བསམ་མོ། ། རྒྱུ་གཟེར་དང་གཟེར་ཐུང་གི་གེགས་ལ་རྡུགས་ན། རྩ་དབུ་མ་དང་གཡས་གཡོན་གཉིས་གསལ་གདབ། འདིའི་ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་གི་ནང་སྣ་བུག་གཉིས་ཟུག་པ། མར་སྣ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལ་ཟུག་པ་ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་བ། སྦོམ་ཕྲ་མདའ་སྨུག་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ། དེས་ཁྲག་གི་འཁྲུ་ཞིག་ཡོང་ངོ༌། ། མཆིན་དྲི་ཁ་སྐོར་ན་བའི་གེགས་ལ་རྡུགས་ན་དེ་ཉིད་སྟོང་པར་བསམས་པའི་ནང་དུ་བླ་མའི་སྐུ་ཚོན་གང་བ་ཞིག་བསམ་མོ། །གློ་ན་བའི་གེགས་ལ་རྡུགས་ན་ལྟེ་བར་བླ་མ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་མོ། ། སྐྲངས་ལོ་ན་བའི་གེགས་ལ་རྡུགས་ན། ན་ས་དེ
Chinese
是从那里来的。那样修的时候，食物和口里有什么都放下。消除水肿的障碍。 之后排除毒的障碍时，首先引导入道。生起菩提心。身体观为空性的本尊。中毒时间长了就长时间观空性。刚中毒就观短时间即可。像用嘴吹空心的芦苇一样，以猛烈的精进修持。从头顶到脚底的毒全部出来，聚集在下部。聚集的地方会比之前更痛，所以在那里观想一个完整的上师身像。之后向外排出，关于这个，说是与灌肠和呕吐两种方法相比，呕吐更适合病人。关于灌肠，观想一朵白色的莲花，花口朝外。心不散乱地专注于此。或者，如果弓箭短，就观想燃烧的蜡烛。观想从无底的地底下向下流去。稍微压住气，如果灌肠排不出来，就用开水加入毛诃子来灌肠，排出就没有困难了。如果想创造愚痴的奇迹，就在面前放一个珍宝容器，做伸长脖子的呕吐姿势，把所有青绿色的毒都吐出来。毒液断断续续地粘在容器上，人不会昏倒。之后是后行，在肚脐下观想上师，从上师那里，一根小鞭子大小的智慧之火向下燃烧，观想从肛门向下，在地下约三十弓的地方向下燃烧，并将注意力集中在火焰的顶端。之后几天观想一个蓝黑色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字头朝下。观想从那里向下燃烧火焰，说是这样毒的种类全部都会苏醒过来。消除毒的障碍。 还有，前世的恶业通过行善而显现出来，没有找到空性的立足之地而爆发，从而引发麻风病等疾病，因此有感染麻风病的危险。如果得了麻风病，就修持空性、慈悲，驱赶麻风病的嗡嗡声。对此，通过身之转轮、心之转轮、语之转轮这三种方式来修持。 首先是身之转轮：身体正直端坐，收缩眉间，像流眼泪一样。心之转轮通过五种认识的方式修持慈悲。首先忆念母亲的恩德。然后是对自己有害的。
English
It comes from there. When meditating like that, let go of food and whatever is in your mouth. Eliminate the obstacle of edema. Then, to remove the obstacle of poison, first guide it into the path. Generate Bodhicitta. Meditate on the body as an empty deity. If the poisoning has been going on for a long time, meditate on emptiness for a long time. If it has just happened, a short time is enough. Meditate with strong diligence, like blowing on an empty reed. All the poison from the crown of the head to the soles of the feet will come out and gather in the lower part. Because the place where it gathers will hurt more than before, visualize a complete image of the Guru there. Then expel it outwards. Regarding this, it is said that compared to the two methods of enema and vomiting, vomiting is more suitable for the patient. For enema, visualize a white lotus flower with its mouth facing outwards. Focus your awareness on it without distraction. Alternatively, if the bow is short, visualize a burning candle. Visualize it going down from the immeasurable underground. If the enema does not come out after slightly suppressing the breath, adding Terminalia chebula to boiling water will make it easier to come out. If you want to create a miracle of ignorance, place a precious container in front of you and make a vomiting posture with your neck stretched out, vomiting out all the blue-green poison. The poison sticks to the container intermittently, and the person will not faint. Then, the subsequent action is to visualize the Guru below the navel. From the Guru, a flame of wisdom the size of a small whip burns downwards, visualizing it going down from the anus, about thirty cubits down into the ground, and focusing on the tip of the flame. Then, for a few days, meditate on a dark blue Hūṃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） with its head pointing downwards. Visualize the flame burning downwards from there, and it is said that all kinds of poison will be revived. Eliminate the obstacle of poison. Also, the bad karma of previous lives manifests through virtuous deeds, and because it cannot find a foothold in emptiness, it erupts, causing leprosy and other diseases, so there is a risk of contracting leprosy. If you get leprosy, practice emptiness, compassion, and drive away the buzzing of leprosy. For this, practice through the three wheels of body, mind, and speech. First, the wheel of the body: sit upright with the body centered, contract the eyebrows, and be like shedding tears. The wheel of the mind cultivates compassion through the five ways of knowing. First, remember the kindness of the mother. Then, those who harm me.
Chinese
这个鬼不是我的母亲，真是可怜。这个母亲为了儿子做了恶业，心智迷乱，不由自主地给他人带来损害，真是可怜啊，这样想。给他人带来损害的果报是堕入恶道，真是可怜，一次堕入恶道还不行。必须在无尽的轮回中漂泊，真是可怜。在无尽的轮回中漂泊的时候，能指望的只有儿子自己，真是可怜啊，这样想。语的幻轮。这个给我带来损害的，真是可怜，真是可怜，这样念诵念珠成千上万遍。心中不作意地修习。心中不作意的慈悲生起，就能遣除疾病。如果对加害者没有生起慈悲，疾病就不会痊愈。对加害者生起慈悲，疾病就能痊愈。对一切众生生起慈悲，疾病就不会复发。之后，要让一切众生都获得圆满的佛果。为了这个目的，要修习五种圆满，这样想。慈悲和空性双运，麻风病痊愈毫不费力。所缘境唯有慈悲，所以务必要不散乱。据说麻风病驱逐之法是僧侣雄鹰发出的天籁之音。据说法王因此消除了麻风病的障碍，并迅速证得了佛果。还有，如果被咽喉肿胀（黏液阻塞喉咙）的障碍所困扰，就必须消除那个障碍。咽喉肿胀产生的原因是胃火熄灭，导致食物不消化，以及对财物的执着过大。治疗的方法是积累福德资粮。端正身体姿势。走上正道。发起菩提心。观想身体为本尊。修习空性，然后将意识专注于生殖器处如小鸟爪般大小的火焰上进行修习。即使观想不清晰，也要一心专注于此，这样就能产生热量。这样就能消化食物。未消化的食物产生的气体和污垢会减少。这样就能打开咽喉。之后一个月左右，要用食物来调理体温。还有一种方法。观想一个倒立的红色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，像短弓一样。从那里向下燃烧火焰，观想火焰像酥油一样流入地下，并将意识专注于火焰的顶端进行修习。或者，观想生殖器处有一个与上师身量相当的身像。从他的心间发出金刚杵