Tibetan
ན་རེ། ངེད་རང་གི་བླ་མ་ངད་ཕུ་བ་དང་ཆོས་རྗེ་གཉིས་སྒྲིགས་ནས་སྙིང་གར་སྒོམ་མམ། སྟེང་འོག་ཏུ་སྒོམ་ཟེར་བས། དེ་ནས་ཆོས་རྗེས་ཚོགས་སུ་ཆོས་སྐད་གཏོང་དུ་བཅུག་ནས། དགེ་འདུན་རྣམས་ལ། ད་ནང་བག་ཤེས་རབ་གྲགས་ཀྱི་སློབ་མ་ཞིག་ན་རེ། ང་དང་བག་ཤེས་རབ་གྲགས་གཉིས་བསྒྲིགས་ནས་བསྒོམ་མམ། རྩིགས་ནས་བསྒོམ་ཟེར། དེ་ང་སྐྱུག་བྲོ། ཁོས་ཅི་ཤེས། ཁོ་ངའི་སློབ་མ་ཡིན། ཁོས་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་པས། ང་རང་བསྒོམ་གསུང་ནས། ཆོས་རྗེ་རང་བསྒོམ་དུ་བཅུག་པས། རྨི་ལམ་ན་ཞིང་སྙེ་མ་མཐོ་རེ་ཙམ་པའི་གཉེར་བྱེད་པ་རྨིས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གེགས་དེས་སོལ་བ་དང༌། བོགས་ཆེན་པོ་བྱུང་ངོ༌། །) དེ་ནས་ཆོས་རྗེའི་ཞལ་ནས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རྨི་ལམ་དང་བར་དོ་འདྲ་བ་ཡིན་པས་བར་དོའི་ཁྲིད་འདི་སྦྱོངས་གསུང་ནས། ཆོས་དྲུག་གསར་མ་འདི་ཁོང་པའི་སྙིང་དང་འདྲ་བས། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་འདི་ཚགས་གྱིས་ལ་བསྒོམ། ད་གཟོད་སྟོན་དགོས་པའི་དུས་ཤིག་ཡོད་དེ་ཙམ་སྟོན། འདི་ལ་བྱོན་ན་ཆོས་དྲུག་རྙིང་མ་དང་འདྲ། ཆོས་དྲུག་གསར་མ་འདི། ཁོང་པའི་སྙིང་དང་འདྲ་བས། རྙིང་མ་བཞག་ནས་འདི་སྒོམ་པར་ཡོང་བས་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིན། ཁ་ཆེམས་རླུང་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་པས་འདི་བསྒོམ། དང་པོ་ནས་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ་གེགས་དམ་པོས་བསྡམས་ནས་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་པས། དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་ནས། དང་པོ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཆེན་པོའི་གེགས་སེལ། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏབ་ནས་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་ལྔ་ལྡན་སྒོམ་དུ་འཇུག ཉམས་ལྟ་ལན་བདུན་བྱས་ཏེ་འཁྲུལ་འཁོར་ལོག་པ་དང༌། རྣམ་རྟོག་རྒོད་པའི་གེགས་སེལ། དེ་ནས་བོགས་འདོན་བྱས་ནས་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་མོའི་གེགས་བསལ་ནས། གེགས་དང་བྲལ་བ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ། དེ་བྱུང་ཡང་ངོ་མ་ཤེས་པ་དེ་རྩེ་གཅིག་ཡིན། བླ་མའི་གསུང་གིས་ངོ་མ་ཤེས་པའི་གེགས་དེ་བསལ་ནས། ད་ལྟ་ཁྱོད་རང་ལ་སྐྱེས་པ་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་བྱས་ནས་ངོ་སྤྲད་པས། མ་རྟོགས་པའི་གེགས་དེས་བསལ་ནས་སེམས་རྟོག་མེད་དེ་རྟོགས་ནས་ཡོང༌། དེ་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན། དེ་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གེགས་ལ་རྡུགས་པས། གེགས་དེ་བསལ་བ་ལ་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་སྟེ། འོད་གསལ་གྱིས་སྟོང་པར་བོགས་འདོན། དེ་ནས་རླུང་སེམས་ནང་དུ་གནས་པས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གེགས་ལྡང་སྟེ། དེ་སེལ་བ་ལ་གསུམ་ཁྲིད་བསྒོམ། དེ་ཐོན་ཆོས་ཀྱིས་འོད་གསལ་དུ་བསྒྱུར། དེའི་དུས་སུ་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་རྟོགས་ཀྱང་ལུས་དང་སྣང་བ་ཨ་འཐས་སུ་ཆགས་པའི་གེགས་འབྱུང༌། གེགས་དེ་སེལ་བར་བྱེད་པ་རྨི་ལམ་གྱི་ཁྲིད་བསྒོམ། དེ་འོད་གསལ་གྱི་སྟོང་པར་བོགས་འདོན། སྣང་བ་རྨི་ལམ་དུ་བལྟ་ཤེས་ཀྱང༌། ད་རུང་ལུས་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ལ་ཞེན་པའི་གེགས་བྱུང༌། དེ་བསལ་བར་བྱེད་པ་ལ་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ། དེ་འོད་གསལ་གྱི་སྟོང་པར་བོགས་འདོན། འོད་གསལ་དེ་གཉིད་མ་ལོག་པར་ཡོད་ཀྱང་གཉིད་ཀྱི་གེགས་ལ་རྡུགས་ནས་རྨི་ལམ་དུ་མི་འདྲོངས་པས། གེགས་དེ་སེལ་བ་ལ་འོད་གསལ་གྱི་ཁྲིད་བསྒོམ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ན་འཆི་ཁར་ལུས་འཕོས་པས་བསམ་པའི་རང་གཟུགས་དག་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་དགོས་པས་འཕོ་བ་སྦྱོང༌། དེ་འོད་གསལ་ལ་འཕོ། དེ་ཡང་འཕོ་བ་གནད་དུ་མ་སོང་ན་བར་དོར་འོད་གསལ་འཛིན་དགོས་པས་ད་ལྟ་བར་དོ་སྦྱང༌། དེ་འོད་གསལ་དུ་བསྒྱུར། དེ་ལྟར་གང་ལ་གང་དགོས་ཀྱི་དུས་སུ་སྒོམ་པ་ཡིན། སེམས་མི་གནས་པ་གནས་པར་འདོད་ན་བསམ་གཏན་ཐུན་འཇོག་མ་བསྒོམ། དེ་འོད་གསལ་དུ་བསྒྱུར། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བར་འདོད་ནས་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཁྲིད་བསྒོམ། དེ་འོད་གསལ་དུ་བསྒྱུར། བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་འདོད་ན་ཐིག་ལེའི་ཁྲིད་བསྒོམ། དེ་འོད་གསལ་དུ་བསྒྱུར། བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་འདོད་ན་བསྐྱེད་རིམ་བཟླས་པ་སྦྱོར་བའི་ཁྲིད་བསྒོམ། དེ་འོད་གསལ་དུ་བསྒྱུར། རྟག་ཏུ་བླ་མའི་ཞལ་མཐོང་བར་འདོད་ན་འཁོར་ལོ་བཞིའི་བླ་མའི་ཁྲིད་བསྒོམ། དེ་འོད་གསལ་དུ་བསྒྱུར། ཆོས་དྲུག་གསར་རྙིང་གིས་གེགས་ཐམས་ཅད་སེལ་དགོས་པར་བསམ་མོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གེགས་སེལ་བདུད་རྩིའི་དཔུང་པ་ལས། དོན་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་གེགས་སེལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། གེགས་རྣམས་བསལ་ནས་ཡོན་ཏན་བོགས་འདོན་པ་ལ་ཟབ་ཆོས་རྣམས་དགོས་པ་ཡིན་པས། རྩེ་གཅིག་ནས་སྒོམ་མེད་མན་ཆད་ལ་ཆོས་དྲུག་སྤྱིའི་ཆིངས་སུ་བསྟན་པ་ཞིག་ཡོད་ན་ཡང༌། དང་པོ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དུས་སུ་རྗེས་ཤེས་ཨ་འཐས་པའི་གེགས་ཡོད་པས་དེ་སེལ་བ་དང༌། སྐྱོན་ཡོན་ཏན་དུ་བསྒྱུར་ན་བཅུ་ཆོས་བསྒོམ། དེ་ནས་རླུང་སེམས་ནང་དུ་གནས་པས་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བའི་གེགས་ཡོང༌། དེ་སེལ་བ་དང་གསང་སྔགས་ཀྱིས་སྐྱོན་ཡོན་ཏན་དུ་སྒྱུར་ན་སུམ་ཆོས་བསྒོམ། རོ་གཅིག་དང་པོའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་རྣམས་གནས་པ་མེད་པར་ལངས་ཡོང་བས། གེགས་དེ་སེལ་བ་དང་སྒྱུར་བ་ལ་མཁས་ཤིང་འབྲས་བུ་སྐྱོན་མེད་ཐོབ་པར་འདོད་ན་འཁོར་ལོ་མ་བསྒོམ། དེས་འཚང་རྒྱའོ། །དེས་སངས་མ་རྒྱས་ན། བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་མ་ལྷོངས་པས་མི་འདག་པའི་གེགས་ཡིན། གེགས་དེ་སེལ་བ་ལ་རོ་གཅིག་བར་པ་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་དག་པར་བྱས་ནས་རིགས་ལྔའི་གྲུབ་པ་ཐོབ་པར་འདོད་ན་འཁོར་ལོ་ལྔ་མ་བསྒོམ། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གྱི་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་ན་གཤིས་ངོ་སྤྲོད་བསྒོམ། བཟང་ངན་དུས་ཀྱི་མཚམས་འབྱེད་ན་རླུང་ལྟས་བརྟག་པའི་རྩ་བ་ཅན་བསྒོམ། དབང་པོ་ལྔ་ཡིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོས་འཛིན་དུས་ལྭ་ཝ་པའི་ཚིག་བསྡུས་བསྒོམ། དགེ་སྡིག་གི་མཚམས་འབྱེད་ན་ལུང་མ་བསྟན་ངོས་འཛིན་བསྒོམ། ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་དབང་ཐོབ་པར་འདོད་ན་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དེ་ཉིད་བསྒོམ། གསང་སྔགས་ཀྱི་མཐིལ་གོ་བས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་འདོད་ན་རྩ་རླུང་མ་བསྒོམ། ཆོས་རྣམས་གང་ཟག་གཅིག་ཏུ་འཁྱེར་ཤེས་པར་འདོད་ན་ཆོས་དྲུག་སྤྱིའི་ཆིངས་བསྒོམ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་སོ་སོར་ཐོབ་བོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ། གེགས་སེལ་བདུད་རྩི་དཔུང་པ་ལས། ཟབ་ཆོས་དགོས་པར་བསྟན་པའི་ལེའི་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། དེ་ལྟར་ཟབ་ཆོས་རྣམས་བསྒོམས་པས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་འབྲས་གནས་ས་མ་རྙེད་པར། ལངས་རྩིས་བྱེད་པ་ལས། དེ་ལུས་གསུམ་ལ་སོགས་གསུམ་ལ་ཡོང་བས། དེའི་གེགས་ལ་རྡུགས་(ཐུག་པའམ་ཐོགས་པ་)ན། གེགས་དེ་སེལ་བ་དང་ཡོན་ཏན་བོགས་འདོན་པ་ལ། ལས་ཆོས་རྣམས་དགོས་པས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དང་པོ་མ་བྱུང་བ་ནས་སྲུང་དགོས་པས། རང་གཅིག་པུའི་བར་ཆད་བསལ་བས་ཆོག་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། རང་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྲུང་དགོས་ན་བསྲུང་འཁོར་ཞལ་གདམས་མ་དང༌། གཏུམ་མོ་སུམ་བརྩེགས་དང༌། བདེ་མཆོག་གི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མི་ནད་ཅན་གྱི་གེགས་ལ་རྡུགས་ན་དབང་བསྡུད་བསྒོམ། ལྟས་བཟང་ངན་གྱི་གེགས་ལ་རྡུགས་ན་ཉམས་གསུམ་གྱི་གདམས་ངག་བསྒོམ། གདོན་དྲག་པོའི་གེགས་ལ་རྡུགས་ན་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་གདམས་ངག་བསྒོམ། མཁའ་འགྲོ་མའི་རྒྱས་ཐེབས་པའམ། འདྲེས་འཁྲིད་པ་ལྟ་བུའི་གེགས་ལ་རྡུགས་ན་ཨ་གཅིག་པད་དཀར་གྱི་གདམས་ངག་བསྒོམ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་འདྲེའི་གེགས་བྱུང་ན་གསེར་ཆོས་ཀྱི་གདམས་ངག་བསྒོམ། དཀོར་ཟས་ཀྱི་གེགས་ལ་རྡུགས་ན་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། བདེ་བ་ཤས་ཆུང་བའི་གེགས་ལ་རྡུགས་ན་ལྷན་སྐྱེས་སྙོམས་འཇུག་བསྒོམ། འཆི་རྟགས་ཐམས་ཅད་ཟློག་ན་ཀུ་སཱ་ལིའི་ཚོགས་གསོག་བསྒོམ། ཅིས་ཀྱང་མི་ཟློག་པའི་འཆི་རྟགས་ལས་ཀྱི་གེགས་ལ་རྡུགས་ན་རྟ་རྟོད་ཕུར་ལ་གནོན་པའི་གདམས་ངག་བསྒོམ། བསམ་པའི་དོན་མ་
Chinese
说，我们自己的上师ངད་ཕུ་བ་（Ngadphuwa）和法主两人一起修心间，说是上下修。之后法主让僧众念诵法音，对僧众说：今天有个བག་ཤེས་རབ་གྲགས་（Bagshé Rab Drak）的弟子说，我和བག་ཤེས་རབ་གྲགས་（Bagshé Rab Drak）一起修，说是堆起来修。我真恶心，他懂什么？他是我的弟子，他什么都不懂，说我自己修。法主让自己修，梦见田里长着高及膝盖的稻穗。之后修行的障碍变成了煤炭，产生了很大的阻碍。之后法主说：上师仁波切，梦和中阴相似，所以修习这个中阴引导。说这个新六法就像他的心一样，用半个月获得成就，所以要认真修习。现在有需要展示的时候再展示，到那时再展示。如果修这个就和旧六法一样了。这个新六法，就像他的心一样，因为舍弃旧的来修这个，所以交给你了。遗嘱是放在风中的，所以修习这个。最初众生是佛，因为被障碍紧紧束缚而没有证悟，为了证悟那个，打开法门。首先用百字明消除重大罪障的障碍。之后盖上大手印，让修习身体的幻轮和五圆满。做了七次观察体验，消除幻轮颠倒和分别念粗大的障碍。之后进行释放，消除分别念细微的障碍，脱离障碍，生起大手印。即使生起了也不认识，那就是专注一境。用上师的教言消除不认识的障碍，现在你身上生起的就是大手印，这样进行介绍，消除未证悟的障碍，从而证悟无念之心。那是离戏。之后因为执着于分别念的障碍，为了消除那个障碍而修习拙火，用光明来释放空性。之后气脉心识安住于内，生起贪欲的障碍，为了消除那个而修习三引导。那个用ཐོན་ཆོས་（Thönchö）转化为光明。那时心识证悟离戏。
English
He said, "My own guru Ngadphuwa and the Dharma Lord, the two of us practice in the heart center together, saying we practice up and down." Then the Dharma Lord had the sangha recite the Dharma sound, and said to the sangha, "Today a student of Bagshé Rab Drak said, 'Bagshé Rab Drak and I practice together,' saying we practice piled up. I feel disgusted. What does he know? He is my student. He doesn't know anything, so he says I will practice myself." The Dharma Lord had himself practice, and dreamed of tending to fields with rice stalks as high as the knees. After that, the obstacles to virtuous practice turned into charcoal, and great hindrances arose. Then the Dharma Lord said, "To the precious guru, dreams and the bardo are similar, so practice this bardo instruction." He said, "This new Six Dharmas is like his heart, having attained accomplishment in half a month, so practice this diligently. Only show it when there is a time to show it, show it at that time. If you practice this, it is like the old Six Dharmas. This new Six Dharmas is like his heart, so because you are abandoning the old and coming to practice this, I entrust it to you. The will is placed in the wind, so practice this. From the beginning, sentient beings are Buddhas, but because they are tightly bound by obstacles, they have not realized it. In order to realize that, open the Dharma gate. First, eliminate the obstacles of great sins and obscurations with the Hundred Syllable Mantra. Then, seal it with the Great Seal, and have them practice the illusory body and the Fivefold Completion. Having done the experience and observation seven times, eliminate the obstacles of the reversed illusory wheel and coarse thoughts. Then, by releasing, eliminate the obstacles of subtle thoughts, and by being free from obstacles, the Great Seal arises. Even if that arises, if you don't recognize it, that is one-pointedness. By the guru's words, eliminate the obstacle of not recognizing it, and now what has arisen in you is the Great Seal, so by introducing it in this way, eliminate the obstacle of non-realization, and thus the non-conceptual mind will be realized. That is freedom from elaboration. Then, because of being afflicted by the obstacle of conceptualization, in order to eliminate that obstacle, practice tummo, and release emptiness with clear light. Then, because the wind-mind abides within, the obstacle of desire arises, and in order to eliminate that, practice the Three Instructions. That is transformed into clear light by Thönchö. At that time, the mind realizes freedom from elaboration.
Chinese
有時身體和顯現會產生執著的障礙。為了消除那個障礙，修持夢瑜伽的引導。將它提升到光明空性中。即使知道將顯現視為夢，仍然會產生對平凡身體的執著的障礙。為了消除它，修持幻身瑜伽。將它提升到光明空性中。即使光明在未入睡時存在，但由於睡眠的障礙而無法進入夢境。為了消除那個障礙，修持光明的引導。即使這樣修持，如果今生沒有成佛，臨終時身體轉移，心的自性清淨，必須成佛，因此修持遷識法。將它轉移到光明中。還有，如果遷識法沒有成為要點，中陰時必須抓住光明，所以現在修持中陰。將它轉變為光明。像這樣，在需要什麼的時候就修持什麼。如果想要不穩定的心穩定下來，不要修持禪定分座。將它轉變為光明。如果想要擁有巨大的享受，修持乞食的引導。將它轉變為光明。如果想要產生快樂，修持明點的引導。將它轉變為光明。如果想要在生起次第中獲得穩固，修持生起次第念誦結合的引導。將它轉變為光明。如果想要總是看到上師的容顏，修持四輪上師的引導。將它轉變為光明。新舊六法必須消除一切障礙，這樣想。大乘的消除障礙甘露軍中，意義引導的消除障礙的教導章節，第十三。消除障礙後，為了提升功德，需要甚深法，因此，即使有從專一到無修為止，將六法作為共同誓言來教導，首先，在無散亂的時候，有後知執著的障礙，為了消除它，如果想要將缺點轉變為優點，修持十法。然後，氣息心識安住於內，會產生貪慾的障礙。為了消除它，如果想要用密咒將缺點轉變為優點，修持三法。在同一味道中，最初的習氣種子會毫無根據地升起。如果想要消除和轉變那個障礙，並且熟練地獲得無缺點的果實，不要修持輪。由此成佛。如果由此沒有成佛，習氣的
English
Sometimes there arise obstacles of clinging to the body and appearances. To dispel that obstacle, meditate on the instructions of dream yoga. Elevate it into the emptiness of clear light. Even if you know how to view appearances as dreams, there still arises the obstacle of clinging to the ordinary body. To dispel that, meditate on illusory body yoga. Elevate it into the emptiness of clear light. Even though clear light is present without falling asleep, you cannot enter dreams due to the obstacle of sleep. To dispel that obstacle, meditate on the instructions of clear light. Even if you meditate like that, if you do not attain Buddhahood in this life, at the time of death, the body is transferred, and the self-nature of the mind is purified, so you must attain Buddhahood, therefore practice transference. Transfer it to clear light. Also, if transference does not become the key point, you must grasp clear light in the bardo, so now practice the bardo. Transform it into clear light. Like that, meditate on whatever is needed at the time. If you want the unstable mind to become stable, do not meditate on meditation sessions. Transform it into clear light. If you want to have great enjoyment, meditate on the instructions of begging. Transform it into clear light. If you want to generate bliss, meditate on the instructions of bindus. Transform it into clear light. If you want to gain stability in the generation stage, meditate on the instructions of the generation stage combined with recitation. Transform it into clear light. If you want to always see the face of the guru, meditate on the instructions of the guru of the four chakras. Transform it into clear light. You must think that the new and old six dharmas must dispel all obstacles. From the Great Vehicle's 'Army of Nectar Dispelling Obstacles,' the thirteenth chapter, which teaches the dispelling of obstacles in the instructions of meaning. After dispelling the obstacles, deep dharmas are needed to enhance the qualities, therefore, even if there is a teaching that presents the six dharmas as a common bond from single-pointedness to non-meditation, first, at the time of non-proliferation, there is the obstacle of clinging to subsequent awareness, so to dispel that, if you want to transform faults into qualities, meditate on the ten dharmas. Then, because the wind-mind abides within, the obstacle of generating desire will arise. To dispel that, if you want to transform faults into qualities with mantra, meditate on the three dharmas. In the same taste, the seeds of the first habitual patterns will arise without any basis. If you want to dispel and transform that obstacle, and skillfully obtain a flawless result, do not meditate on the wheel. By that, you will attain enlightenment. If you do not attain Buddhahood by that, the habitual patterns of