Tibetan
ན་དུ་བྱོན་པས། ཕ་ཚན་དེ་ན་རེ། ཁྱོད་རང་དགའ་རུ་ཚོར་བར་གྱིས། ངས་ཇ་དེ་བླ་མ་འདི་ལ་སྐོལ་ནས་དྲངས་ཡོད་ཟེར་བས། ཆོས་རྗེའི་ཐུགས་ལ་ང་ལ་ནོར་དེ་ལས་མེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་མ་མཉེས་པ་ཞིག་བྱུང་གསུངས། དེ་ཙ་ན་སོང་བ་དེས་ཕན་པ་འདྲ། ཁོང་གི་བྱིན་རླབས་འཇུག་རྒྱུ་ཞིག་བྱུང་གསུང༌། ཕྱིས་ཁོང་ཅན་དུ་བྱོན་པས། ཆོས་དྲུག་ཅིག་དཔེ་ལས་བཤད་ཀྱིན་འདུག་པས། ཁོང་རང་གི་ཡི་གེ་མི་མཐོང༌། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཡི་གེ་ཀློག་པ་མི་འདུག་པས། ཆོས་རྗེས་ཀློག་འཛིན་མཛད་པས། ཆོས་དྲུག་གི་ཉམས་མྱོང་སྟོན་མི་ཕོད་པ་རྣམས་སྟོན་གྱིས་འདུག་པས། འདི་འདྲ་བ་ཚོགས་སུ་བསྟན་པ་ཅི་ཡིན་ཞུས་པས། ཁོང་ན་རེ། ཧེ། སློབ་དཔོན་ལྷ་རྗེའི་ཞལ་ནས། བག་མི་དད་ཙམ་ལ་ཆོས་གཤའ་མར་སྟོན་གསུངས། དེ་ཆོས་རྗེ་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཕན་པར་བྱུང་གསུངས། ཨེ་ཆུང་སྒོམ་ཕུག་ཏུ་ཡང་ཁོང་གི་བྱིན་རླབས་དེ་བྱུང༌། འབྲི་གུང་དུ་ཡང་ཁོང་གི་བྱིན་རླབས་དེ་ནུབ་གསུམ་དུ་བྱུང༌། ཕྱིས་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་སོང་གསུངས། ཤངས་པ་རྨོག་ཅོག་པ་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན། རྨི་ལམ་དུ་ལུས་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་ནུས་པ་བྱུང་ཡང་བྱ་ཁྱུང་དུ་བསྒྱུར་མ་ཤེས་ནས། རྣལ་འབྱོར་ཆོས་གཡུང་ལ་ཞུས་པས། དང་པོ་ང་ལ་ཡང་དེ་འདྲ་བྱུང་བས། ངས་དྭགས་པོ་བྲག་ལྷ་སར་ཕྱིན་ནས། མཆོད་ཁང་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དབུ་ཐོག་ན་བྱ་ཁྱུང་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ལ་བལྟས་ཀྱིན་བསྒོམ། ཡང་མི་གསལ་བ་དང་དེ་བལྟས་ཀྱིན་བསྒོམས་པས། དེ་ནས་ཞག་གཅིག་ན་བྱ་ཁྱུང་དུ་བསྒྱུར་ཤེས་པར་བྱུང༌། ཁྱོ་རང་ཡང་དེ་ཙུག་གྱིས་དང་ཟེར་བས། དེ་ལྟར་བྱས་པས་བྱ་ཁྱུང་དུ་བསྒྱུར་ཤེས་པར་བྱུང་ངོ༌། །ཤངས་པས་སྒམ་པོར་བྱོན་པའི་དུས་སུ་བྱ་རོག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་སྒམ་པོའི་རི་རྩེ་ལ་བྱོན། དེ་ནས་གླིང་དུ་བྱོན་པ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་ཆེན་ཆོས་ཡེའི་ཞལ་ནས། སྲབ་མོའི་བྲག་དེ་གནས་བྱིན་རླབས་ཅན་ཞིག་འདུག ངས་དེར་ཟླ་བ་གཅིག་སྒོམ་པས་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་རྨི་ལམ་ཟིན་གསུངས། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཉམས་མྱོང་གིས་གནས་ཕར་ལ་བྱིན་གྱིས་རླབས་དགོས་པ་ཡིན། གཉན་པ་མི་གཉན་པར་བསྒྱུར་དགོས། མི་གཉན་པ་གཉན་པར་བསྒྱུར་དགོས། གནས་ཀྱིས་ཚུར་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་འབྲིང་ཡིན་གསུངས། རྨི་ལམ་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གེགས་སེལ་འདུད་རྩི་དཔུང་པ་ལས། ཨ་འཐས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་འཇིག་པ་རྨི་ལམ་བསྒོམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། དེ་ནས་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་ལ་ཞེན་ནས་གེགས་ལ་རྡུགས་ན། དང་པོ་ནས་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཡིན་པས་དེ་བསྒོམ། སྒྱུ་ལུས་སྒོམ་པའི་སྒོམ་ཆེན་པས། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྱུ་ལུས་མ་འབྱོངས་ན་ཡི་དམ་ལྷའི་སྒྱུ་ལུས་མི་འབྱོངས། གཞི་མེད་པ་ལ་རི་མོ་འབྲིར་མི་བཏུབ་པ་དང་འདྲ་གསུངས་པས། དང་པོ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྱུ་ལུས་སྦྱང་བར་འདོད་པའི་གང་ཟག་གིས་དབེན་པའི་གནས་སུ་མཚམས་དམ་པར་བཅད་ལ་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ། ཤིང་ཁྲུ་གང་བ་གཅིག་ལ་མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་ཞིག་བཏགས་པ་རང་གི་མདུན་དུ་གཟུགས། དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྱུ་ལུས་སྦྱང་སྙམ་དུ་བསམ། བླ་མ་ཡི་དམ་ཇོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། ཐ་མལ་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་དག་ཏུ་གསོལ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྱུ་ལུས་མྱུར་དུ་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་སྙིང་ཁུང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། དེ་ནས་རང་གི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་ནང་དུ་འཆར་བཅུག་ལ། དེ་ལ་བསྟོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱས་ལ་དགའ་བ་འདུག་གམ་མི་འདུག་བལྟ། དེ་ལ་དགའ་བ་མེད། དེ་ལ་དགའ་བ་མེད་ན་དེ་རང་བསྟིམ་ལ་རང་ལ་བསྟོད་ར་བཏང་བ་དགའ་བ་འདུག་གམ་མི་འདུག་བལྟ། སྨད་ར་བཏང་ལ་མི་དགའ་བ་འདུག་གམ་མི་འདུག་བལྟ། དེ་མི་འདུག་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་པ་ཡིན་པས། དགའ་མི་དགའ་འདུག་ན་མ་འབྱོངས་པ་ཡིན་ནོ། (དང་པོ་ཆོས་རྗེ་གཞན་ཞིག་ན་རེ། ངས་སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་ལགས་ཟེར་བས། ཆོས་རྗེའི་ཞལ་ནས། སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་པ་དག་དགའ་སྟེ། ཁྱོད་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་སྐུར་པ་ཡོད་པ་འདྲ་ན་བྱས་པས། ཁོ་དེ་ལ་མ་དགའ་བར། སུ་ན་རེ་དེ་སྐད་ཟེར་ནས་གདའ། རྡོག་རྡེབ་བྱས་པས། ཁྱོད་ལ་དེ་སྐད་ཟེར་མཁན་སུ་ཡང་མི་འདུག ཁྱོད་ན་རེ་ངས་སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་ཟེར་བས། འབྱོངས་སམ་མ་འབྱོངས་བལྟས་པ་ཡིན་གསུངས་སོ། །) དེ་ལྟར་དགའ་མི་དགའ་བྱུང་ན་མ་འབྱོངས་པས་ད་རུང་སྦྱང༌། དགའ་མི་དགའ་གང་ཡང་མེད་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་པ་ཡིན་ནོ། །རིམ་པ་དང་པོའོ། ། དེ་འབྱོངས་ནས་ཡི་དམ་ལྷའི་སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་པར་འདོད་པས། ཡི་དམ་ལྷའི་དྲུང་དུ་མཆོད་པ་བཤམས། མཚམས་དམ་དུ་བཅད་ལ་འདུ་འཛིའི་གཡེང་བ་སྤངས་ཏེ། བླ་མ་ལ་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་ལྔ་ལྡན་གཤའ་མ་ཞིག་དང་པོར་བསྒོམ། མདུན་དུ་ཡི་དམ་གྱི་ཐང་སྐུ་བཤམས། མཆོད་པ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། མི་གསལ་ན་མེ་ལོང་གི་ལྷ་ལ་བ
Chinese
当他去那儿时，那个家庭的人说：你应该感到高兴，我说我给这位喇嘛煮了茶并供养了他。法王心想我只有这个东西，所以有些不高兴。据说，在那时去那里似乎有好处，据说他得到了一些加持。后来他去了坚地，据说有人在根据范本讲解六法，他自己看不懂文字，学生们也不读文字，法王就担任了诵读者。据说，他展示了那些无法展示六法经验的人的经验。有人问：这样在集会上展示有什么用？他说：嘿！导师拉杰说：对于那些不太信任的人，要展示纯正的佛法。据说这对法王也很有帮助。在埃琼修行山洞里也得到了他的加持。在直贡（Drigung）也得到了他的加持，持续了三个晚上。据说后来变得越来越小。香巴·莫乔巴也是梦瑜伽士。据说，在梦中他能够将身体变成各种各样的形态，但他不知道如何变成鹏鸟。他问瑜伽士秋永：一开始我也遇到过这种情况，所以我去了达波扎拉萨，在寺庙里，我看着毗卢遮那佛头顶上的鹏鸟进行冥想。如果还是不清楚，我就看着它冥想。然后有一天，我就知道如何变成鹏鸟了。他说：你也这样做吧。就这样做了之后，他就知道如何变成鹏鸟了。香巴去甘波的时候，变成了一只乌鸦，去了甘波的山顶。然后他去了岭。巴千·秋耶说：萨摩的岩石是一个加持之地，我在那里修行了一个月，做了二十九天的梦。瑜伽士的经验需要加持那个地方，需要将不神圣的地方变成神圣的地方，将不神圣的地方变成神圣的地方。据说，如果地方反过来加持瑜伽士，那就是中等的瑜伽士。应该那样去修梦。出自《大乘除障甘露军》中，摧毁阿塔的错觉的梦瑜伽之第十一章。之后，执着于凡庸之身，对抗障碍。
English
When he went there, the family said: You should feel happy, I said I boiled tea for this lama and offered it. The Dharma Lord thought that I only had this, so he was a little unhappy. It is said that going there at that time seemed to be beneficial, it is said that he received some blessings. Later he went to Jiantu, it is said that someone was explaining the Six Dharmas according to the model, but he himself could not understand the words, and the students did not read the words, so the Dharma Lord served as the reciter. It is said that he showed the experiences of those who could not show the experiences of the Six Dharmas. Someone asked: What is the use of showing this in the assembly? He said: Hey! Teacher Lhaje said: For those who do not trust much, show the pure Dharma. It is said that this was also very helpful to the Dharma Lord. In the Echung meditation cave, he also received his blessings. In Drigung, he also received his blessings, which lasted for three nights. It is said that later it became smaller and smaller. Shangpa Mogchokpa was also a dream yogi. It is said that in dreams he was able to transform his body into various forms, but he did not know how to transform into a Garuda. He asked the yogi Choyung: At first, I also encountered this situation, so I went to Dagpo Zhala Lhasar, in the temple, I looked at the Garuda on top of the head of Vairochana and meditated. If it was still not clear, I would look at it and meditate. Then one day, I knew how to transform into a Garuda. He said: You do the same. After doing so, he knew how to transform into a Garuda. When Shangpa went to Gampo, he transformed into a crow and went to the top of Gampo Mountain. Then he went to Ling. Palchen Choye said: The rock of Sabmo is a blessed place, I meditated there for a month and had dreams for twenty-nine days. The yogi's experience needs to bless that place, it is necessary to transform the unholy place into a holy place, and to transform the unholy place into a holy place. It is said that if the place in turn blesses the yogi, then that is an average yogi. One should meditate on dreams in that way. From the Great Vehicle Obstacle Removal Nectar Army, the eleventh chapter on dream yoga that destroys Ata's illusion. After that, clinging to the ordinary body, resisting obstacles.
Chinese
如果这样，首先因为是幻身所以修习它。修习幻身的修行者，如果异熟幻身没有成就，本尊神的幻身就不会成就。就像没有地基就无法作画一样，所以说，首先想要修习异熟幻身的人，应当在寂静的地方严守闭关而修习。在一根一肘长的木头上，挂一面无垢的镜子，放在自己的面前。之后为了所有众生的利益，要获得圆满的佛果。为此，心想我要修习异熟幻身。向喇嘛、本尊、怙主三宝献供。祈请清净执着于凡庸身语意的垢染。祈请加持迅速成就异熟幻身。这样从心底深处猛烈地祈祷。之后让自己的影像显现在镜子中，对它进行各种赞美，观察它是否高兴。它不高兴。如果它不高兴，就将它融入自己，观察对自己进行赞美是否高兴。对自己进行贬低，观察它是否不高兴。如果不这样，就是异熟幻身已经成就，如果高兴或不高兴，就是没有成就。（最初，另一位法王说：我已经成就了幻身。法王说：成就幻身的人是高兴的，如果你好像有女性的指责，他就不高兴了。谁说这样的话呢？他开始打人。没有人说这样的话。你说我已经成就了幻身，所以观察是否成就。）如果这样出现高兴或不高兴，就是没有成就，所以还要修习。如果既不高兴也不不高兴，就是异熟幻身已经成就。这是第一步。成就之后，想要成就本尊神的幻身，在本尊神面前陈设供品。严守闭关，断绝喧嚣的散乱。向喇嘛献曼扎并祈祷。之后首先修习具足五种圆满的真如。在面前陈设本尊的唐卡。献供，祈祷，并一心一意地修习。如果不清晰，就向镜中的本尊
English
If so, first, because it is an illusory body, meditate on it. For a great meditator who meditates on the illusory body, if the resultant illusory body is not accomplished, the illusory body of the yidam deity will not be accomplished. It is said that it is like not being able to draw a picture without a foundation. Therefore, one who wishes to practice the resultant illusory body should practice in a secluded place with strict boundaries. Hang a spotless mirror on a piece of wood one cubit long and place it in front of you. Then, in order to benefit all sentient beings, attain perfect Buddhahood. For that reason, think, 'I will practice the resultant illusory body.' Offerings are made to the Lama, Yidam, and Three Jewels. Pray that the impurities of clinging to the ordinary body, speech, and mind may be purified. Pray for blessings to quickly accomplish the resultant illusory body. Pray intensely from the depths of your heart and bones. Then, let your reflection appear in the mirror, and praise it in various ways, and see if it is happy or not. It is not happy. If it is not happy, then dissolve it into yourself, and see if you are happy when you praise yourself. If you are criticized, see if you are unhappy. If it is not so, then the resultant illusory body has been accomplished. If you are happy or unhappy, then it has not been accomplished. (At first, another Dharma Lord said, 'I have accomplished the illusory body.' The Dharma Lord said, 'Those who have accomplished the illusory body are happy. If you seem to have a woman's accusation, he will not be happy.' Who is saying that? He started hitting people. No one is saying that. You say you have accomplished the illusory body, so I am checking whether it is accomplished or not.) If happiness or unhappiness occurs in this way, then it has not been accomplished, so practice further. If there is neither happiness nor unhappiness, then the resultant illusory body has been accomplished. This is the first step. After that is accomplished, wishing to accomplish the illusory body of the yidam deity, arrange offerings in front of the yidam deity. Keep strict boundaries and abandon the distractions of busyness. Offer a mandala to the Lama and pray. Then, first meditate on the genuine five perfections. Place a thangka of the yidam in front of you. Make offerings, pray, and meditate single-mindedly. If it is not clear, then to the deity in the mirror