Tibetan
འགྲོ་བའི་དུས་སུ་རང་ཟས་མི་ཟ། གོས་མི་གོན། ཁྱོད་མི་སྒོམ་པར་འདུག་པ་བྱའོ། །སྒོམ་པ་ལ་བློ་འགྲོ་བའི་དུས་སུ། ཟ་བར་དབང༌། གོན་པར་དབང་བྱས་ཀྱིན། ལྷོ་བལ་ན་ཚུར་ལ་བྱོན་ནས་ར་ཤ་བུབས་རེ་ཙམ་གསོལ། གོས་དྲོ་དགུ་གོན་གསུངས་སོ། ། རང་སོར་བཞག་པ་ནི། གཉིས་པོ་དེའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དགེ་སྦྱོར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་བྱུང་ན་དེའི་ངང་ལ་གནས་པར་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དུས་ཚོད་རྣམ་པ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དུས་དང༌། བདེ་བའི་དུས་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་དུས་དང་གསུམ་འབྱུང་ངོ༌། ། དང་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དུས་ནི། ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་སད་པས་ཕྱི་དབུལ་ཞིང་འཕོངས་པ་དང་སེམས་གཡེངས་པ་འབྱུང༌། ནང་ནི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྒྱས་པས། ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ་འཕེལ་བས། དེའི་དུས་སུ་སྡོམ་པ་མ་ཤོར་བར་སྙིང་རུས་ཆེན་པོ་བྱ་བ་དང༌། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། བཅུ་ཆོས་སུམ་ཆོས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པར་བྱའོ། ། དེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གྱུར་ནས། ཕྱིའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༌། ནང་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་དང་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་ལོག་ནས། རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བདེ་སྟོང་གི་ངང་ལ་གནས་སོ། ། དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་མཐའ་དག་ལ་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་མཁའ་འགྲོས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལས་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྨིན་པར་ནུས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཅན་དེ་ཚེ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །གཏུམ་མོའི་ཐོན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གེགས་སེལ་བདུད་རྩིའི་དཔུང་པ་ལས། གནད་ཟབ་པས་རྟོག་པ་གཅོད་པ་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། དེ་ནས་འོད་གསལ་བསྟན་པ་ནི། དང་པོ་ནས་འོད་གསལ་གཅིག་པུ་ཡིན་པས། དེ་འཛིན་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། འོད་གསལ་ནི་སེམས་དང་པོ་ནས་མེད་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ་ལ་འོད་གསལ་ཟེར་བ་ཡིན། འཛིན་པ་བློའི་འོད་གསལ་དེ་འོད་གསལ་མིན། སྒོམ་ཆེན་པ་གཅིག་ན་རེ་ཆོས་རྗེ་ལ། ངས་འོད་གསལ་ཟིན་ཟེར། ཅི་འདྲ་ཞིག་ཟིན་བྱས་པས་རྨི་ལམ་ན་ཐམས་ཅད་མཆོད་རྟེན་དུ་དཀར་དུམ་མེ་འདུག་ཟེར། འོད་གསལ་མཆོད་རྟེན་མ། གསུང་ནས་བཀའ་བཀྱོན་བྱོན། འོད་གསལ་གཤའ་མ་དེ་སེམས་ཉིད་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་སྟོ
Chinese
行走的时候，自己的食物不吃，衣服不穿，你不要修禅而安住。修禅生起念头的时候，吃东西可以，穿衣服也可以，从南方的尼泊尔到这边来，吃一点肉，穿暖和的衣服这样说。自己安住的方式是，用这两种方式修持，如果善行没有中断，就安住于那种状态。像这样修持，会出现三种时机，痛苦的时机，快乐的时机，功德的时机这三种。首先是痛苦的时机，业的习气苏醒，外在贫穷困顿，内心散乱。内在是，脉、菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་）的明点增长，对外境的贪恋和执着增长，那个时候不要失去誓言，要非常努力，向喇嘛和本尊祈祷，向三宝祈祷，把十分之几的财物用于佛法。这样就转变为大乐的等持，外在的一切痛苦都平息，内在对外境的贪恋和执着全部消失，持续不断地安住于乐空的境界。这样会生起无数的等持，广大的神通，对胜义谛和世俗谛一切都能生起智慧，二十四境等空行母会赐予成就，从无数的佛那里听闻佛法，能够成熟无数的众生。精进者今生就能成佛。这是关于拙火生起法的安立。出自《大乘遣除障碍甘露军》，要点深奥能断除分别念，是修持拙火的第九品。之后是开显光明，因为从一开始就是唯一的光明，所以开显执持它的方法。光明是从一开始就没有的心的自性，无作任运成就，那叫做光明。执持的，是意识的光明，那不是光明。一个大修行者对法王说，我已经证悟光明了。问他证悟成什么样了，他说梦里一切都变成白色的佛塔。光明不是佛塔，这样说了之后就呵斥了他。真实的光明是心性，从原始以来就是不生
English
When walking, do not eat your own food, do not wear clothes, you should not meditate and abide. When the thought of meditating arises, you can eat and you can wear clothes. Coming here from southern Nepal, eat a little meat and wear warm clothes, he said. The way to abide in one's own state is, if you practice in these two ways and your virtuous deeds are uninterrupted, then abide in that state. By practicing in this way, three times will occur: the time of suffering, the time of happiness, and the time of merit. First, the time of suffering is when the karmic imprints awaken, causing external poverty and distress, and the mind becomes distracted. Internally, the essence of the bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་) increases, causing attachment and clinging to external objects to increase. At that time, do not break your vows, but make great effort, pray to the lama and yidam, pray to the Three Jewels, and dedicate a portion of your wealth to the Dharma. This will transform into the samadhi of great bliss, all external suffering will be pacified, and all internal attachment and clinging to external objects will disappear, and you will continuously abide in the state of bliss and emptiness. This will give rise to countless samadhis, vast clairvoyance, and wisdom will arise regarding all ultimate and conventional truths. The dakinis of the twenty-four realms will bestow siddhis, you will hear the Dharma from countless Buddhas, and you will be able to ripen countless sentient beings. The diligent one will become a Buddha in this lifetime. This is the establishment of the arising of tummo. From the Great Vehicle's 'Army of Nectar Dispelling Obstacles,' the essential points are profound and can cut through conceptual thoughts, it is the ninth chapter on meditating on tummo. Then, the teaching on clear light: since from the beginning it is only clear light, the method for holding it is taught. Clear light is the nature of mind, which from the beginning is without arising, spontaneously accomplished without thought, that is called clear light. The clear light of the mind that grasps is not clear light. One great meditator said to the Dharma Lord, 'I have realized clear light.' When asked what it was like, he said, 'In my dreams, everything is white stupas.' 'Clear light is not stupas,' he said and scolded him. The genuine clear light is the nature of mind, unborn from the beginning.
Tibetan
ང་པ་ཉིད་དུ་འོད་གསལ་བ་དེ་ཡིན། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་གནས་པ་རང་ བཞིན་གྱི་འོད་གསལ། སེམས་ཅན་གྱིས་དེ་རྟོགས་པ་དེ་རྟོགས་པའི་འོད་གསལ་ཡིན། དེ་རྨི་ལམ་དུ་འདྲོངས་པ་དེ་རྨི་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་ཡིན། དེའི་ངང་ལ་ཤི་ན་འོད་གསལ་གྱི་འཕོ་བ་ཡིན། དེ་བར་དོར་འབྱུང་བ་དེ་བར་དོའི་འོད་གསལ་ཡིན། སྒྲིབ་པ་གསུམ་སྤངས་ནས་དེ་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་མཐར་ཐུག་གི་འོད་གསལ་ཡིན། འོད་གསལ་དེ་རྨི་ལམ་དུ་ཟིན་པར་འདོད་ན་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བྱ། མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཆོད། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལྟོས་པ་མེད་པར་འབུལ། སྙིང་ཐག་པ་རུས་པའི་གཏིང་ནས་མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་བསྐྱེད། མཎྜལ་འབུལ་ཞིང༌། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། བདག་ལ་འོད་གསལ་ཟིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བྱས་ལ་གསོལ་བ་གདབ། སྒོམ་པའི་གནས་ཆུ་སྒྲ་ཆེ་བ་དང༌། རིག་པ་དྭངས་པ་དང༌། གྲང་བ་ལ་སོགས་པ་གཉིད་སྲབ་པར་སྒོམ་པ་ཡིན། ཉིན་པར་དགེ་སྦྱོར་གྱི་ཤུགས་མེད་ན་མཚན་མོ་འོད་གསལ་མི་ཟིན་པས། འདུ་འཛི་གཡེང་བའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བཅད་ནས་དགེ་སྦྱོར་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཉིན་པར་དང་སྲོད་དང་གུང་ལ་གཏུམ་མོ་བསྒོམས་ནས་འོད་གསལ་ཟིན་ཏེ། དཔའ་བོ་ལ་དཔུང་ཡོད་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། ནམ་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་དུས་ཡིན་པ་དང༌། ལུས་སེམས་ཐམས་ཅད་ངལ་གསོ། གཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་དུས་ཚོད་ཅིག་འོང༌། དེའི་དུས་སུ་དུས་ལ་བབ་པ་ཡིན། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། ལུས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྒོམ། ཁོང་པའི་ནང་སྟོང་གཙང་ངེ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམ། དེ་ནས་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་དོག་དམར་བ་རེག་བྱ་ཚ་བ་འོད་ཀྱིས་གང་བ་ཞིག་བསྒོམ། དེའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་དང་བཅས་པ། ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་ཅན། འོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། ཕྱིའི་སྣང་བ་འགགས། གཉིད་མཐུག་པོར་མ་སོང་བའི་བར་དེར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འཕྲིན་ལས་གྱིས་འགྲོ་བ་ཡིན། དེ་དུས་སྔར་གྱི་དྲན་པ་དང་འདུན་པས་ མཚམས་སྦྱར་ལ། ཁབ་མིག་ཏུ་སྐུད་པ་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་བླ་མ་འོད་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་གཏད་པར་བྱའོ། ། འོད་གསལ་ཟིན་ན་གཏི་མུག་གི་གཉིད་རྨུགས་པ་མུན་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་དེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཉམས་ཀྱི་འོད་གསལ་ཉི་མ་འཆར་ཁའི་མུན་པ་བཞིན་དྭངས་ནས་ཤེ
Chinese
我者即是光明。轮回涅槃一切安住于彼，是自性光明。众生证悟彼者，是证悟之光明。其于梦中显现者，是梦之光明。于彼之中死去，是光明之迁转。其于中阴显现者，是中阴之光明。断除三障而至究竟者，是究竟之光明。若欲于梦中把握光明，则应敬信上师。以无量供云而供养。身与受用一切无吝惜地供养。从心底骨髓深处生起敬信心。献曼达，祈请上师仁波切，请令我把握光明。恳切祈祷。禅修之处宜于流水声大，觉性清明，寒冷等处，于浅眠中禅修。若白日无修持之力，则夜晚不能把握光明，故当断除一切喧嚣散乱之戏论，安住于修持。又于白日、傍晚和中午修习拙火，即可把握光明，如勇士有臂膀一般。黎明时分是修持之时，身心一切休息。入睡之时将至。彼时是时机成熟之时。祈请上师。发菩提心。观想身体为本尊之身。观想腹内空空荡荡。然后于脐下莲花之上，观想红色太阳轮，触感炽热，充满光明。其上观想上师第六金刚持之自性。俱生之体性。具足装饰和服饰。具有如百万太阳之光辉。思维为光明之聚而一心禅修。外在显现止息。在未陷入沉睡之前，以无分别之行而行事。彼时以先前之忆念和愿望连接，如线穿针眼一般，将心专注于具光之上师。
English
I am the clear light itself. All of samsara and nirvana abide in it, it is the clear light of self-nature. When sentient beings realize it, it is the clear light of realization. When it appears in dreams, it is the clear light of dreams. Dying in that state is the transference of clear light. When it arises in the bardo, it is the clear light of the bardo. Reaching the ultimate after abandoning the three obscurations is the ultimate clear light. If you want to grasp the clear light in dreams, have faith and devotion to the lama. Offer with immeasurable clouds of offerings. Offer body and possessions without any attachment. Generate the strength of devotion from the depths of your heart and bones. Offer a mandala, and pray to the precious lama, "Please let me grasp the clear light." Pray earnestly. Meditate in a place where the sound of water is loud, awareness is clear, and it is cold, etc., meditating in light sleep. If there is no strength of virtuous practice during the day, you will not be able to grasp the clear light at night, so cut off all the elaborations of busyness and distraction, and abide in virtuous practice. Also, by practicing tummo during the day, evening, and noon, you can grasp the clear light, like a hero with arms. The time of dawn is the time for virtuous practice, and the body and mind are all at rest. A time to go to sleep will come. That time is when the time is ripe. Pray to the lama. Generate bodhicitta. Visualize the body as the body of the yidam deity. Visualize the inside of the abdomen as empty and clear. Then, below the navel, on top of a lotus, visualize a red sun disc, hot to the touch, filled with light. On top of that, visualize the nature of the Sixth Vajradhara. The essence of co-emergent being. Complete with ornaments and attire. Having the splendor of a million suns. Think of it as a mass of light and meditate single-pointedly. External appearances cease. Until you fall into deep sleep, act with non-conceptual activity. At that time, connect with previous memories and desires, and like threading a needle, fix your mind on the luminous lama.