Tibetan
ར་དེ་ལ་ཡང་དག་པ་ཞིག་གཟིགས་སོ།།) ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྔགས་ལུས་གཙོ་བོར་སྟོན་པས། ལུས་གནད་ཆེ་བས་དགོངས་པར་འདུག ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདེབས་པའི་སྐབས་སུ་ང་རང་གི་ཨ་མའི་གདམས་ངག་དེ་ལས་ལྷག་པ་མ་བྱུང༌། (ཆོས་རྗེ་དང་པོ་བྱིས་པ་ཆུང་ངུའི་དུས་སུ་ཁྱིམ་མཚེས་མོ་ཞིག་གི་བུ་ཤི་བས། མ་དེ་ངུས་པས། ཆོས་རྗེའི་ཡུམ་གྱིས་དེ་ལ་ཞལ་ཏ་མཛད་དེ་ཁྱོད་རང་བུ་ཡིད་ལ་མ་བྱེད་དང་མྱ་ངན་མི་སྐྱེ་ཟེར་གྱིན་འདུག་པས། དེ་ལས་ཟབ་པ་མི་འདུག ཕྱིས་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ལ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གཞི་དེ་ལས་ལྷག་པ་མ་བྱུང་གསུངས།) སྔོན་འགྲོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང༌། བླ་མ་བསྒོམ་པ་དང༌། དངོས་གཞི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང༌། རྗེས་བསྔོ་བ་བྱེད་པ་དང་ལྔ་པོ་ཁོ་ན་བསྒོམ་པ་ཡིན། ཅིག་ཅར་བའི་གང་ཟག་གིས་སྒོམ་མེད་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད། ཐོད་རྒལ་བའི་གང་ཟག་གིས་རང་གི་སེམས་སྟོང་པར་རྟོགས་ནས། རེས་རང་གི་སེམས་ཆོས་སྐུར་གོ །རེས་སྒོམ་མེད་པ་ཙུག་ཏུ་འགྲོ། རེས་གཞན་མ་ཉམས་པ་འོང༌། རིམ་གྱིས་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏབ་ནས་བསྒོམས་པས་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་པས་སྐྱེ་བས་རིམ་གྱིས་པ་ཡིན་པས། ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་རྗེས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་འདི་ལྟར་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་བརྟན་པ། བརྟན་པ་བོགས་དབྱུང་བ་དང་གསུམ་ལས། མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ལུགས་མང་ཡང༌། གསང་སྔགས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར། ངག་གི་འཁྲུལ་འཁོར། ཡིད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་ཚེགས་མི་འདུག དེ་ཡང་དང་པོ་ཁོ་ནར་དབེན་པའི་གནས་སུ་མཚམས་དམ་པར་བཅད་ནས། སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་བསམ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་ཀྲུང་དུ་བྱས་ནས། བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་གེགས། སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་མ་རྒན་རྣམས་ལ་ཚད་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ཅིག གདུང་བའི་ཤུགས་གཅད་དུ་མེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་སྨིན་ཁྲག་བསྡུས་ནས་མཆི་མ་ལུག་པའི་ཚུལ་དུ་བྱ། ངག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་འདི་སྙིང་རེ་རྗེ། བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་འདི་སྙིང་རེ་རྗེ་ཞེས་ཕྲེང་བ་ལ་གྲངས་སུ་བཟུང་ཞིང༌། རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཤེས་པ་ལ་སྔགས་སུ་བགྲངས་ནས་ཕྲེང་བ་ལ་དྲངས་པས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཙམ་སོང་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། གོང་གི་སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་དེ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱས་ལ་བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་འདི་སྙིང་རེ་རྗེ་ན་རྒྱུ་མཚན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་སྟེ། ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཨ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཨ་མ་འདི་ལས་ངན་པའི་དབང་དུ་སོང་བས། ཤེས་པ་ལ་རང་དབང་མ་ཐོབ་པས་སྨྱོན་པ་དང་འདྲ་བས། སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པ་མི་སྐྱེལ་དབང་མེད། སྒོས་རང་ཉིད་ལ་གནོད་པ་མི་བྱ་དབང་མེད་པ་དང༌། ཨ་མ་འདིས་རང་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། དེའི་སྡུག་བསྔལ་དྲན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཨ་མ་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལྟ་བུས་མནར་བ་ལ་སྐྱབས་དང་རེ་ས་བུ་རང་ཉིད་ལས་མེད་པ་དེ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ལ་གང་གནད་པ་རྒྱུ་མཚན་ཞིབ་པར་བསམ་པས། སྔ་མའི་སྙིང་རྗེ་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་སྙིང་རྗེ་བའི་བོགས་ཐོན་ནས་ཡོང༌། དེའི་རྒྱུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདྲ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དྲན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དྲན་པར་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་མ་ཡེངས་པར་ཕྲི་ལི་ལི་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ཤེས་པ་རང་དབང་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་སྟེ། ངུ་སྙིང་འདོད་པ་དང༌། མཆི་མ་འཆོར་བ་དང༌། ལུས་ཚུགས་མི་ཐུབ་པ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་ཡིད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ།། དེ་ལྟར་འཁྲུལ་འཁོར་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ། གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཚེགས་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རང་དབང་མེད་པར་སྐྱེས་པ་དེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྐྱང་བར་བྱ་སྟེ། དགྲ་དང་བགེགས་ལ་ཞེ་སྡང་བ་དང༌། གནོད་པ་སྐྱེལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྙིང་རྗེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་སྤང༌། མཐུན་པའི་རྐྱེན་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གནོད་པ་སྐྱེལ་བ་རྣམས་ལ་ཚད་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་མ་བཟོད་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༌། གནོད་བྱེད་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་དོན་དུ་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དབུ་དང་ལུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཏང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེས་གནོད་བྱེད་རྣམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་སྐྱེས་རབས་རྣམས་དྲན་པར་བྱ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འདིའི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདི་ཡང་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཚད་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པའི་ལག་རྗེས་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དང༌། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་ལེན་མཐའ་དག་ཀྱང་འདི་འབའ་ཞིག་ཡིན་པར་འདུག་པ་དང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་བདོ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དངོས་དང་རྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་ཕན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདོགས་པ
Chinese
对此要好好观察。) 大乘密法主要讲的是身体，因为身体重要所以要思考。在做大手印的时候，没有比我母亲的教诲更好的了。（第一世法王小时候，邻居家死了一个孩子，母亲哭了。法王的母亲劝她说，不要想孩子，就不会悲伤了。没有比这更深的了。后来帕摩竹巴也说，没有比大手印的真实义更深的了。） 前行是菩提心，本尊，上师的修法，正行是不作意，后行是回向，就修这五个。顿悟的人也会进入无修的状态。顿超的人会证悟到自己的心是空性的，有时会认为自己的心是法身，有时会进入无修的状态，有时会保持不变。渐悟的人在修习大手印后，会逐渐生起四种瑜伽，所以是渐悟。因此，在百字明之后，要这样传授大手印：生起未生起的菩提心，使已生起的菩提心稳固，使稳固的菩提心增长。其中，生起未生起的菩提心的方法有很多，但通过修习密法，身之幻轮，语之幻轮，意之幻轮这三种方式来修习，可以迅速生起菩提心，不会有困难。首先，要在寂静的地方闭关，在舒适的坐垫上，以禅定的姿势坐好，对给我带来伤害的障碍，给我带来憎恨的敌人，以及阻碍解脱和一切智的魔众生起无量的慈悲心。以无法抑制的悲痛力量，进行身之幻轮，收缩精血，做出流泪的样子。语之幻轮是念诵“伤害我的人真可怜，伤害我的人真可怜”，用念珠计数，持续不断地将意识作为咒语来念诵，念珠转动一百零八遍左右。意之幻轮是，上面的
English
Observe this carefully.) The Great Vehicle Tantra mainly teaches the body, so it is important to contemplate the body. When practicing Mahamudra, there is nothing better than my mother's teachings. (When the first Dharma Lord was a child, a neighbor's child died, and the mother cried. The Dharma Lord's mother advised her, saying, "Don't think about the child, and you won't be sad." There is nothing deeper than this. Later, Pal Phagmo Drupa also said that there is nothing deeper than the true meaning of Mahamudra.) The preliminaries are bodhicitta, the deity, and the guru's practice. The main practice is non-mentation, and the subsequent practice is dedication. Practice only these five. Sudden enlighteners may also enter a state of non-practice. Those who transcend suddenly realize that their own mind is emptiness. Sometimes they think that their own mind is the Dharmakaya. Sometimes they enter a state of non-practice. Sometimes they remain unchanged. Gradual enlighteners, after practicing Mahamudra, gradually generate the four yogas, so it is gradual enlightenment. Therefore, after the Hundred Syllable Mantra, Mahamudra should be taught in this way: generate the unarisen bodhicitta, stabilize the arisen bodhicitta, and increase the stabilized bodhicitta. Among them, there are many ways to generate the unarisen bodhicitta, but by practicing the secret mantra, the body's illusory wheel, the speech's illusory wheel, and the mind's illusory wheel, these three ways of practicing can quickly generate bodhicitta without difficulty. First, retreat in a secluded place, sit comfortably on a cushion in a meditative posture, and generate immeasurable compassion for the obstacles that harm me, the enemies that bring me hatred, and the demons that hinder liberation and omniscience. With the power of unbearable grief, perform the body's illusory wheel, contract the essence and blood, and make a weeping appearance. The speech's illusory wheel is to recite "Those who harm me are so pitiful, those who harm me are so pitiful," counting with a rosary, continuously reciting consciousness as a mantra, turning the rosary about one hundred and eight times. The mind's illusory wheel is the above.
Chinese
慈悲的力量不间断地生起，对于损害我者生起慈悲的原因有这些：从无始以来就是母亲，而且这位母亲被恶业所控制，心识不自在，如同疯子一般，所以，一般来说，对于一切众生，没有不造害的；特别是，没有不损害自己的；这位母亲造害自他的果报是堕入恶趣，要忆念那样的痛苦；母亲被那样的痛苦所折磨，救护和依靠只有儿子自己，如果次第了知这些，并且详细思维其中的关键，那么，就会生起比之前的慈悲更为强烈的慈悲。其因虽然和之前一样，但是要忆念理由，并且不散乱地修持忆念慈悲这两种方式，就会生起心识不自在的大慈悲，想要哭泣，流眼泪，身体无法支撑等现象就会出现，这叫做意之幻轮。如是，由三个幻轮所产生的果，就是对于损害者毫不费力地生起大慈悲，要不间断地修持它，要舍弃对怨敌和魔障生起嗔恨，以及造害等等与慈悲相违背的方面。顺缘是，三世诸佛也因无法忍受对造害者生起无量大慈悲，而发起了无上菩提心，并且为了以造害者为主的一切众生，在无数劫中，为了利益众生而布施了无数的头和身体，以菩萨的伟大行径使造害者成熟和解脱，要忆念成佛的本生传记；世尊大悲的这个密咒金刚乘，也被说是对损害者生起无量大慈悲的功德；上师仁波切的一切行持似乎也唯有如此；对于身语意猛厉者，也以直接和间接的方式施予无量的利益。
English
May the power of compassion arise continuously. The reasons for generating compassion towards those who harm me are as follows: From beginningless time, they have been mothers, and these mothers have been controlled by negative karma. Their minds are not free, like madmen. Therefore, generally speaking, they cannot help but harm all sentient beings. In particular, they cannot help but harm themselves. The result of these mothers harming themselves and others is that they will fall into the lower realms. One should remember that suffering. The mother is tormented by such suffering, and her only refuge and hope is her own son. If one understands these points in sequence and contemplates the key reasons in detail, then a compassion that is even stronger than before will arise. Although the cause is the same as before, one should remember the reasons and practice the two methods of remembering compassion without distraction. Then, great compassion that is beyond one's control will arise, and phenomena such as wanting to cry, shedding tears, and being unable to support one's body will occur. This is called the wheel of the mind. Thus, the result produced by the three wheels is that great compassion arises effortlessly towards those who harm one. One should cultivate this continuously, and abandon hatred towards enemies and obstacles, as well as harming others, and all other aspects that are contrary to compassion. The favorable conditions are that all the Buddhas of the three times, unable to bear the immeasurable great compassion towards those who harm them, generated the supreme bodhichitta. And for the sake of all sentient beings, with the harm-doers as the main focus, they gave up countless heads and bodies for the benefit of sentient beings for countless eons. Through the great deeds of the Bodhisattvas, they ripened and liberated the harm-doers. One should remember the Jataka tales of becoming enlightened. It is said that this secret mantra Vajrayana of the Bhagavan Great Compassionate One is also the result of generating immeasurable great compassion towards those who harm one. All the practices of the precious Guru also seem to be solely for this purpose. And for those who are fierce in body, speech, and mind, immeasurable benefits are bestowed through direct and indirect means.