Tibetan
་སུ་འབྲངས་པ་ཡིན་ཞུས་པས། གཤིན་པོ་དགེ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཡང་ཡོད་དེ་ཤི་བར་མ་ཤེས་ཤིང༌། ཤུལ་དུ་འདུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བ་བྱེད་པ་ལ། ཁོ་ཡང་སྡོང་གྲོགས་བྱེད་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་བ་ནི། གཤིན་པོ་དགེ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཡིན། ཤི་བར་ཤེས་ནས་གཤིན་པོ་དགེ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་མིན། དགེ་བ་གཤིན་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཡིན། ཤུལ་ན་འདུག་པས་ཁོའི་དོན་དུ་དགེ་བ་བྱས་པས་ཁོའི་ཤེས་རྒྱུད་ལ་མི་དགེ་བའི་ས་བོན་ཡོད་པ་བག་ལ་ཉལ་དགེ་བའི་ལས་སད་ནས་བསམ་པ་བཟང་པོའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་གསུངས།། དབེན་པའི་གནས་སུ་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་གྲིབ་གནོན་འོང་བ་འདུག་པ་དེ་རྩ་རླུང་གི་བྱེད་པ་ལགས་སམ། གཞི་བདག་ལ་སོགས་པའི་གྲིབ་གནོན་འོང་བ་ལགས་ཞུས་པས། གཞི་བདག་མ་ལགས་པར་གདའ། དེ་འདྲ་བ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་རླུང་སེམས་སྟོད་དུ་འཚངས་པ་ཡིན་པས། ལག་པ་ཡང་ཅིས་ཀྱང་སྙིང་གར་ཟུག་ནས་ཡོད་པ་ཡིན། རིན་པོ་ཆེ་དབྱེ་ཆུང་ན་ཐུགས་དམ་མཛད་པའི་དུས་སུ། སྐྱོ་བསངས་ལ་ཕྱིན་པའི་སར་བ་ལང་སུག་པོ་གྱེན་ལ་བསྟན་པ་མང་པོ་བྱུང་ནས་སྐུ་ལུས་ལ་ཐིམ་པའི་སྣང་བ་བྱུང་བ། འཁྲུལ་འཁོར་གན་རྐྱལ་དུ་གཟིམས་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པར་མཁྱེན་ནས་བཞུགས་པས་མ་བྱུང༌། དེ་འདྲ་བ་མི་འོང་བ་ལ་སུམ་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ལུས་ཕྱིར་ལ་བསྲིང་བ་གནད་ཟབ་གསུངས།། སྡོམ་པ་གསུམ་གནད་གཅིག་ཚུལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་སྦྱར་བའི་ངོས་འཛིན་ཞུས་པས། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་གཞན་གནོད་གཞི་དང་བཅས་པ་ལས་ལོག་པ་ཡིན། གང་གིས་གནོད་ན་མི་དགེ་བ་བཅུ་བྱས་ན་རང་ལ་གནོད་གཞན་ལ་གནོད་པས་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤང་ཞིང༌། དགེ་བ་བཅུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཕན་འདོགས་པའི་བསམ་པས་དགེ་བཅུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་པ་ནི། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་ལ། གསང་སྔགས་སུ་དབང་བསྐུར་ནས་ཀྱང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་དགོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྐུའི་དམ་ཚིག་གི་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲོག་མི་གཅོད། མ་བྱིན་པར་མི་བླང༌། མི་ཚངས་པར་མི་སྤྱད། རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་དམ་ཚིག་གིས་ངག་གི་སྒོ་ནས་རྫུན་དང་ཕྲ་མ་ངག་འཁྱལ་ཚིག་རྩུབ་སྤང༌། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྣབ་སེམས་གནོད་སེམས་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤོང་བ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་གསུམ་པོ་དགེ་བ་སྒྲུབ་ཅིང་མི་དགེ་བ་སྤོང་བ་ཕྱིའི་གནད་གཅིག དེ་ལྟར་གསུམ་པོ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་གཅིག་པས་ནང་གི་གནད་གཅིག ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ཤིང་དབང་པོ་ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་མ་འབྲངས་པས། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་གསང་བའི་གནད་གཅིག རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སུ་གཅིག་པས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གནད་གཅིག་པ་ཡིན་གསུངས།། དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གནད་དུ་བསྣུན་དགོས་པ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ན་དེ་གནད་དུ་བསྣུན་དགོས་སམ་ཞུས་པས། དེ་ལྟར་གནས་ན་ས་ལམ་ཐམས་ཅད་དེས་བགྲོད་པ་ཡིན། བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་པས་མི་གནས་པ་ལ་གནས་པ། གནས་པ་བརྟན་པ། བརྟན་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་བོགས་འདོན་པའི་ཐབས་ལ་འབད་གསུངས།། ཀུན་གཞི་ལ་དགེ་བའི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ན། མི་དགེ་བའི་རྟོག་པ་ཇི་ལྟར་གནས་ཞུས་པས། གཅིག་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ན་གཅིག་བག་ལ་ཉལ་དུ་གནས་པ་ཡིན་གསུངས།། རྒྱལ་པོ་བྱམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གནོད་སྦྱིན་ལྔ་ལ་སྦྱིན་པ་བཏང་བས་ཕྱིས་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། རྟེན་འབྲེལ་གསུམ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་བཏང་བ་ཡིན། ཁྱེད་ཅག་འདི་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱིས་ལ་གསུངས་པའི་ཚིག་སྙན་པས། སྐུ་ལུས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་གིས་ཚིམ་པར་བྱས་པ་སྦྱིན་པ། གཏན་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་སྤྱོད་པ། གཤིས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དོན་མཐུན་པ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་བཏང་ཞིང༌། སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་ཐོག་མའི་འཁོར་དུ་བྱུང་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འཐུངས་པ་ཡིན་གསུངས། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ལུས་མི་གཙང་བ། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་དང༌། གསང་སྔགས་སུ་ལུས་ལྷར་བསྒོམ་པ་གཉིས་ལ། ཡོན་ཏན་གྱི་བསྐྱེད་ཚུལ་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ཞུས་པས། མི་གཙང་བར་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པས་ཀྱང༌། ཐ་མལ་གྱི་ལུས་ལ་ཆགས་ཞེན་སྤོང་བ་ཡིན། ལྷར་བསྒོམས་པས་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་ལ་ཆགས་ཞེན་དང་བཅས་པ་ལྡོག་པ་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཙང་བའི་རྫས་སུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་དང༌། ལྷར་བསྒོམ་པ་གཉིས་ཀ་དབང་པོ་ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་ནང་དུ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་པས། དེའི་ངོས་ནས་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་ཚུལ་གཅིག་པ་དང༌། གཉིས་ཀ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ཐབས་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡང༌། ཡན་ལག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །ཐུབ་པས་ཤེས་རབ་དོན་དུ་གསུངས། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སྡུག་བསྔལ་དག ཞི་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་བསྐྱེད། །གསུངས།། དང་པོ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ས་བརྒྱད་ཐོབ་པར་བཞེད་པ་ལ། འདིར་སྒྲིབ་གསུམ་སྤངས་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གདོད་མ་ནས་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ཤིང༌། ཡོངས་གྲུབ་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་སྤྲོས་པས་སྟོང་པའི་སྐུ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ལ། ཐུགས་གདོད་མ་ནས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས། ས་བརྒྱད་ཐོབ་པ་མཚར་རྒྱུ་མེད་གསུངས།། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་རྒྱུ་འབྲས་མྱུར་བ་ལྟར་འདུག་ལ། དེང་སང་མི་མྱུར་བར་འདུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། ཞིང་བསམ་དངོས་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་ན་རྒྱུ་འབྲས་མྱུར་བ་ཡིན། ཡིད་ཆེས་སྐྱེས་མ་སྐྱེས་མིན་པ་སྔོན་དང་དེང་སང་ལ་ཁྱད་མེད། གོ་སླ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚིག་སྙན་པ་སྨྲས་ན། ལན་དུའང་སྙན་པ་འོང་ལ་མི་སྙན་པ་སྨྲས་ན་ལན་དུ་མི་སྙན་པ་འོང་བ་དེ་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་གསུངས།། བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྩ་བ་བཞི་ཡན་ལག་ཏུ་འོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། ལུས་པོ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་ཡན་ལག་ནས་རིམ་གྱིས་ལུས་པོ་གྲུབ་པ་དང་འདྲ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བའི་ཡན་ལག་ནས་བཟུང་སྟེ། ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་ཚང་བའི་དུས་སུ་རྩ་བར་འོང་བ་ཡིན་གསུངས།། ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་ཉམས་སུ་ལེན་ཉན་ལགས་སམ་ཞུས་པས། ཤིན་ཏུ་ཉན། ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་ཐབས་འབའ་ཞིག་ཡིན། གཅིག་ལ་མཚོན་ན་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པས་དབང་པོ་ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་མ་འབྲངས་པས། རླུང་ནང་དུ་ལོག་རྩ་ཁ་བྱེ། ལུས་བདེ་བའི་སྟོབས་རྒྱས་པ་ནི་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ། བདེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བ་ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན་གསུངས།། དབེན་པའི་གནས་ངོ་མཚར་མཚར་བར་ཕྱིན་ནས། དེར་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འདོད་ན། དེའི་ཐབས་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞུས་པས། ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འདོད་ན་ཆགས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བུས་ཕྱིན་ན་ཆགས་ཞེན་མེད་པར་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་འབུལ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡང་མགོན་པོ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་ཞལ་ནས། སྡོད་ས་ཆུ་ཡི་གྲུ་དང་འདྲ་སྟེ་གཏན་པའི་བློ་ཡང་སྤང་གསུངས།། ནང་དུ་རྩ་རླུང་གི་བྱེད་པས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ས་རྡོ་གསེར་དུ་མཐོང་ན། དེ་མི་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཞུས་པས། དེའི་དུས་སུ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོ
Chinese
有人问：“跟随谁？”回答说：“也有跟随死者善行的，因为他们不知道自己已经死了。活着的人为他们行善，他们也觉得自己在帮忙，这就是跟随死者善行。如果知道自己已经死了，那就不是跟随死者善行，而是善行跟随死者。活着的人为了死者行善，使死者意识中潜藏的不善种子，被善行唤醒，从而产生好的想法。” 有人问：“在寂静处禅修时，有时会感到被压住，这是气脉的作用吗？还是地神之类的压迫？”回答说：“不是地神。发生这种情况时，是气和心向上涌动，所以手会不由自主地按在心口。仁波切您在闭关时，去散心的地方，出现了很多牛蹄朝上的景象，然后融入身体的感觉，您知道这是因为仰卧睡姿引起的，所以坐着就没有发生。为了避免这种情况，将三导引的观想延伸到身体之外，这是关键。” 有人问：“请解释一下外、内、密三种戒律的要点与真如结合的认知。”回答说：“别解脱戒是断除一切损害之根源。什么会造成损害呢？造作十不善业会损害自己和他人，所以要断除十不善业，行持十善业，这就是别解脱戒。在此基础上，以利益他人的心来行持十善业，就是积聚善法。利益众生就是菩萨戒。密宗灌顶后，也要遵守誓言。金刚身誓言，从身体方面来说，不杀生，不偷盗，不行邪淫。金刚语誓言，从语言方面来说，不说谎，不离间，不绮语，不恶语。金刚意誓言，从意念方面来说，不贪婪，不嗔恨，不邪见。因此，这三者行善断恶是外在的要点。如果这样修持这三者，就是内在的...
English
When asked, "Who do they follow?" they replied, "Some follow the virtuous deeds of the deceased, because they do not know they have died. When those who remain perform virtuous deeds, they feel as though they are helping, and this is following the virtuous deeds of the deceased. If they know they have died, then it is not following the virtuous deeds of the deceased, but rather the virtuous deeds follow the deceased. When those who remain perform virtuous deeds for the sake of the deceased, it awakens the dormant seeds of negativity in the deceased's consciousness through virtuous actions, thereby bringing about the fruition of good thoughts." When asked, "When meditating in a secluded place, sometimes one feels oppressed. Is this due to the activity of the channels and winds, or is it oppression from local deities and the like?" they replied, "It is not local deities. When such a thing occurs, it is because the wind and mind are surging upwards, so the hands involuntarily press against the heart. When Rinpoche Dhey Chung was in retreat, many visions of upturned cow hooves appeared in the place where he went to relax, and then they seemed to dissolve into his body. He knew that this was caused by sleeping on his back, so it did not happen when he sat. To prevent such occurrences, the key is to extend the visualization of the three guidances outwards from the body." When asked, "Please explain the recognition of how the key points of the three vows—outer, inner, and secret—are combined with Suchness," they replied, "The Pratimoksha vow is to turn away from the root of all harm to others. What causes harm? Engaging in the ten non-virtuous actions harms oneself and others, so one must abandon the ten non-virtuous actions and cultivate the ten virtuous actions. This is the Pratimoksha vow. On top of that, performing the ten virtuous actions with the intention of benefiting others is accumulating virtue. Benefiting sentient beings is the Bodhisattva's discipline of morality. Having received empowerment in Secret Mantra, one must also keep the samayas. The Vajra Body samaya, from the aspect of the body, is to not take life, not steal, and not engage in sexual misconduct. The Vajra Speech samaya, from the aspect of speech, is to abandon lying, slander, idle talk, and harsh words. The Vajra Mind samaya, from the aspect of mind, is to abandon covetousness, malice, and wrong views. Therefore, the key point of these three is to cultivate virtue and abandon non-virtue, which is the outer key point. If one practices these three in this way, it is the inner...
Chinese
以生起禅定的唯一方法是内在的要点。安住于内在的禅定，并且根识不随境转，是生起所有密咒功德的方法，所以是秘密的要点。作为证悟自生俱生智的唯一方法，因此，是真如的要点，这样说的。 就像必须将善的分别念作为要点一样，如果长久安住于大手印，是否也必须将其作为要点呢？回答说：如果那样安住，就能以此行遍所有地道。因为是所要成就的，所以要努力使不安住的安住，安住的稳固，稳固的越来越增上。 在阿赖耶识中生起善的分别念时，不善的分别念如何存在呢？回答说：一生起时，另一个就处于潜伏状态。 请问，国王以慈爱的力量布施给五个夜叉，后来成为贤劫五百的原因是什么？回答说：是布施了三缘和合之因。以你们对此非常欢喜来说，以身体的血肉使之满足是布施，永久的法律等是义行，自性清净是义同，布施了圆满之因，并且发了愿，所以在最初的眷属中出现并且饮用了法的甘露。 在波罗蜜多中，身体是不净的，安住于正念，以及在密咒中，将身体观想为本尊，这二者在功德的生起方式上有什么区别？回答说：以对不净的安住于正念，也能舍弃对庸常身体的贪执。以观想为本尊，也能使对庸常身体的贪执等止息。以及，对不净之物安住于正念，以及观想为本尊，二者都是不随根识转而于内生起无贪执禅定的方法。从那方面来说，功德的生起方式是相同的，二者都是证悟俱生智的方法。就像这样，这些支分全部，佛陀是为了智慧的意义而说的。因此，为了平息痛苦，应当生起智慧。这样说的。最初以事业的结合，超越地
English
The single method for generating Samadhi is the inner key point. Abiding in inner Samadhi and the senses not following objects, it is the method for generating all the qualities of Secret Mantra, so it is the secret key point. As the single method for realizing the spontaneously co-emergent wisdom, therefore, it is the key point of Suchness, so it is said. Just as virtuous thoughts must be taken as the key point, if one abides in Mahamudra for a long time, must that also be taken as the key point? He replied: If you abide in that way, you will traverse all the grounds and paths with it. Because it is what is to be accomplished, strive to make the non-abiding abide, the abiding stable, and the stable increasingly improve. When virtuous thoughts arise in the alaya, how do non-virtuous thoughts remain? He replied: When one arises, the other remains dormant. What is the reason that King Loving gave alms to five Yakshas with the power of love, and later the Five Hundred of the Auspicious Aeon appeared? He replied: It was giving the cause of the three convergences of dependent arising. By saying, "You should rejoice greatly in this," satisfying them with the flesh and blood of the body is giving, permanent laws and so on are meaningful conduct, and naturally pure nature is meaningful agreement. He gave the cause of perfection and made aspirations, so he appeared in the initial retinue and drank the nectar of Dharma. In the Paramitas, the body is impure, mindfulness is closely established, and in Secret Mantra, the body is visualized as a deity. What is the difference in the way qualities are generated in these two? He replied: By establishing mindfulness on impurity, one can also abandon attachment to the ordinary body. By visualizing as a deity, one can also reverse attachment to the ordinary body and so on. And, establishing mindfulness on impure substances, and visualizing as a deity, both are methods of generating Samadhi without attachment internally, without following the senses after objects. From that perspective, the way qualities are generated is the same, and both are methods of realizing co-emergent wisdom. Thus, all these limbs are spoken by the Buddha for the sake of wisdom. Therefore, to pacify suffering, one should generate wisdom. So it is said. Initially, with the union of action, surpassing the ground.