Tibetan
གར་ངོས་འཛིན་ཞུས་པས། རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་དེ་རང་རྟག་ཆད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་གསུངས།། སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འབྱུང་བ་དང༌། རྒྱུ་འབྲས་སྟོང་ཉིད་དུ་འཇུག་པ། དེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གནས་པར་གོ་བ་དེས་ལམ་དང་རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་སྦྱར་བ་ཞིག་ཞུ་ཞུས་པས། འདི་གཤིས་ཀྱི་གནས་པ་ཡིན། རྒྱུ་འབྲས་སྟོང་ཉིད་དུ་གོ་སླ་བ་ཡིན། རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གོ་བས་ལས་མི་བསོག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མི་ལེན་པའི་ཕུགས་སུ་ཡང་འདི་ཡོད་པ་ཡིན། འདི་ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་ཉིད་ཡིན། འདིའི་སྐབས་སུ་མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་བླ་མས་མ་ཟིན་ན་ནག་པོ་ཁ་འབྱམས་དུ་འགྲོ་དོགས་ཡོད་པས། སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འབྱུང་བ་འདི་གོ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་མི་བྱེད་ཁ་མེད་ཡིན། འདི་རོ་གཅིག་གི་རྟོགས་པ་ཡིན། འདིའི་དུས་སུ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་འཕྲིག་ཚུད་པའམ་གོ་བའི་འགོ་རྩོམ་པ་ཡིན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་སྐྱོན་འདག་ཅིང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ནས་ཤེས་བྱ་ཤ་མོང་གི་སུལ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཅིང་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་བསྒོམ་རོ་གཅིག་གི་ངང་ལ་འབྱམས་གྱུར་ན། །ལྷོ་དཔལ་གྱི་རི་ལ་དར་ཆེན་འཕྱར། །དགོས་འདོད་ཀུན་མི་འདོད་བཞིན་དུ་འབྱུང༌། །གསུངས།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཅིག་གིས་བླ་མ་དམ་པ་ལ་དངོས་པོའི་ཚོགས་བསོག་པ་དང༌། གཅིག་གིས་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཞིང་བསམ་དངོས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སུ་བྱས་ནས་སྐད་ཅིག་མའི་དུས་གནད་དེ་ལས་མ་ཡོལ་བར་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་པ་གཉིས་གང་མྱུར་ཞུས་པས། དེ་ཁྱད་ཡོད། ཞིང་བསམ་དངོས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པ་དེ་མྱུར། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་རྡོ་བསྐྱུར་བ་དང་འདྲ། ང་འབུ་སྔོན་ནུབ་གླིང་ན་ཡོད་པའི་དུས་སུ་དགེ་སྦྱོར་ལ་གནད་དུ་འགྲོ་བ་ཞིག་བྱུང་བས་འདི་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པའི་དུས་སུ་རང་ཉིད་ཀྱི་གང་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་ཆོག་པར་འདུག་སྙམ་པ་འོང་བར་འདུག་སྙམ་ནས་དེ་ཉིད་དུ་ཞེ་འདོད་ཅིག་བསྒྲུབས་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྱུང་གསུངས།། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྟོགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ནས་ཚེའི་དུས་བྱས་ན་རོ་གཅིག་བསྒོམ་མེད་དུ་ན་འཕོ་ནུས་སམ་མི་ནུས་ཞུས་པས། བར་དོ་དང་པོའི་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་ན་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་ན་རོ་གཅིག་དུ་ན་འཕོ། རོ་གཅིག་ཡིན་ན་སྒོམ་མེད་དུ་ན་འཕོ། དེས་ན་དེང་སང་གི་དུས་སུ་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཉིད་རྒྱུན་བསྲིང་བ་གལ་ཆེ། འདི་ལ་བསྒོམ་ནུས་ན་བར་དོའི་ཁྲིད་དེ་ཟབ་པ་ཡིན་གསུངས།། སྣང་བ་རང་སེམས་སྐད་ཅིག་མའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པ་ལ། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཅིག་གི་ཤེས་རྒྱུད་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཇི་ལྟར་ངོས་འཛིན་ཞུས་པས། སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནས་སྐད་ཅིག་མ་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གི་ཤེས་རྒྱུད་ལ། བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་གཉིས་ཡོད་དེ། དེ་ལས་གྲུབ་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་ཡིན། བཟང་པོའི་གྲོགས་བྱེད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ། ངན་པའི་གྲོགས་བྱེད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འདྲེ། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་མཐུན་པ་ལས་ཁ་ད་བྱེད་པའི་དུས་སུ་གཉིས་ཀ་འདྲེར་མ་སོང་བ་གལ་ཆེ། འདི་ཤིན་ཏུ་གནད་ཟབ་པས་མཐུན་པར་མ་ནུས་ནའང་ཕུགས་སུ་མ་ཞུགས་པ་ཞིག་དགོས། ངེད་རང་རྣམས་ཀྱང༌། གྲོགས་པོའི་ཡོན་བདག་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འདྲེར་མ་སོང་བ་ཙམ་རེ་བསྒྲུབ་པར་ཞུ། ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གལ་ཆེ་གསུངས། རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བཅུར་ཞིང་ཁམས་རྒྱལ་བ་ཡི། །སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་བདག་ཅག་གྱུར་ནས་ཀྱང༌། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་དམ་ཆོས་གཏེར་མཛོད་ལ། །མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་ཤོག །དྲི་མེད་ཐེག་ཆེན་གསུང་གི་མཛོད། །མ་རིག་མུན་སེལ་བླ་མའི་གསུངས། །ཟབ་མོ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ལས། །བྱུང་བའི་དགེ་བ་དྲི་མེད་དེས། །བདག་སོགས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །ཐུབ་པའི་རྒྱལ་ས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ནོར་འཁྲུལ་ལ་སོགས་བྱུང་གྱུར་ན། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་བཟོད་པར་གསོལ།། ཞུ་ལན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་གཅེས་པའི་སྙིང་པོ་མ་རིག་མུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། ཞུ་བ་དང་ཞུས་པའི་ལན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་གཅེས་པའི་སྙིང་པོ་མ་རིག་མུན་སེལ།།
Chinese
请问如何认知？回答说，产生的念头本身就是远离常断的法身。空性显现为因果，因果融入空性，理解为二者无别而安住，如果能将此理解与四种瑜伽结合，请您开示。回答说，这是自性的安住。因果更容易理解为空性。理解产生的念头为空性，就不会积累业力，而且这也是不转生的根本原因。这是暂时的空性。在这种情况下，如果没有具相上师的引导，恐怕会陷入黑沉沉的深渊。如果理解了空性显现为因果，自然会珍视戒律。这是唯一味的证悟。在这个时候，因果开始发挥作用，或者开始理解。安住于此状态，就能消除过患，圆满功德，像吃光了肉的骨头一样通达一切所知，成为具有二种清净的佛陀。如果这样在唯一味的境界中修行，就像在南方光辉的山上竖起高大的旗帜，一切所需之物都会在不希求的情况下自然而然地出现。说完。拥有大手印证悟的两种方式，一种是积累对上师的供养，另一种是在寂静的地方，将田、意、物三种转化为佛，并在不超越刹那间的时间要点的情况下建立缘起，请问哪种更快？回答说，这有区别。将田、意、物三种转化为佛更快。例如，就像向空中扔石头一样。我在北美洲的时候，有一个对修行至关重要的经历，在拥有这种三摩地的时候，我心想自己可以随心所欲地做任何事情，于是就做了一个自己想做的事情，结果就像我希望的那样发生了。如果以离戏的证悟来连接，在临终时能否在唯一味、无修的状态下迁识？回答说，如果能认识到中阴第一阶段的光明，如果是离戏，就能在唯一味中迁识。如果是唯一味，就能在无修中迁识。因此，在当今时代，保持离戏本身非常重要。如果能对此进行修行，那么中阴的引导就非常深刻。
English
When asked how to recognize it, it was said that the arising thought itself is the Dharmakaya, which is empty of permanence and annihilation. Emptiness arises as cause and effect, and cause and effect merge into emptiness. If one understands that they abide inseparably and combines this understanding with the four yogas, please explain. The answer was, "This is the abiding of nature. It is easier to understand cause and effect as emptiness. Understanding the arising thought as emptiness means that one does not accumulate karma, and this is also the root cause of not being reborn. This is temporary emptiness. In this case, if one is not guided by a qualified lama, there is a danger of falling into a dark abyss. If one understands that emptiness arises as cause and effect, one will naturally cherish discipline. This is the realization of one taste. At this time, cause and effect begin to take effect, or one begins to understand. By abiding in this state, one can eliminate faults, perfect virtues, and know all knowable things like the bones after the flesh has been eaten, and become a Buddha with two kinds of purity. If one cultivates in this way in the state of one taste, it is like raising a tall banner on the southern glorious mountain, and all desired things will naturally appear without being desired." Having said that. There are two ways to have the realization of Mahamudra, one is to accumulate offerings to the noble lama, and the other is to transform the field, mind, and objects into Buddhas in a secluded place, and to establish dependent origination without exceeding the crucial point of a moment. Which is faster? The answer was, "There is a difference. Transforming the field, mind, and objects into Buddhas is faster. For example, it is like throwing a stone into the sky. When I was in North America, I had an experience that was crucial to practice. When I had this kind of samadhi, I thought that I could do whatever I wanted, so I did something that I wanted to do, and it happened as I wished." If one connects with the realization of non-elaboration and does it at the time of death, can one transfer consciousness in the state of one taste and without meditation? The answer was, "If one can recognize the clear light of the first bardo, if it is non-elaboration, one can transfer consciousness in one taste. If it is one taste, one can transfer consciousness without meditation. Therefore, in this day and age, it is very important to maintain non-elaboration itself. If one can cultivate this, then the guidance of the bardo is very profound."
Chinese
如是说。显现是自心刹那的轮转，如何辨认依凭之人的识田中俱生之神鬼？仅仅是刹那，刹那并非恒常，依凭之人的识田中，有善念恶念二者，由此而成就俱生之神鬼二者。行善之友是俱生之神，作恶之友是俱生之鬼。此二者相互协调，在分离之时，二者皆不堕入鬼道至关重要。此甚深要诀，即使不能完全协调，也必须不陷入深渊。我们自己也祈愿能做到不成为朋友施主的俱生之鬼。至关重要，至关重要，如是说。祈愿我等成为遍布十方无量刹土诸佛之长子，于甚深广大的正法宝藏中，获得不忘陀罗尼，成为守护秘密宝藏者。无垢大乘之语藏，遣除无明黑暗之上师之语，由将甚深之语记录成文所生之无垢善业，愿我等一切众生，皆能获得能仁之果位。若有错谬等产生，祈请上师空行宽恕。名为“请问与答复八十四珍重心髓遣除无明黑暗”至此圆满。 请问与答复八十四珍重心髓遣除无明黑暗。
English
Thus he spoke. Since appearances are the momentary cycles of one's own mind, how are the co-emergent deities and demons in the consciousness of a dependent person identified? Merely being momentary, the momentary is not permanent. In the consciousness of a dependent person, there are both good and bad thoughts, and from these arise the two co-emergent deities and demons. The friend who helps with good is the co-emergent deity, and the friend who helps with evil is the co-emergent demon. It is crucial that these two harmonize with each other, and when they separate, neither falls into the realm of demons. This is a very profound key point; even if they cannot fully harmonize, one must ensure they do not fall into the abyss. We ourselves also pray that we may only strive to avoid becoming the co-emergent demons of our friends and patrons. Very important, very important, he said. May we become the eldest sons of the Buddhas in the boundless realms of the ten directions, and within the profound and vast treasury of the sacred Dharma, may we obtain the Dharani of Non-forgetting and become holders of the secret treasury. The treasury of the immaculate Great Vehicle teachings, the words of the Guru who dispels the darkness of ignorance, through the immaculate virtue arising from writing down the profound words, may we and all beings attain the state of the Sage. If any errors or mistakes occur, may the Gurus and Dakinis forgive us. The "Eighty-Four Precious Heart Essences of Questions and Answers, Dispelling the Darkness of Ignorance" is thus completed. The Eighty-Four Precious Heart Essences of Questions and Answers, Dispelling the Darkness of Ignorance.