Tibetan
ཞུ་བ་དང་ཞུས་པའི་ལན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་གཅེས་པའི་སྙིང་པོ་མ་རིག་མུན་སེལ།། ཞུ་བ་དང་ཞུས་པའི་ལན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་གཅེས་པའི་སྙིང་པོ་མ་རིག་མུན་སེལ།། ཨོཾ་སྭ་སྟི། སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་དབྱིངས། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་འགྱུར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་སེམས་བདེ་ཆེན་བླ་མ་རིན་ཆེན་ནི། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །མཚན་དཔེས་རབ་བརྒྱན་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་གསུང༌། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་མཁྱེན་གཉིས་ལྡན་པའི་ཐུགས། །མ་རིག་མུན་སེལ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྟག་ཆད་འགྲོ་འོང་མེད་ཅིང་འདུས་མ་བྱས།། སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་ནད་ཀྱིས་དབེན། །དུས་གསུམ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་རིན་ཆེན་གྱིས། །མ་རྣམས་ཡང་དག་ས་ལ་འགོད་མཛད་པའི། །ཡིད་བཞིན་དཔལ་འབར་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་བླ་མ་རིན་ཆེན་དེ། །ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ལྷ་ཀླུ་མིའམ་ཅི། །འདུས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འཇིགས་མེད་སེང་གེ་པད་ཉིའི་གདན་སྟེང་དུ།། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གསེར་གྱི་མཆོད་སྡོང་ལྟར། །དྲང་པོར་བཞུགས་པའི་སྐུ་ནི་ལྷུན་པོ་འདྲ། །ཞི་བའི་སྤྱན་གྱིས་དུལ་བ་མཐའ་ཡས་ལ། །གཟིགས་ཤིང་དགྱེས་པའི་ཞལ་ནི་འཛུམ་ཞིང་མཛེས། །མཚུངས་མེད་དབང་ཕྱུག་སྨྲ་བའི་སེངྒེ་དེས། །ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་བཀྲམ། །དུང་གི་ཚེམས་བར་ནས་ནི་དམ་པའི་ཆོས། །རབ་འབྱམས་ཐུབ་པའི་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་དང༌། །ཆོས་རྗེའི་ཐུགས་དགོངས་དྲི་མེད་གཅིག་པའི་གནད། །འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་རང་སེམས་སྟོང་པ་ལ། །རྒྱུ་འབྲས་སྤུ་རིས་མ་འདྲེས་འབྱུང་བའི་ཚུལ། །འཇིགས་མེད་སེངྒེའི་ང་རོ་འགྲན་ཟླ་བྲལ། །སྐྱེ་འགག་མེད་ཅིང་སྙན་པའི་ཆོས་ཆར་ནི། །ཚངས་པའི་དབྱངས་འདྲ་མཉམ་ཞིང་ཚིམ་པ་མེད། །བལྟ་བས་མི་ངོམ་བླ་མ་རིན་ཆེན་གྱི། །ཞབས་དྲུང་ལྷགས་པའི་གདུལ་བྱ་དེ་རྣམས་ཀྱང༌། །མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་བླ་མ་དེ་ཕྱོགས་སུ། །བྱ་བ་བྱས་ཤིང་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པས། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་ལ། །ཞུ་བ་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ཞུས་པ་ལ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཆོས་ལ་གུས་ལྡན་པས། །ཆོས་བརྗོད་ཡུལ་དེ་ཉེ་བར་ཐོབ་ཕྱིར་དང༌། །བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་དྲི་མེད་རྫོགས་ཕྱིར་དང༌། །ཞུས་དང་ཞུས་པའི་ལན་དུ་ཅུང་ཟད་འབྲི།། བཅས་རང་བཞིན་གཅིག་ཚུལ་གང་ལགས་ཞུས་པས། གཞན་གྱིས་བཅས་རང་བཞིན་མི་གཅིག་པར་འདོད་དེ། དགག་བཅས་དང་སྒྲུབ་བཅས་གནང་བཅས་གསུམ་དུ་འདོད་ལ། རང་བཞིན་ཕམ་པ་བཞི། དགེ་སློ
Chinese
请问和回答八十四个珍贵的心髓，遣除无明黑暗。
English
Eighty-four precious heart essences of questions and answers, dispelling the darkness of ignorance.
Tibetan
ང་ངམ། དགེ་ཚུལ་ལམ། སོ་སོ་ཐ་མལ་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གང་གིས་བྱས་ཀྱང་མི་དགེ་ལ། བཅས་པ་ས་རྐོ་མེ་རེག་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ཏེ། རེས་དགག་པར་བཅས་པས་ལྟུང་བ་འབྱུང་ལ། རེས་གནང་བར་བཅས་པས་ཉེས་པ་མེད་པར་འདོད་དེ། ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་ནད་པ་དང་ལས་དང་པོ་པ་ལ་གནང་བས་ཉེས་པ་མེད་པར་འདོད། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་བཞེད་ཀྱིས་དགེ་བ་མི་དགེ་བར་མི་འགྱུར། མི་དགེ་བ་དགེ་བར་མི་འགྱུར་བས། བཅས་རང་བཞིན་གཅིག་སྟེ། དགག་སྒྲུབ་གཉིས་སུ་ངེས་པས་གནང་བཅས་སུ་མི་བཞེད་དོ། །ཕམ་པ་བཞི་གང་གིས་བྱས་ཀྱང་མི་དགེ་བ། བཅས་པ་གང་བྱུང་གི་སར་རང་བཞིན་གྱིས་ཁྱབ་སྟེ། མི་དགེ་བའི་གཡོས་སུ་གཅིག་པ་ཕྲ་རགས་མ་གཏོགས་པ་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔའི་ངོ་བོར་གཅིག་སྟེ། ས་རྐོ་མེ་རེག་ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ་བཅས་པ་རྣམས། བྱ་དང་བྱེད་པ་མང༌། ལས་དང་ལམ་ལ་སྒྲིབ། གཞན་མ་དད་པར་འགྱུར། ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བའི་དགག་བྱ་ཉེས་དམིགས་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་གནང་བའི་གོ་སྐབས་གཏན་མེད་པས་དགག་པར་བཅས། རྒྱུ་མཚན་བྱ་དང་བྱེད་པ་མང་བས། དགེ་འདུན་གྱི་འཁོར་གསུམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་དང༌། ལས་དང་ལམ་ལ་སྒྲིབ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་དབང༌། ལམ་འཕགས་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་འགོག་པ་བྱང་ཆུབ་པ་གསུམ་མམ། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་ལ་བར་དུ་གཅོད། གཞན་མི་དད་པར་འགྱུར་ཏེ་མཁན་པོའམ་སློབ་དཔོན་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ན་དཀར་པོའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་མོས་པ་རྣམས་མི་མཉེས་པའི་ཉེས་དམིགས་དེ་དག་དང་ལྡན་པས་གནང་བའི་གོ་སྐབས་གཏན་ནས་མེད་གསུངས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་བར་གསུངས་པ་དེ་བསྒྲུབ་པར་མ་ནུས་པ་ལ་མིང་ཉེས་མེད་དུ་བཏགས་པ་ཡིན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་གནང་གསུངས་པས་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། ལས་དང་པོ་པ་ལ་གནང་བས་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་ན། ལས་དང་པོ་པ་ལ་དེ་ལྟུང་བ་འབྱུང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་བཞི་དང་མི་ལྡན་ལ་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གྱིས་དབེན་སྤྱོས་པའི་བྱ་བྱེད་མི་མངའ་ཞིང༌། དགེ་འདུན་གྱི་འཁོར་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། ལས་དང་ལམ་ལ་མི་སྒྲིབ་སྟེ་དགེ་སློང་གི་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ལ་དབང་ཞིང༌། འཕགས་པའི་ལམ་འགོག་པ་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་མམ། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞིའི་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང༌། གཞན་མ་དད་པར་མི་འགྱུར་ལ། ལས་དང་པོ་པ་ལ་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པ་ཆོས་
Chinese
無論是我，還是沙彌，還是普通人等任何眾生所做，都是不善的。關於戒律，如挖掘土地、觸摸火等，以及下午的食物等，取決於因緣。有時制定遮止，因此產生墮罪；有時制定開許，因此認為沒有罪過。例如，下午的食物開許給病人和初學者，因此認為沒有罪過。宗喀巴大師認為，善不會變成不善，不善不會變成善，因此，戒律的自性是一，因為決定了遮止和允許兩種，所以不認為有開許和遮止。無論誰犯了四種根本墮罪，都是不善的。所制定的戒律，在任何發生的情況下，本性上都是普遍的。除了粗細之外，不善的行為本質上是相同的，都是五種墮罪的本質。挖掘土地、觸摸火、下午的食物等所有戒律，行為和作者眾多，障礙事業和道路，使他人不信，如果具備了轉生三惡道的遮止對象和過患，那麼就永遠沒有開許的機會，因此制定遮止。原因是行為和作者眾多，阻礙僧團三寶，障礙事業和道路，例如，不能掌握比丘的一百零一種羯磨等，阻礙通往聖道的道路，阻礙三菩提，或者阻礙四種沙門果。使他人不信，也就是說，如果具備了使堪布或阿闍黎、梵天、帝釋天等世間中信仰白色善根的人不高興的過患，那麼就根本沒有開許的機會。世尊所說的開許，只是對那些無法做到的人，給予一個無罪的名稱而已。如果世尊說「我允許你」，就不會產生墮罪，那麼世尊就變成作者了。如果開許初學者就不會產生墮罪，那麼初學者是否不具備產生墮罪的四種原因，遠離三種煩惱，沒有被激發的行為，具備僧團三寶呢？不障礙事業和道路，能夠掌握比丘的一百零一種羯磨，不阻礙通往聖道的道路，不阻礙三菩提，或者不障礙四種沙門果，不使他人不信，而且初學者對堪布和阿闍黎等法
English
Whether it is me, a novice monk, or an ordinary person, any sentient being who does it is unwholesome. Regarding the precepts, such as digging the earth, touching fire, and afternoon meals, it depends on the circumstances. Sometimes, prohibitions are established, thus causing downfalls; sometimes, permissions are granted, thus it is considered that there is no fault. For example, afternoon meals are permitted for the sick and beginners, thus it is considered that there is no fault. Je Rinpoche believes that virtue does not turn into non-virtue, and non-virtue does not turn into virtue. Therefore, the nature of the precepts is one, because prohibition and permission are determined as two, so he does not consider there to be permission and prohibition. Whoever commits the four root downfalls is unwholesome. The established precepts, in any situation that arises, are universally inherent in nature. Except for the coarse and subtle, the nature of unwholesome actions is the same, all being the essence of the five classes of downfalls. Digging the earth, touching fire, afternoon meals, and all such precepts, the actions and actors are many, they obscure activities and the path, and cause others to lose faith. If one possesses the objects of prohibition and faults that cause rebirth in the three lower realms, then there is absolutely no opportunity for permission, so prohibition is established. The reason is that the actions and actors are many, they obstruct the Three Jewels of the Sangha, and obscure activities and the path. For example, one cannot master the one hundred and one karmas of a bhikshu, etc., obstructs the path to the noble path, obstructs the three enlightenments, or obstructs the four fruits of a renunciate. It causes others to lose faith, that is, if one possesses the faults of displeasing the abbot or acharya, Brahma, Indra, etc., who in the world are devoted to the white roots of virtue, then there is absolutely no opportunity for permission. The permission spoken of by the Bhagavan is merely giving a name of innocence to those who are unable to accomplish it. If the Bhagavan says, "I permit you," and no downfall occurs, then the Bhagavan becomes the actor. If permission is given to a beginner and no downfall occurs, then does the beginner not possess the four causes that produce downfall, is he devoid of the three afflictions, does he not have stimulated actions, and does he possess the Three Jewels of the Sangha? He does not obscure activities and the path, he is able to master the one hundred and one karmas of a bhikshu, he does not obstruct the path to the noble path, he does not obstruct the three enlightenments, or he does not obstruct the four fruits of a renunciate, he does not cause others to lose faith, and the beginner has faith in the abbot and acharya, etc., in the Dharma.
Tibetan
དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས། དེ་རྣམས་དང་མི་ལྡན་ན་ལས་དང་པོ་པ་ལ་གནང་བས་དེ་ལ་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱེད་པོར་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་མ་ནུས་པ་ལ་མིང་ཉེས་མེད་དུ་གསུངས་པ་མ་གཏོགས་པ། ནད་པ་ལ་ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་གནང་བ་ཉེས་པ་མེད་ན་བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་པ་ཡིན་དགོས་ཏེ། ནད་ཕན་པའི་དུས་སུ་བཤགས་སྡོམ་བྱེད་པར་གསུངས་པ་དེ་བདག་གིས་དགེ་བ་བྱས་པ་བཤགས་སོ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བས། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་གཤིས་ཀྱི་དགེ་བ་གནང་བ་ཡེ་གནང༌། མི་དགེ་བ་གཤིས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་བཀག་པ་ཡེ་བཀག གནང་བའི་གོ་སྐབས་མེད་པས་ན་བཅས་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཡིན་གསུངས།། སྦས་པ་གསུམ་གྱི་ངོས་འཛིན་ཞུས་པས། དགའ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྦས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་ཆོས་ཀྱིས་སྦས་པ། སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱིས་བར་དོ་དང་པོའི་འོད་གསལ་སྦས་པ་ནི། སེམས་སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་སྦས་པ། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་མི་རྟག་ཅིང༌། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་གྱིས་འོད་གསལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྦས། འདི་གསུམ་གོ་ན་གསང་བ་འདུས་པའི་དབུགས་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། གསང་འདུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་གསུངས།། ཆོས་རྗེའི་ཞལ་ནས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་གྲོགས་བྱ་སྒོང་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཟ་མི་ཤེས། ཞག་ཉ་མིག་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཉབ་མི་ཤེས། སྲོག་རྟ་རྔ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་འཚོ་མི་ཤེས་གསུངས་པ་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས། གྲོགས་བྱ་སྒོང་ཙམ་ཞིག་ཟ་མི་ཤེས་པ་དེ་སྐྱེ་བཞིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་གྲོགས་ཡིན། དེ་ལྔ་ལྡན་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་འབྱུང་བ་ཡིན། ཞག་ཉ་མིག་ཙམ་ཞིག་ཉབ་ཤེས་པ་ནི། གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པས་རླུང་ནང་དུ་ལོག རྩ་ཁ་བྱེ། བདེ་བའི་སྟོབས་རྒྱས་པ་དེ། སུམ་ཆོས་ཀྱིས་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཡིན། སྲོག་རྟ་རྔ་ཙམ་བཅའ་ཤེས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ཡིན་པས། རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ལ་གསང༌། འདིའི་སྐབས་སུ་རྒྱ་གར་ན་དཔལ་རྒ་ལོ་ལ་ཟག་པ་གསེར་དུ་བྱུང་བ་བླ་མའི་བླ་མ་ཡིན་པས་མི་སྟོ་སྙམ་ནས་ཨ་བྷྱ་ལ་བཟླས་པས་འཕྲོ་ཆད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས།། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས། དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡང་ཐུགས་སུ་ཆུད་ན། དམྱལ་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པ་མ་བདེ་ཞུས་པས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི
Chinese
所有具足功德者都应赞颂他。如果他们不具备这些功德，那么给予初学者不会有罪过。世尊就会成为作者，除非世尊说对于他未能完成的事情，名字是无罪的。如果给病人提供下午的食物没有罪过，那一定是修行的戒律。他们说在疾病痊愈时忏悔，那是我所做的善行，我忏悔。如果不是这样，所有的善行都是给予本性的善行，所有的恶行都是禁止本性的恶行，因为没有给予的机会，所以（能持和自性）是一体的。询问了三种隐藏的识别。三种喜悦同时产生的智慧的隐藏是：贪欲被法所隐藏。显现、增长、获得三种（体验）隐藏了中阴第一阶段的光明是：心、显现三种（体验）所隐藏的。世俗的幻象是无常的，具有毁灭的性质，隐藏了光明究竟的真谛。如果理解这三点，就掌握了密集金刚的呼吸，这是密集金刚的精髓。法主的开示说，你们不知道如何吃掉像鸟蛋一样大小的朋友，不知道如何吸吮像鱼眼一样大小的油脂，不知道如何维持像马尾一样大小的生命。请问这是什么意思？不知道如何吃掉像鸟蛋一样大小的朋友，指的是正在产生的分别念是朋友。通过五种圆满的方式修持它，就会产生身语意不竭的庄严法轮。知道如何吸吮像鱼眼一样大小的油脂，指的是修习拙火或者守护戒律，使气息进入体内，脉轮打开，增长安乐的力量，这是通过三种法来击中要害。知道如何维持像马尾一样大小的生命，指的是瑜伽士的体验，所以要对根本上师以外的人保密。在这种情况下，在印度，据说帕嘎洛的精液变成了黄金，因为他是上师的上师，所以不要炫耀，念诵阿毗惹导致中断等等。佛陀将显有轮回涅槃的一切法都包含在法身心中，如果他也包含了地狱寒热的痛苦，那么地狱有痛苦是不安乐的。
English
All those endowed with virtues should praise him. If they do not possess these virtues, then giving to beginners will not incur fault. The Bhagavan would become the doer, unless the Bhagavan said that for what he could not accomplish, the name is faultless. If giving afternoon food to the sick is without fault, then it must be the precept of practice. They say to confess when the illness is cured, that is, 'I have done good deeds, I confess.' If it is not so, all good deeds are giving the nature of good, all evil deeds are forbidding the nature of evil, because there is no opportunity to give, so (the ordained and the nature) are one. Asked for the identification of the three hidden ones. The hidden wisdom born together with the three joys is: desire is hidden by the Dharma. The three appearances, increase, and attainment hide the clear light of the first bardo: the three appearances of mind hide it. Conventional illusion is impermanent and of the nature of destruction, hiding the ultimate truth of clear light. If you understand these three, you have mastered the breath of Guhyasamaja, which is the essence of Guhyasamaja. The Dharma Lord's words said, 'You do not know how to eat a friend the size of a bird's egg, you do not know how to suck fat the size of a fish's eye, you do not know how to sustain a life the size of a horse's tail.' What does that mean? Not knowing how to eat a friend the size of a bird's egg means that the arising conceptual thought is a friend. By practicing it with the five perfections, the inexhaustible wheel of ornaments of body, speech, and mind will arise. Knowing how to suck fat the size of a fish's eye means practicing tummo or keeping vows, causing the wind to enter the body, opening the channels, and increasing the power of bliss, which is hitting the point with the three dharmas. Knowing how to sustain a life the size of a horse's tail means the experience of a yogi, so keep it secret from others except the root guru. In this case, in India, it is said that Pala Galo's semen turned into gold, because he was the guru of the gurus, so do not show off, reciting Abhya caused interruption, etc. The Buddha has included all the dharmas of samsara and nirvana in the Dharmakaya mind, and if he also included the suffering of hot and cold hell, then it is not comfortable for hell to have suffering.