Tibetan
་རང་སྐད་བཀས་བཅད་པ་ཡིན་གསུངས།། ཡང་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞུས་པ། རྟོགས་པ་ཡོད་ན་སྤྱི་བོར་འཕོས་ན་སངས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དེ་བདེ། རྟོགས་པ་མེད་ན་ཡང་སྤྱི་བོར་འཕོས་ནས་སངས་རྒྱས་པ་མ་བདེ་ཞུས་པས། དེ་ཡིན་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་སྤྱི་བོར་འཕོས་ན་འཚང་རྒྱ། རྟོགས་པ་མེད་པ་སྤྱི་བོར་འཕོས་ན་འཚང་རྒྱ་གསུང་བ་དེ། རྩ་དབུ་མར་རླུང་སེམས་ཆུད་པས་མི་རྟོག་པས་མཚམས་སྦྱར་ན་སྤྱི་བོར་འཕོས་ན་ལྷ་མིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན། མདོར་ན་འཆི་ཁར་འཕོ་བ་བྱས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་མི་ལུས་ཐོབ་ནས་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་ལས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཞིག་ཏུ་འོང༌། མཚམས་མེད་ཀྱི་ལས་འབྲས་སྣོར་བས་དེས་ནད་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང༌། ཇི་ལྟར་གནས་ན་སེམས་ཀྱི་དག་པ་ལ་གནས། དེ་ལྟར་ཡང་མགོན་པོ་བྱམས་པའི་ཞལ་ནས། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི། །སེམས་ཀྱི་དག་པ་ལ་རབ་གནས། །གསུངས།། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སེམས་ཅན་ལ་སྐྱེ་བར་འདུག་པས་སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་དེས། རྐྱེན་བྱས་པས་བསོད་ནམས་མཉམ་པོར་ཐོབ་བམ། ཡང་ན་ཕ་རོལ་དེས་མི་ཐོབ་ཞུས་པས། ང་ལ་སྔོན་བྱང་ཤ་དོར་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་པས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བར་གཟིགས་པ་ལ་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་བཞུགས་པ་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་བ་འོང་དགོངས་པ་བྱུང༌། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞུས་པས་དེ་ཙུག་འོང་བ་ཡིན། དེའི་དུས་སུ་སྙིང་རྗེ་རྐྱང་པར་བཞག་ནས་སོང་བ་ཡང་ཡོད་པས། སྙིང་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གོ་དགོས། དེ་ལྟར་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་མེད་གསུངས། ཕ་རོལ་པོ་དེས་བསོད་ནམས་མི་འཐོབ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ལྔ་ལྡན་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་ན་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་སུ་ཕ་རོལ་པོ་དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་དུ་འོང༌། ཆོས་ཀྱི་ཐོག་མའི་བདུད་རྩི་འཐུང༌། རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་སྨིན་པ་དང་གྲོལ་བར་བྱེད། སྙིང་རྗེ་རྐྱང་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་དེ་རྣམས་མི་འོང་གསུངས།། གོང་མའི་བཞེད་པ་ཆོས་སྤྱིའི་བབས། རྒྱུ་དེ་སོང་ལ་འབྲས་བུ་དེ་འབྱུང་ཡིན་པས། རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་སོང་ན་སྡུག་བསྔལ་འོང་བ་བདེ། རང་གི་རྒྱུ་མ་སོང་ན་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་སྨིན་པར་ཤོག་ཅེས་པ་ནི། བསམ་པ་བཟང་པོ་དགེ་བ་ཡིན་པ་ལ། གཞན་གྱི་རྒྱུ་སོང་བའི་འབྲས་བུ་རང་ལ་འོང་བ་མ་བདེ་ཞུས་པས། འདི་སྔོན་མགོན་པོ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་ཞལ་ནས། སྙིང་རྗེ་ཙབ་ཙུབ་ནི་ཡོད། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་མ་ཟིན་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཚུལ་གྱིས་ད་ལྟར་བསྙུང་ནད་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་གསུངས། འདིའི་སྐབས་སུ་དེད་དཔོན་མཛའ་བོའི་བུ་མོའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱང་གསུངས། དེ་ལ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས་ངེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྨོན་ལམ་དེ་ལྟར་མི་བཏབ་གསུང་ནས། ས་བཅད་ཀྱི་དམིགས་པ་ལྔ་མཛད། བླ་མ་གོང་མའི་དགོངས་པ་ཡིན་ནམ་མིན། བསྔོ་བ་སེམས་བསྐྱེད་དང་མཐུན་ནམ་མི་མཐུན། སྨོན་ལམ་འགྲུབ་བམ་མི་འགྲུབ། གྲུབ་ནས་བཟོད་དམ་མི་བཟོད། ཐབས་གཞན་ཡོད་དམ་མེད་ན་ཡོད་པས། རང་གཞན་གཉིས་ཀ་བདེ་བ་དང་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་ཚུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས།། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་གསུངས་ཀྱང་འདིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་སྐྱེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་མང་པོ་འདུག་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གོ་ན་ལྟ་བ་དག་པ་ཡིན་ནམ་ཞུས་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞི་གནས་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། ལྟ་བ་དག་པར་འོང་གསུངས།། རྒྱལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །མི་ལྡོག་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པར་གསུངས་པ་དང༌། །ཞུས་ལན་བརྒྱ་རྩ་མར་ཆོས་སྐུའི་སྣང་བར་གསུངས་འདུག་པ་མ་བདེ་ཞུས་པས། ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་སྣང་བར་གསུངས་པ་དེ། ནང་འཛིན་པ་འདི་སེམས་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་ཡོད་པས་དེའི་སྣང་བས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དུ་འཛིན་པས་ཤེས་སྒྲིབ་ཏུ་འོང་བ་ཡིན། ཆོས་སྐུར་སྣང་ན་སྣང་མེད་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་རོ་གཅིག་ཆེན་པོ་ཡིན། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའི་དབུས་སུ་རོ་གཅིག་པ་ཡིན་གསུངས།། རྨི་ལམ་དུ་བླ་མ་ལ་ཆོས་ཞུས་པ་སད་ནས་བརྗེད་པར་འདུག་པས། མི་བརྗེད་པའི་ཐབས་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཞུས་པས། རྨི་ལམ་དུ་བླ་མས་ཆོས་གསུངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང༌། སད་པའི་སྣང་བ་ལ་ཤེས་པ་མི་འཇུག་པ་གནད་ཟབ། ང་ལ་སྔོན་རླུང་ལོག་བྱུང་བ་ལ་ཉིན་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུན་རྨི་ལམ་དུ་དྲོངས། རྨི་ལམ་གྱི་རྒྱུན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སད་པའི་སྣང་ བས་བར་མ་ཆོད་པས་བསྙུང་ནད་ཀྱང་དྭངས། ད་ལྟ་དམིགས་པ་ལ་གནད་དུ་སོང་ན་འཆི་ཀར་འཕོ་བ་ཡང་གནད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཚེགས་མེད། ད་ལྟར་ལྟེ་བར་བླ་མ་བསྒོམ་པ་ལ་གནད་དུ་སོང་ན། འཕོ་བའི་དུས་སུ་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་པ་གནས་སྤོ་བ་དང་འདྲ་སྟེ། སྣང་བ་ཕར་བསྒྱུར་ཚུར་བསྒྱུར་ཡིན། ཆོས་རྗེའི་ཞལ་ནས་དེང་སང་ནད་དྲ
Chinese
说是用自己的语言修改的。又请问宗喀巴大师：如果有了证悟，往头顶上转移就能成佛，这话对吗？如果没有证悟，往头顶上转移也能成佛，这话不对吧？回答说：是这样的，有了证悟往头顶上转移就能成佛。没有证悟往头顶上转移也能成佛，这话的意思是，如果风和心融入中脉，以无分别来连接，往头顶上转移就能获得天人的果位。总之，临死时进行颇瓦法，来世获得人身，通过同类的业来享用密法。如果颠倒了无间罪的果报，就会发生严重的疾病等。应该如何安住呢？安住在心的清净上。就像慈氏弥勒菩萨所说：不如理作意，是心的清净的障碍。慈悲心对众生生起，无论哪个众生，作为缘，能一同获得福德吗？或者对方不能获得？我以前对被宰杀的众生生起慈悲心，看到众生受苦，心想这里有如来藏，为什么会遭受这样的痛苦呢？请问宗喀巴大师，这是怎么回事？回答说，就是这样。因为当时只是生起了慈悲心。所以，慈悲心要理解为与大手印无二无别。就像说，即使生起大慈悲心，也没有众生的概念。对方不能获得福德。瑜伽士修持五次第，成佛的时候，对方会成为自己的眷属。饮用最初的法味甘露，使自己的相续成熟和解脱。如果只是安住在慈悲心上，这些都不会发生。上师的意愿是普遍的佛法规律。因为因消失了，果才会产生。所以，自己的因消失了，痛苦就会产生。如果自己的因没有消失，就祈愿众生的痛苦在自己身上成熟。这是好的发心和善业。但是，别人的因消失的果报，自己来承受，这不对吧？回答说，这以前是帕摩竹巴大师说的：只有一点点慈悲心，没有被智慧摄持的祈愿方式，现在也是这样。
English
It is said that it was modified in one's own language. Again, it was asked to Je Rinpoche: If one has realization, is it true that one can become a Buddha by transferring to the crown of the head? If one does not have realization, is it not right that one can become a Buddha by transferring to the crown of the head? The answer was: That's right, if one has realization, one can attain Buddhahood by transferring to the crown of the head. The meaning of saying that even if one does not have realization, one can attain Buddhahood by transferring to the crown of the head is that if wind and mind are absorbed into the central channel, and connected with non-conceptualization, transferring to the crown of the head means attaining the state of gods and humans. In short, performing transference at the time of death means obtaining a human body in the next life and enjoying the secret mantra through karma of the same kind. If the results of the five heinous crimes are reversed, severe diseases and so on will occur. How should one abide? Abide in the purity of the mind. As Lord Maitreya said: Inappropriate attention is the abode of the purity of the mind. Since love and compassion arise for sentient beings, can any sentient being, as a condition, obtain merit together? Or can the other party not obtain it? I used to have compassion for sentient beings being slaughtered, and seeing sentient beings suffering, I thought that the Tathagatagarbha resides here, why would they suffer like this? When asked to Je Rinpoche, how is this? The answer was, that's how it is. Because at that time, only compassion arose. Therefore, compassion should be understood as inseparable from Mahamudra. It is said that even if great compassion arises, there is no concept of sentient beings. The other party cannot obtain merit. If that yogi practices the five stages, at the time of Buddhahood, the other party will become his retinue. He will drink the first nectar of Dharma, and ripen and liberate his own continuum. If one only abides in compassion, these will not happen. The intention of the superiors is the general rule of Dharma. Because the cause disappears, the result arises. Therefore, if one's own cause disappears, suffering will arise. If one's own cause does not disappear, may the suffering of beings ripen on me. This is a good intention and virtue. However, it is not right for me to bear the result of the disappearance of another's cause. The answer was, this was said by Phagmo Drupa in the past: There is only a little bit of compassion, and the way of making aspirations that is not grasped by wisdom is still like this now.
Chinese
据说曾发生过这样的疾病。这时也讲述了船长朋友的女儿的故事。对此，宗喀巴大师说，我们自己是不会那样祈愿的。然后，做了五个科判的要点：上师的意图是否如此？回向是否与发心相符？祈愿是否能实现？实现后是否能忍受？是否有其他方法，如果有的话？因为有自他二利、具足安乐、远离痛苦的无量方法，所以是为了利益众生。关于三摩地，虽然讲了很多世间和出世间，有漏和无漏等等，但这里有很多从戒律产生的定，如果理解大手印，是否就是见解清净？回答说，具有寂止的三摩地和合的大手印，见解就会清净。获得胜利的圆满报身佛，不退转的大菩萨，所说的知识的障碍，以及请问百答中说显现法身，感到不安，请问。说显现知识障的那件事，因为内在的执着，有心、心所、三者的分别念，因此以那个显现，将圆满报身执着为能取所取，所以成为知识障。如果显现法身，就是显现无有、具有智慧、大平等性。在显现各种各样的坛城中，在远离戏论的虚空中央，是一味一体的。梦中向上师求法，醒来后却忘记了，请问如何才能不忘记？回答说，在梦中上师说法的三摩地的相续中安住，并且醒来后的显现不让识进入，这是很重要的。我以前得过逆风症，白天将三摩地的相续转移到梦中，梦中的相续与三摩地，醒来的显现没有间隔，所以疾病也消除了。现在如果对目标精进，那么临终时的迁识也会毫不费力地精进。现在如果对脐间观修上师精进，那么在迁识的时候，观修头顶的上师，就像搬家一样，是显现的互相转换。法王说，现在生病
English
It is said that such a disease occurred. At this time, the story of the captain's friend's daughter was also told. In response, Je Rinpoche said that we ourselves would not make such prayers. Then, five key points of the outline were made: Is this the intention of the previous lama? Is the dedication in accordance with the generation of bodhicitta? Will the prayer be fulfilled? If it is fulfilled, can it be endured? Are there other methods, and if so? Because there are immeasurable methods of benefiting both oneself and others, possessing happiness, and being free from suffering, it is for the benefit of sentient beings. Regarding samadhi, although many mundane and supramundane, defiled and undefiled, etc. are spoken of, here there are many samadhis arising from discipline, so if one understands Mahamudra, is it pure view? The answer is that the union of samadhi and abiding peace, the great seal, will lead to pure view. The victorious Sambhogakaya Buddha, the irreversible great Bodhisattva, the obscuration of knowledge that is spoken of, and the appearance of the Dharmakaya in the hundred answers, I felt uneasy and asked. That which is said to appear as the obscuration of knowledge, because of the inner clinging, there is the conceptualization of mind, mental factors, and the three, therefore, with that appearance, the Sambhogakaya is clung to as the grasper and the grasped, so it becomes the obscuration of knowledge. If the Dharmakaya appears, it is the appearance of non-existence, possessing wisdom, and great equanimity. In the mandala that appears in various ways, in the center of the space free from elaboration, it is of one taste. Having asked the lama for Dharma in a dream, I forgot it after waking up. How can I not forget? The answer is to abide in the continuity of the samadhi in which the lama speaks Dharma in the dream, and it is important not to let consciousness enter the appearance of waking up. I used to have reverse wind disease, and during the day I transferred the continuity of samadhi into dreams. The continuity of dreams and samadhi, the appearance of waking up was not interrupted, so the disease was also cleared. Now, if you are diligent in the object, then the transference of consciousness at the time of death will also be diligent without difficulty. Now, if you are diligent in meditating on the lama at the navel, then at the time of transference of consciousness, meditating on the lama on the crown of the head is like moving, it is the mutual transformation of appearances. Dharma Lord said, nowadays getting sick