Tibetan
་ཀྱང་འཆིང་བའི་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་གྱི་འཁོར་བར་མི་འཁོར་བ་ཡིན། འོ་ན་འདི་ལྟར་ལུས་དང་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ནི་རྒྱུ་ངན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས། ནམ་ལུས་འདི་དང་བྲལ་བའི་དུས་སུ་བུམ་པ་ཆག་པའི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འོད་གསལ་གཉིས་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ནས་འཚང་རྒྱ་སྟེ། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་པོ་ཤུགས་ལས་འབྱུང་གསུངས། སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་ན། སེམས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་གོམས་ཤིང་མཐར་ཕྱིན་པས། ལུས་དང་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་དགེ་སྦྱོར་དང་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་ཏེ། དེ་ལ་དོ་གཅིག་ཅེས་བྱ་ལ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་རང་དབང་མེད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྐྱེ་བ་མི་འབྱུང་ཁ་མེད་གསུངས། དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་ན། སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པའི་སེམས་འདི་ལས། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་པ་དང་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ལུས་སུ་འགྱུར་བས། དེ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་གོ་བར་བྱ་གསུངས།། ཡང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ནས། འདིར་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་དཔལ་ལྡན་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐུགས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱང་འདི་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་ཡིན། བསམ་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཟས་ཟ་བ་གཅིག་པུས་ཀྱང་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་བྱེད་པ་འབྱུང༌། དེ་ཡང་སྟེང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན། སྤོས་བརྩེགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཤིག་ན་ཞལ་ཟས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་འོང་ལ། ནད་ལྟ་བུས་ཀྱང་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལི་ཙ་བྱི་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པ་སྨྱུང་བ་ལ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་ཁྱེའུ་དང༌། བུ་མོ་མང་པོས་ནད་འདྲི་བ་ལ་འོངས་པས་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་ལི་ཙ་བྱིའི་དྲུང་དུ་ནད་འདྲི་བ་ལ་བཏང་སྟེ། རྗེ་བཙུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང༌། འཕགས་པ་འོད་སྲུང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འཁོར་དང་བཅས་པས། དགེ་གཉེན་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། ཆོ་འཕྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་ནས་ཆོས་བསྟན་པས། འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། ཅིས་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་འགྲོ་བའི་དོན་ཡིན་ཟེར་ནས། མི་འགའ་ཞིག་བསྡུས་ནས་ཆོས་བཤད་པ་དང༌། ཚོགས་སྐྱོང་མི་དགོས། འདིར་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ནད་གཅིག་པུ་གཅིག་ལ་ཡང༌། ལམ་དུ་བཏང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ལུས་སྦྱིན་པར་བཏང་ན། དེ་རྣམས་དང༌། གནོད་པར་བྱེད་པ་དེའི་རིགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་གཞན་མེད། བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྡིག་པ་ཅན་གྱིས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བར་དུ་མི་གཅོད་ཅིང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པས། དེ་ཁྱེད་ལ་ཤེས་བྱེད་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལེའུ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་གཟུགས་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ན། ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བློ་བསྐྱེད་དུ་ཡོད་ཅེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་བསྐྱེད་དུ་འཇུག་པས། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱ་བ་གལ་ཆེ་གསུངས།། ཡང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ནས། འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་གསུངས། དེ་ཡང་རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་དཔལ་ལྡན་ཕག་མོ་གྲུ་པ་དེ་ལ་བླ་མ་བརྒྱ་རྩ་མང་པོ་ཡོད་དེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཁས་པ་དང༌། བཙུན་པ་དང༌། གྲུབ་ཐོབ་མང་པོ་ཡོད་པས། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་འཁོར་བ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འཁྱམས་པའི་རྒྱུ་གང་གིས་ལན་བྱ་བ་ཞུས་པས། མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གི་ཞལ་ནས། གཅིག་དང་དུ་བྲལ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གཞིགས་པས་ལན་བྱ་བ་དང༌། འགའ་ཞིག་གི་ཞལ་ནས་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་སྐྱེས་པས་ལན་བྱ་བ་དང༌། བླ་མ་ས་སྐྱ་བའི་ཞལ་ནས་རླུང་དབུ་མར་མ་ཚུད་པས་ལན་བྱ་བ་དང༌། རྩ་བའི་བླ་མ་རྗེ་སྒམ་པོ་པ་ཡིན་པས། རྗེ་དེའི་ཞལ་སྔ་ནས། སེམས་མ་རྟོགས་པས་ལན་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་བགྱི་བ་དེ་འདི་ལྟར་བཞེད་པར་གདའ་བས། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་བསྡུས་པ། མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཡིན་ལ། སེམས་དེ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་དུས་
Chinese
也像不能束缚一样，不轮回于三界之轮回。那么，像这样身体和显现等显现为多种多样是什么呢？这是从恶因所生的果，当与此身体分离之时，如瓶子破碎的虚空一般，光明二者无别而成就佛果，色身二者自然而生。转生的因是什么样的呢？心远离戏论，对此串习并达到究竟，身体和显现等轮回涅槃之法全部都证悟为与自己的善行无别，这叫做一味。如是证悟之时，不由自主地为了众生的利益，必定会转生。那么，转生的因是什么呢？就是这个菩提心，愿如虚空般的众生全部都具有安乐，远离痛苦，迅速获得无上圆满正等觉珍宝菩提心的缘故，如虚空般的众生全部成熟和解脱之身，因此，这是不尽庄严之轮，直到轮回大海未空之际都会出现，应当如是理解。 再次，世间怙主仁波切面前说，此处众生怙主吉祥帕摩竹巴的珍宝菩提心，也是一切佛的心，也是大金刚持。跟随那个发心，身语意三门的一切行为和作为都变成为了众生的利益，仅仅是吃饭，也能成办无量众生的利益。那也是如同上方世界之境，在名为香积的刹土中，有以食物作佛事一样。如同疾病也能成办无量众生无边利益一样，如菩萨离查子无垢称生病时，城市里的男人和女人、孩童和少女很多人来问候病情，摆设果实等，世尊让圣者妙音去离查子处问候病情。
English
Just as it cannot bind, it does not revolve in the cycle of the three realms. So, what is it that appears in various ways, such as the body and appearances? This is the result of being born from a bad cause. When it is separated from this body, like the sky when a vase is broken, the two lights become inseparable and attain Buddhahood. The two bodies arise naturally. What is the cause of taking rebirth? The mind is free from elaboration, and when it is familiarized and perfected, all phenomena of samsara and nirvana, such as body and appearances, are realized as inseparable from one's own virtuous practice. This is called one taste. When one realizes in this way, one will inevitably be reborn for the benefit of sentient beings without being forced. So, what is the cause of rebirth? It is this Bodhicitta. May all sentient beings, as vast as the sky, have happiness and be free from suffering. Because of the mind that wishes to quickly attain the precious Bodhi of unsurpassed, perfectly complete enlightenment, all sentient beings as vast as the sky become bodies that ripen and liberate. Therefore, this is the inexhaustible wheel of adornment, which will appear until the great ocean of samsara is empty. It should be understood in this way. Again, in the presence of the World Protector Rinpoche, here, the precious Bodhicitta of the Protector of Beings, the glorious Phagmo Drupa, is also the mind of all Buddhas, and it is also the Great Vajradhara. Following that aspiration, all actions and deeds of body, speech, and mind become for the benefit of sentient beings. Even just eating food accomplishes the benefit of immeasurable beings. That is also like in the realm of the upper world, in a pure land called Spontaneous Heap, there are those who perform the deeds of the Buddha with food. Just as illness can accomplish immeasurable and infinite benefits for sentient beings, when the Bodhisattva Licchavi Vimalakirti was sick, many men and women, boys and girls from the city came to inquire about his illness, arranging fruits and so on. The Bhagavan sent the Venerable Manjushri to Licchavi to inquire about his illness.
Chinese
派使者前往，尊贵的菩萨眷属和圣者饮光声闻的眷属，前往大善知识处，以无数神通教法，做了无数众生的利益，就像这样，无论如何这才是利益众生，这样说着，聚集一些人讲法，不需要供养僧众。在这里，仅仅是对一个众生的疾病，施以援手，并发起无上菩提心布施身体，那些以及损害者之类，不可思议地在十方成熟为佛，没有比菩提心更好的了。恶魔之王罪恶者也不能阻断空性，却阻断菩提心，你有什么能知道的呢？就像魔的章节里说的那样：种姓之子，色蕴若空我或我所，为何为利有情而发一切智智之心？这样使人生起对菩提心的怀疑。因此，不离菩提心珍宝非常重要，这样说。还有世间怙主仁波切说：轮回涅槃所摄的一切法都是心。也就是尊者众生怙主吉祥帕摩竹巴有上百位上师，他们都是智者、持戒者和成就者，向他们请教是什么导致在轮回血海中漂流？一些智者说：因为没有用一和多分离等大理由来观察。一些人说：因为没有生起乐空三摩地。萨迦派上师说：因为气没有进入中脉。根本上师是冈波巴大师，他说：因为没有证悟心。因此，轮回涅槃的一切法都是自己的心，他是这样认为的，被轮回和涅槃所摄，执着相状的一切法都是自己的心，证悟心无生之时
English
Having sent messengers, the noble Bodhisattva's retinue and the venerable Kashyapa Arhat's retinue went to the great virtuous friend, and by teaching the Dharma with countless miracles, they benefited countless beings. Saying that this is how to benefit beings, they gathered some people to teach the Dharma, without needing to support the Sangha. Here, even for the illness of a single sentient being, if one extends help and generates the supreme Bodhicitta to give one's body, those and the kinds of harm-doers, inconceivably, will ripen into Buddhas in all ten directions. There is nothing better than Bodhicitta. Even the evil King of Demons cannot obstruct emptiness, but obstructs Bodhicitta. What do you know about that? As it says in the chapter on demons: "Son of good family, if form is empty of self or what belongs to self, why is there the generation of the mind of omniscience for the sake of sentient beings?" Thus, it causes doubt to arise regarding Bodhicitta. Therefore, it is very important not to be separated from this precious Bodhicitta, he said. Furthermore, the precious Lord of the World said: "All phenomena included in Samsara and Nirvana are mind." That is, the venerable Lord of Beings, the glorious Phagmo Drupa, had hundreds of Lamas, all of whom were wise, virtuous, and accomplished. When asked what causes wandering in the great ocean of blood in Samsara, some wise ones said: "Because one has not examined with great reasons such as separation of one and many." Some said: "Because the Samadhi of bliss and emptiness has not arisen." The Sakya Lama said: "Because the wind has not entered the central channel." The root Lama was Je Gampopa, and he said: "It is because the mind has not been realized." Therefore, all the phenomena of Samsara and Nirvana are one's own mind, and he holds it in this way. All phenomena that are included in Samsara and Nirvana, and that grasp at characteristics, are one's own mind, and at the time when that mind is realized as unborn.