Tibetan
པས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་གནས་གང་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་དེ་བསྒྲུབས་པས་བསམ་པ་དེའི་རང་གཟུགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བྲན་མོ་གཡོག་མོ་མངག་གཞུག་མ་དང༌། འཕགས་པ་བ་ལང་བདག་ལྟ་བུ་ཡིན། འདི་མ་གོ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱས་ཀྱང་ལུས་ལེན་པར་དཀའ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་དམ། དགེ་སློང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ་ལྷུང་བཟེད་ལ་ཆགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། སྤྱིར་བསམ་པའི་རང་གཟུགས་འདི་གོ་ན་ནད་པའི་ནད་གསོ་བ་དང་སྨྱོན་པ་དྲན་པ་རྙེད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་ཏེ། དེ་ཡང་དགོས་པར་གདའ། དེ་ཐོག་མར་དགེ་བ་ཡིན། ཕྱི་མར་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་འདོད་བླངས་པས་ཆོག དེ་བར་དུ་དགེ་བ་ཡིན། ཐ་མར་དགེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན། སྤྱིར་འདི་གོ་བ་དང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་གཟུགས་སུ་བྱ་བ་དང༌། དུས་གསུམ་དུ་དགེ་བས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་འབྱུང༌། འདི་གོ་ན་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་ཏེ། དཔེར་ན་འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨད་ཚོང་མའི་བུ་མོ་གསེར་མཆོག་འོད་དཔལ་མ་བཏུལ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། བསམ་པའི་རང་གཟུགས་འདི་ཡང་གཤིས་སམ་བབས་ཡིན། བྲན་མོ་ལ་སུས་བསྟན་པ་མེད་ཀྱང་བུ་ལ་བྱམས་པ་སྐྱེས་པས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་གཤིས་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གྱི་སེམས་ལས་དེའི་རང་གཟུགས་ངན་སོང་གི་གནས་གསུམ་འགྲུབ་པ་དེ་གཤིས་ཡིན། ངན་སོང་གི་གནས་གསུམ་ཕྱི་རོལ་ན་མེད། བསམ་པ་དེའི་རང་གཟུགས་ཡིན། ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་ཟེར་བ་ཡང་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་སེམས་དེས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་འགྲུབ་པས་ན་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་ཡང་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་གཟུགས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡིན། དེ་ཡང་གཤིས་ཡིན། ཚད་མེད་པ་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅི་རིགས་པའམ་རང་གཟུགས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཡིན། དེ་གཞན་དུ་དགེ་བ་བཅུའི་སེམས་ཅི་རིགས་པའི་རང་གཟུགས་མ་ཡིན། དེ་ཐམས་ཅད་ནང་གི་བསམ་པ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྣང་བ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པ་མ་ལགས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཤིས་ཡིན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ཡང་བསམ་པའི་རང་གཟུགས་ཡིན། དེ་ཡང་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་རང་གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནང་གི་བསམ་པའམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་གཟུགས་ཡིན། ཆོས་འདི་གོ་ན་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་སྐྱིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཐམས་ཅད་ལ་རྨོངས་པ་མེད་པའི་ལམ་ཡིན། བསམ་པའི་རང་གཟུགས་འདི་རྗེ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་སྣང་བ་རང་གི་སེམས་ལས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་རྙེད་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ཡང་སྣང་བ་རང་གི་སེམས་ནི་སྤྱི་ཙམ་འོལ་ལེ་བ་ཡིན། བསམ་པའི་རང་གཟུགས་ནི་དེའི་བྱེ་བྲག་མ་ལུས་པ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། དེས་ན་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་འདི་ཡིན་པས་ནན་ཏན་མཛད་པར་ཞུ་བ་དེ་ཆོས་ལགས།། ཡང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག ངེད་རང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སང་དང་འཆི་བ་གང་སྔ་ཆ་མེད། སྐྱབས་དང་མགོན་དང་དཔུང་གཉེན་ཐམས་ཅད་དང་ནི་བྲལ། འཁོར་བ་འདི་སྟེས་དབང་དང་རང་དགས་ནི་མི་ལྡོག སྡུག་བསྔལ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་ཆོག་པའམ་འཛད་པའི་དུས་ནི་མེད། དེ་ཡང་འཆི་བའི་དུས་ལ་ནི་བབ། མལ་གྱི་ཐ་མ་ལ་ཉལ། ཟས་ཀྱི་ཐ་མ་ཆུ་ཐིགས་པ་ཞིག་འཐུང༌། ཉེ་དུ་གཉེན་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར་དབུགས་རིང་ཐུང་བྱེད་ཅིང་འཆི་བའི་དུས་སུ་སྐྱབས་དང་མགོན་ཆོས་མ་གཏོགས་པ་མེད། ཆོས་དེ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་སྙམ་ན། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན། དེ་ཡང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་པོ་འདི་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཏོགས་པར་འདོད་པ་ཡང་ཡོད། ཚོགས་གཉིས་དབྱེ་བ་མེད་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པ་ཡོད་ཀྱང༌། ཚོགས་གཉིས་པོ་དབྱེ་བ་མེད་པར་གཤིས་ཀྱིས་གནས་པ་ཡིན། དེ་ལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན། དེ་ལ་ཡང་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། དངོས་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་གསུམ་འཚལ། དེ་ལ་ཞིང་དག་པའི་དབང་དུ་བགྱིས་ན་སྤྱིར་ཞིང་དག་པ་ནི་ཇོ་བོ་བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་ཞིང་དག་པ་ཡིན། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་ཞིང་དག དེས་གསུངས་པ
Chinese
因此，便会转生到梵天世界。同样，想要转生到任何地方，只要实现了那个愿望，就会转生成那个愿望的自性。例如，奴隶婢女被使唤，以及像圣者牛主一样。如果不明白这个道理，即使积累了无数的善根，也很难获得身体。例如，如同阿育王吗？又如，比丘三藏具有解脱的勇气，却贪恋钵。总的来说，如果明白这个意念的自性，就能精通治疗病人、使疯子恢复记忆等方法，从而精通实现这个世界圆满的方法。这确实是必要的。首先是善，其次是随意获得圆满的身体，这中间也是善，最后是证得无上菩提。总的来说，理解这个道理，并将慈悲菩提心的禅定作为自性，那么过去、现在、未来三世的一切圆满都将由此产生。如果明白这个道理，就能精通调伏所化众生的方法。例如，如同文殊菩萨没有调伏妓女的女儿金顶光一样。意念的自性也是习性或倾向。奴隶没有被任何人教导，却自然而然地对孩子产生慈爱，从而转生到梵天世界，这就是习性。同样，从三种烦恼的意念中产生恶趣三道的自性，这也是习性。恶趣三道不在外边，而是意念的自性。将四无量心称为梵天四处，也是因为四无量心的意念能成就梵天世界，所以称为梵天四处。也就是说，四无量心的禅定自性就是梵天世界，这也是习性。四无量心的禅定，根据情况，其自性可以是三十三天等。除此之外，不是十善心的各种自性。所有这些都是内在的意念显现于外，并非存在于外。所有这些也都是习性。涅槃和三种菩提也是意念的自性。也就是说，胜义菩提心的自性是声闻和独觉。
English
Therefore, one will be born in the Brahma world. Similarly, if one fulfills the wish to be born in any place, one will be born into the nature of that wish. For example, a slave girl being ordered around, and like the noble owner of cattle. If one does not understand this, even if one accumulates countless roots of virtue, it is difficult to obtain a body. For example, like King Ashoka? Or, like a monk of the three pitakas who has the courage of liberation but is attached to his alms bowl. In general, if one understands the nature of this thought, one will be skilled in methods such as healing the sick and helping madmen recover their memory, and thus be skilled in achieving the perfection of this world. This is indeed necessary. First is virtue, then one is free to obtain whatever perfect body one desires, and in between is also virtue, and finally one attains unsurpassed enlightenment. In general, understanding this and taking the samadhi of loving-kindness, compassion, and bodhicitta as one's nature, then all perfections in the past, present, and future will arise from this. If one understands this, one will be skilled in methods of taming beings to be tamed. For example, like Manjushri not taming the daughter of a prostitute, Golden Pinnacle Light. The nature of thought is also habit or tendency. A slave girl is not taught by anyone, but naturally develops love for her child, and thus is born in the Brahma world, this is habit. Similarly, from the thought of the three afflictions arises the nature of the three lower realms, this is also habit. The three lower realms are not outside, but are the nature of thought. The four immeasurables are also called the four Brahma abodes because the thought of the four immeasurables accomplishes the Brahma world, hence they are called the four Brahma abodes. That is, the samadhi nature of the four immeasurables is the Brahma world, and this is also habit. The samadhi of the four immeasurables, according to circumstances, its nature can be the thirty-three heavens, etc. Apart from that, it is not the various natures of the ten virtuous thoughts. All of these are the inner thoughts appearing outwardly, not existing outwardly. All of these are also habits. Nirvana and the three enlightenments are also the nature of thought. That is, the nature of ultimate bodhicitta is the Shravaka and Pratyekabuddha.
Chinese
是也。菩提心两种的自性是声闻和独觉。菩提心两种的自性是菩萨。菩提心两种究竟的自性是正等觉佛。所有这些都是内在思想或禅定的自性。如果理解这个法，就是对轮回和涅槃的安乐，成就一切方法，没有迷惑的道路。这个思想的自性，是杰帕摩竹巴的显现，从自己的心中证得法的踪迹，如是说。也就是说，显现自己的心只是一个大概的轮廓。思想的自性是使理解其所有差别的。因此，杰仁波切，这是佛陀出现在世间的独特之法，请努力修持，这是法。另外，三界怙主喇嘛仁波切说：总的来说，一切和合事物都是无常的。我们自己所有人，明天和死亡哪个先到，都无法确定。将与一切救护、依怙和亲友分离。这个轮回，不是偶然和自愿可以阻止的。痛苦是不可思议的。无论经历多少痛苦，都没有结束或完结的时候。而且，死亡的时刻已经到来。睡在最后的床上。喝下最后一口水。所有亲戚朋友都围绕着，呼吸或长或短，在死亡的时刻，除了法之外，没有救护和依怙。那么，如何修持这个法呢？就像修持福德和智慧两种资粮一样。也就是说，对于这两种福德和智慧资粮，也有人认为积累福德资粮就属于智慧资粮。虽然有认为二资粮无差别等等不同的观点，但二资粮无差别地自然存在。其中，先行的是福德资粮。对于福德资粮，还需要清净的田、清净的发心和清净的物品这三者。其中，如果从清净田的角度来说，总的来说，清净田是至尊的怙主三宝是清净田。也就是说，佛宝是与天神共处的世界中的清净田。他所说的
English
It is so. The nature of the two aspects of Bodhicitta is Shravakas and Pratyekabuddhas. The nature of the two aspects of Bodhicitta is Bodhisattvas. The ultimate nature of the two aspects of Bodhicitta is the perfectly enlightened Buddha. All of these are the nature of inner thought or Samadhi. If you understand this Dharma, it is the path without confusion for achieving happiness in Samsara and Nirvana, and all methods. This nature of thought, it is said, is the appearance of Je Phagmo Drupa, who found the trace of Dharma from his own mind. That is, the appearance of one's own mind is just a general outline. The nature of thought is what makes one understand all its differences. Therefore, Je Rinpoche, this is the unique Dharma of the Buddha appearing in the world, please practice diligently, this is the Dharma. Furthermore, the Lord of the Three Worlds, the precious Lama, said: In general, all compounded things are impermanent. None of us can be sure whether tomorrow or death will come first. We will be separated from all protectors, guardians, and friends. This Samsara cannot be stopped by chance or free will. Suffering is inconceivable. No matter how much suffering we experience, there is no end or completion. Moreover, the time of death has arrived. We lie on our final bed. We drink the last drop of water. All relatives and friends surround us, breathing long and short, and at the time of death, there is no refuge or protector except the Dharma. So, how should we practice this Dharma? Like practicing the two accumulations of merit and wisdom. That is, regarding these two accumulations of merit and wisdom, some believe that accumulating the accumulation of merit belongs to the accumulation of wisdom. Although there are different views, such as believing that the two accumulations are undifferentiated, the two accumulations naturally exist without differentiation. Among them, what comes first is the accumulation of merit. For the accumulation of merit, we also need three things: a pure field, a pure intention, and pure objects. Among them, if we consider the aspect of the pure field, in general, the pure field is the supreme Lord, the Three Jewels are the pure field. That is, the Buddha Jewel is the pure field in the world with the gods. What he said