Tibetan
།གསུང་བའི་དོན་ཡང་དེ་ཡིན། དུས་གསུམ་བདག་ཉིད་བདེ་ཆེན་བླ་མ་ནི། །ཁྱབ་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་འགྲོ་འོང་མེད། །ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་བོ་ཉིད། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསུངས་པས་དུས་གསུམ་དུས་མེད་ཀྱི་སེམས་དེ་ལ་གསུངས་པ་ཡིན། སེམས་ཉིད་འདི་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་འདི་སྤངས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་ཐོབ་པ་ཡིན། འདི་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ལྷ་ཡི་ལྷ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་མ་གཏོགས་པ་མེད། དེས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་ལ་མོས་གུས་བྱ། གཞན་བླ་མ་རྣམས་ལ་མོས་གུས་རན་པས་ཆོག ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་ཉིད་ལ་མོས་གུས་བྱས་པའི་དུས་སུ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོའི་སེམས་འདི་རྟོགས་ནས་འོང༌། རྟོགས་པའི་དུས་སུ་རྟོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོའི་སེམས་དེ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན། དེ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པ་ཡིན། རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་ཇི་སྙེད་སྐྱེ་བ་རྣམས་བཅུ་ཆོས་དང་སུམ་ཆོས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་རྒྱུན་མི་ཆད་པས། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དེའི་རྩ་བ་ཡང་ངར་འཛིན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་འདི་རྟོགས་པ་དང༌། འདི་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པས་ཐོབ་པ་ཡིན། སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་འདི་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན། ནམ་མཁའ་མེས་མི་ཚིགས་པ་དང་ཕན་གདགས་པ་དང༌། གནོད་པ་སྐྱེལ་དུ་མེད་པ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་འདི་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་གང་གིས་ཀྱང་ཕན་གདགས་པ་དང་གནོད་པ་སྐྱེལ་དུ་མེད། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བའི་མེས་མི་འཚིག་སྟེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་མེ་རྣམས་ཀྱིས། །སྔོན་ཆད་ནམ་ཡང་ཚིག་པ་མེད།། དེ་བཞིན་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། །རྒ་དང་ན་བའི་མེས་མི་འཚིག །བགྱི་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ན། སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་འདི་མ་རྟོགས་པར་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་སྒོམ་པ་དང་གྲུབ་ཐོབ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་ཅིག་མངོན་དུ་བྱས་ཀྱང་དེས་འཁོར་བ་སྤོང་བར་མི་ནུས། འཁོར
Chinese
所说之义亦是如此。三时之主大乐上师，非是周遍与有形，亦无来去。法身自性任运成就之体性，顶礼不变金刚身。如是说，是对三时无时之心而说。此心性于证悟之时，舍弃轮回痛苦之大海，如发心一般，获得三种菩提。证悟此者，唯有天中之天世间怙主。因此，应对一切智世尊生起敬信。对其他上师生起适度的敬信即可。于对一切智者生起敬信之时，方能证悟此三种菩提之体性的心。证悟之时，安住于证悟之等持中。无有三毒之三种菩提体性的心，即是佛陀法身。以世俗菩提心加以区分，便能获得报身。后得之识，无论生起多少烦恼与分别念之集合，皆以十分法与三分法修持，便能获得化身。如是，身语意无尽庄严之轮自然成就且相续不断，与虚空同等之有情皆具足安乐，远离痛苦，安置于无上菩提之中。其根本亦是证悟无我执之心性虚空，并安住于此而获得。此心性虚空乃是一切时之自性。如同虚空不被火焚烧，不能施加利益，亦不能带来损害一般，于证悟此心性虚空之时，任何事物皆不能施加利益与带来损害。不被生老病之火焚烧。犹如虚空为诸火，往昔从未被焚烧。如是此亦不被生，老与病之火焚烧。若说行持等，若未证悟心性虚空三种菩提之体性，无论显现多少听闻、思维、修持与成就者等之法，亦不能以此舍弃轮回。轮
English
The meaning of what is said is also this. The master of great bliss, the lord of the three times, is neither pervasive nor has form, nor does he come or go. The very essence of the Dharmakaya, spontaneously accomplished by nature, I prostrate to the unchanging Vajra body. As it is said, it is said to that mind of the three times and timelessness. At the time of realizing this mind-essence, abandoning this ocean of suffering of samsara, just as one generates the mind of enlightenment, one obtains the three forms of enlightenment. There is no god of gods, protector of the world, other than the one who realizes this. Therefore, have faith and respect for the All-Knowing Bhagavan. It is enough to have moderate faith and respect for other lamas. At the time of having faith and respect for the All-Knowing One, one will realize this mind, which is the essence of the three enlightenments. At the time of realization, one abides in the samadhi of realization. That mind, which is the essence of the three enlightenments without the three poisons, is the Dharmakaya of the Buddha. By distinguishing it with the conventional mind of enlightenment, one obtains the Sambhogakaya. By practicing the subsequent knowledge, all the collections of afflictions and discriminations that arise, with the ten parts of Dharma and the three parts of Dharma, one obtains the Nirmanakaya. Thus, the inexhaustible wheel of adornment of body, speech, and mind is spontaneously accomplished and continuous, so that all sentient beings equal to space are endowed with happiness, free from suffering, and placed in unsurpassed enlightenment. Its root is also the realization of the mind-essence, the sky, which is free from self-grasping, and it is obtained by abiding in it. This mind-essence, the sky, is the nature of all times. Just as the sky is not burned by fire, cannot give benefit, and cannot bring harm, so too, at the time of realizing this mind-essence, the sky, nothing can give benefit or bring harm. It is not burned by the fire of birth, old age, and sickness. Just as the sky is by all the fires, it has never been burned before. Likewise, this is not burned by the fire of birth, old age, and sickness. If it is said to do things and so on, if one does not realize the essence of the mind-essence, the sky, the three enlightenments, no matter how many teachings of hearing, thinking, meditating, and accomplished ones are manifested, one cannot abandon samsara with them. Sam
Tibetan
་བ་མི་སྤོང་བའི་ཆོས་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད། འཁོར་བ་མི་སྤོང་བའི་ཆོས་རང་གི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཝ་མོ་རང་གཞུག་འདྲལ་བ་དང་འདྲ་བའམ། ལྟོ་ཁ་བར་མ་སོང་བར་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ལ་མོས་གུས་གྱིས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་འདི་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་མ་རྟོགས་པའི་ཆོས་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ལགས་པས་དེ་ལྟར་ཐུགས་ལ་གཞག། ཡང་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཁམས་གསུམ་གྱི་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལ་གཏིང་མཐའ་ནི་མེད། ངེད་རང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱབས་དང་མགོན་དང་དཔུང་གཉེན་ཐམས་ཅད་དང་ནི་བྲལ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་དེས་ཆོག་པའམ་འཛད་པའི་དུས་ནི་མེད། ངན་སོང་གི་གནས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྙིང་ཀེང་ཤུ་ཀའི་འདབ་མ་ལྟར་གཡོ་བར་བྱེད་པས་ན་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་མི་བྱ་བའི་ཐབས་མེད། ཆོས་དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན། འདོད་ཆགས་མེད་པའི་སེམས་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པའི་སེམས་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པའི་སེམས་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཟེར། དེ་ཡང་དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཕྱི་བ་གསུམ་གྱིས་ཕྱིས། རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་ལ་བཏགས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་ན་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་གསེར་འདོད་པ་ལ་གསེར་འབྱུང༌། གཞན་མི་འབྱུང༌། ནོར་བུ་དང་དབྱིག་འདོད་པ་ལ་ཡང་དེ་འབྱུང་གཞན་མི་འབྱུང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་མེད་པའི་སེམས་འདི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་དེ་འབྱུང༌། དེ་བཞིན་དུ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཡང་དེ་ཐོབ། བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་མེད་པའི་སེམས་དེར་གཅིག་པ་ཡིན། དེས་བྱང་ཆུབ་གསུམ་པོ་གང་འདོད་པ་དེ་ཐོབ་པ་ཡིན། དེ་ཡང་བཀའ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོ་བསྐོར་བའི་དུས་སུ་བདེན་པ་བཞི་གསུངས་པ་དེ་གཙོར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བ་འདི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་མེ་མ་མུར་གྱི་འོབས་ལྟ་བུར་ནི་མཐོང༌། དེ་ཡང་སྲེད་པ་ལས་བྱུང་བར་མཐོང་ནས་འདོད་ཆགས་གཙོར་སྤོང་ཞིང༌། ཞར་ལ་གཉིས་པོ་སྤོང་བ་ཀུན་འབྱུང་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་གཉིས་ལས་འཁོར་བ་འབྱུང་བར་མཐོང་ནས། དེ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལམ་འཕགས་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཉམས་སུ་བླངས
Chinese
不舍弃轮回的法有什么用呢？不舍弃轮回的法，他们自己的老师们，就像狐狸自己咬自己的尾巴一样吗？在没有饿肚子之前，要对世间怙主生起敬信啊！证悟这没有三种烦恼的自性心的时候，没有未证悟的法哪怕一丝一毫，所以要这样放在心上。 又是喇嘛仁波切说：三界的轮回，这痛苦的海洋没有边际。我们自己和虚空一样的所有众生，也和救护、依怙、军队、亲友全部分离。 经历了多少轮回的痛苦，也没有足够或穷尽的时候。三恶趣的痛苦，仅仅是忆念，也会让心像紫荆花的叶子一样颤动，所以没有不做殊胜之法的办法。 那法是怎样的呢？没有贪欲的心，没有嗔恨的心，没有愚痴的心，这就叫做圆满正等觉的佛陀的法。 那也譬如如意宝，国王用三种布擦拭。 挂在胜幢顶端祈祷，就能出现所有想要的，想要黄金就能出现黄金，不会出现其他的。想要珍宝和财富，也会出现那个，不会出现其他的。 同样，这没有三种烦恼的心，想要声闻的菩提而修持，就能出现那个。 同样，想要独觉佛的菩提，以及想要无上菩提而修持，也能获得那个。 三菩提的体性，在这没有三种烦恼的心上是一样的。因此想要三菩提中的哪一个，就能获得那个。 那也是在初转法轮的时候，所说的四圣谛，主要是为了声闻乘的人们。因为声闻乘的补特伽罗们，将这轮回看作是痛苦的自性，如同火坑一般。 那也是因为看到从贪爱产生，所以主要舍弃贪欲，顺带舍弃另外两个，因为看到轮回是从集谛和苦谛二者产生。所以为了舍弃它，修持作为对治道的谛，八正道。
English
What is the use of a Dharma that does not abandon samsara? Is the Dharma that does not abandon samsara like a fox biting its own tail, or like their own teachers? Before you go hungry, generate devotion and faith in the protector of the world! When you realize this mind of self-nature without the three poisons, there is not even a hair of Dharma that has not been realized, so keep that in mind. Again, the precious Lama said: This ocean of suffering in the three realms of samsara has no bottom or end. All sentient beings like ourselves and space are also separated from all refuge, protector, army, and friends. No matter how much suffering of samsara is experienced, there is no time when it is enough or exhausted. The suffering of the three lower realms, just remembering it, makes the heart tremble like the petals of a kangsuka flower, so there is no way not to do the precious Dharma. What kind of Dharma is that? The mind without desire, the mind without hatred, and the mind without ignorance are called the Dharma of the perfectly complete Buddha, the Bhagavan. That is like a wish-fulfilling jewel, which the king wipes with three cloths. If you hang it on the top of the victory banner and pray, all wishes will come true. If you want gold, gold will come, and nothing else will come. If you want jewels and wealth, that will also come, and nothing else will come. Similarly, if you cultivate this mind without the three poisons, wanting the Bodhi of the Shravakas, that will come. Similarly, if you cultivate wanting the Bodhi of the Pratyekabuddhas, and wanting the unsurpassed Bodhi, you will also get that. The nature of the three Bodhis is the same in this mind without the three poisons. Therefore, whichever of the three Bodhis you want, you will get that. That is also because the Four Noble Truths spoken at the time of the first turning of the Dharma wheel are mainly for the Shravakas. Because the individuals of the Shravakas see this samsara as the nature of suffering, like a pit of embers. That is also because they see that it arises from craving, so they mainly abandon desire, and incidentally abandon the other two, because they see that samsara arises from the two truths of origin and suffering. Therefore, in order to abandon it, they cultivate the truth of the path as an antidote, the eightfold noble path.