Tibetan
་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ལ་རེ་རེར་གསུངས་པ་དེ་ཡང་ཞི་གནས་རེ་རེ་མ་ལགས་སམ། འོན་དུ་ལགས་ཀྱང་དེ་ལ་ཡང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་ཞིག་དགོས། འདི་ཡང་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་གྱི་བསླབ་པ་རག་ལུས་པ་ཕྱི་ལུས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྟོན་པས་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་ལས་འདའ་བ་སྤུའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་དང༌། ནང་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱུན་གཅོད་པ་དང༌། གསང་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་འདི་ཡོད་པར་གྱུར་ན་འགྱོད་པ་མེད་པའི་སེམས་དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས། འདི་ལ་མི་གནས་ན་ནམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་དུས་སུ་འགྱོད་པའི་སེམས་དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་མི་ནུས། དེས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ནན་ཏན་མཛད་དགོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་དེ་ཡང་བསྡུས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན། འདི་གོ་བར་གྱུར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྒོར་མ་གྱུར་པ་ག་ལ་ཡོད། ལར་རྟོགས་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཅིག་དང་འཕྲད་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་དེ་ལ་ངོ་སྤྲོད་གཅིག་གིས་ཆོག་པ་ཡིན་མོད། སློབ་དཔོན་འཕགས་པས་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མགོར་ཤིང་སྐྱེས་པར་བསྒོམ་དུ་བཅུག་པས་དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས། བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དེ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ངོ་སྤྲོད་ཚིག་གཅིག་བྱས་པས་ཆོག་པ་ཡིན། ཕྱིས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གྲགས་པ་དེ་བྱུང་བ་ཡིན། ཤིང་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་དུས་སུ་དེའི་སྟེང་ན་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའམ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སེམས་དེ་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་རྩེ་གཅིག་ཀྱང་དེ་ཡིན། སློབ་དཔོན་འཕགས་པའི་སེམས་དབེན་ཡང་དེ་ཡིན། འཆི་བའི་སེམས་གསུམ་ཡང་དེ་ཡིན། དེའི་རྗེས་ལ་འོད་གསལ་འབྱུང་བ་ཡིན། དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་དེ་ལྷག་མཐོང་ཡིན། གཉིས་པོ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ལྷག་མཐོང་དུ་རོ་གཅིག་པའི་དུས་སུ་ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་ཡིན། དེ་ཡང་རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི་མ་ཡིན། ལར་འུབས་ཀྱིས་བསྡུས་པར་གྱུར་ན་ངེད་རང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སང་དང་འཆི་བ་གང་སྔ་ཆ་མེད། མི་ཆོས་དང་ལྷ་ཆོས་གང་གི་ངོས་ནས་ཀྱང་མ་ཤི་བར་བསྡད་པ་མི་སྣང༌། དེས་ན་འཇིག་རྟེན་འདིའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བཅད་ལ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་དང༌། དེའི་ངོ་བོར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་པས། འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛད་པར་ཞུ་བ་དེ་ཆོས་ལགས།། ཡང་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ནས། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་འདི་རྒྱུ་གང་ལས་བྱུང་ན་ངར་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་རྒྱུ་གང་ལས་བྱུང་ན་ངར་འཛིན་པ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་ངར་འཛིན་མ་སྤངས་པའི་དུས་སུ་རང་ལ་བྱམས་པ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་སྐྱེ། རང་ལ་སྡང་བ་རྣམས་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ། བར་མ་རྣམས་ལ་གཏི་མུག་སྐྱེ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པས་ངན་སོང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་འདི་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡང༌། བདག་ཡོད་ན་ནི་གཞན་དུ་ཤེས། །བདག་གཞན་ཆ་ལས་འཛིན་དང་སྡང༌། །དེ་གཉིས་དང་ནི་འབྲེལ་པ་ལས། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡིན། །བགྱི་བ་གསུངས་ན་ལུས་འཇིག་པའི་ཚོགས་པ་འདི་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གཞན་དུ་འཛིན་པ་བྱུང་ཞིང་བདག་གཞན་དུ་འཛིན་པས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་འདིར་འཁོར་བ་ཡིན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ངར་འཛིན་པ་མེད་པའི་སེམས་དེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། ངར་འཛིན་མེད་པའི་སེམས་དེ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ལས་རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། ངར་འཛིན་པ་མེད་པའི་སེམས་དེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་ངར་འཛིན་པ་མེད་པའི་སེམས་དེ་ཉིད་དུ་གཅིག་པ་ཡིན། ངར་འཛིན་པ་མེད་པའི་སེམས་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན་ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པས་སྟོང་པ་ད་ལྟར་གྱི་རང་གི་སེམས་འདི་ཡིན། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་འདི་དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པ། འདས་པའི་དུས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཡང་འདི་ཡིན། མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཡང་འདི་ཡིན། ད་ལྟར་གྱི་ནམ་མཁའ་ཡང་འདི་ཡིན། ནམ་མཁའ་ལ་འགྱུར་བ་མེད། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་དེ་ཡང་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དགོངས་ནས། སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་འདུས་མ་བྱས། །སྨྲ་བསམ་ཤེས་བརྗོད་ཡུལ་ལས་འདས། །རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
Chinese
嗔恨和愚痴是法的门，慈爱和悲悯等等是法的门，这样一一说明，难道不是每一个都是止吗？即使是这样，也需要一心一意地长久安住。这也要依靠增上戒学，外在身体的戒律，如佛所制定的那样，连像毛发尖端那样也不违越；内在心意的戒律，断除心中三种烦恼的相续；秘密大乘密咒的戒律，如果有这甘露旋绕，那么无悔的心就能一心一意地安住在三摩地中。不住于此，那么什么时候安住在三摩地的时候，后悔的心也不能安住在三摩地中。因此，必须重视戒律珍宝。世尊所说的八万四千法门，也是总摄起来说的。如果明白了这些，哪里还有不是法门的呢？一般来说，如果遇到一位证悟的瑜伽自在者，对于任何一种三摩地，只要一心一意地安住，一个介绍就足够了。阿阇黎圣天让龙树菩萨在菩提树的顶端观想树木生长，因此他一心一意地安住于此。获得稳固，那就是止的三摩地。对此，阿阇黎说一句介绍的话就足够了。后来，出现了获得成就的瑜伽自在者，被称为龙树菩提。一心专注于树木时，在那上面，无论是贪欲和嗔恨等等，还是慈悲心和菩提心等等，所有戏论都空性的心，也是四种瑜伽的一心。阿阇黎圣天的空性心也是如此。三种死亡的心也是如此。在那之后，光明生起。证悟那光明就是胜观。二者无别，在胜观中成为一体时，就是具有殊胜止的胜观。那也不是一体的瑜伽。总的来说，如果被死亡所笼罩，我们所有人都不知道明天和死亡哪个先来。无论从人法还是天法的角度来看，都没有不死而存在的情况。因此，这个世界
English
Anger and ignorance are the doors of Dharma, and love and compassion, etc., are the doors of Dharma. Isn't each of these a state of calm abiding? Even so, it is necessary to remain single-pointedly for a long time. This also depends on the training of higher morality. The external physical discipline is such that one does not transgress even the tip of a hair from what the Buddha has prescribed. The internal mental discipline is to cut off the continuum of the three poisons in the mind. The secret discipline of the Great Vehicle Secret Mantra is that if one has this swirling nectar, then the mind without regret can remain single-pointedly in samadhi. If one does not abide in this, then when one abides in samadhi, the mind of regret cannot abide in samadhi. Therefore, one must be diligent in the precious discipline. The Blessed One spoke of eighty-four thousand doors of Dharma, but that was also spoken in summary. If one understands this, where is there anything that is not a door of Dharma? In general, if one encounters an accomplished yogi, a single introduction is sufficient for remaining single-pointedly in any samadhi. Acharya Aryadeva had Nagarjuna meditate on a tree growing on the top of a Bodhi tree, and thus he remained single-pointedly on it. Gaining stability, that is the samadhi of calm abiding. For that, it is sufficient for the teacher to give a single word of introduction. Later, there appeared a yogi who had attained accomplishment, known as Nagarjuna Bodhi. When one is single-pointedly focused on a tree, the mind that is empty of all elaborations, whether it is desire and hatred, etc., or loving-kindness, compassion, and the mind of enlightenment, etc., that is also the single-pointedness of the four yogas. The empty mind of Acharya Aryadeva is also that. The three minds of death are also that. After that, clear light arises. Realizing that is vipassana. When the two are inseparable and become one taste in vipassana, that is vipassana with excellent calm abiding. That is not the yoga of one taste. In general, if we are enveloped by death, none of us know whether tomorrow or death will come first. From the perspective of either human dharma or divine dharma, there is no case of remaining without dying. Therefore, this world
Chinese
断除一切戏论，修习止观禅定，并以此证得无上菩提。因此，请努力修持，这是佛法。 此外，至尊上师曾开示：轮回痛苦之海源于我执。解脱涅槃和三种菩提源于无我执。 如果不舍弃我执，就会对喜爱自己的人产生贪恋，对憎恨自己的人产生嗔恨，对不好不坏的人产生愚痴。以这三种烦恼之心，身语意三门造作恶业，从而产生三恶道等轮回痛苦之海。 如是说：若有我，则知有他。我他之分，生执与嗔。彼二相关联，诸过皆由此生。 意思是说，执着于这个会坏灭的身体，由此产生自他的分别，因执着自他而流转于轮回痛苦之海。 涅槃和三种菩提，是指无我执之心，若以希求声闻菩提之心来修持，则得声闻菩提；若以希求独觉菩提之心来修持，则得独觉菩提；若以希求无上菩提之心来修持，则得无上菩提。 三种菩提的本质，都是这无我执之心。 那么，无我执之心是怎样的呢？就是远离我执和我所执的当下自心。 比如，虚空不为一切时所造作，过去的虚空也是这虚空，未来的虚空也是这虚空，现在的虚空也是这虚空，虚空没有变化。 同样，心性虚空也是过去、未来和现在的心性虚空。因此， 证悟心性本性身，任运成就非造作， 超越言思识表达之境， 顶礼珍宝。
English
Cutting off all elaborations, practice the samadhi of calm abiding and insight, and thereby attain unsurpassable enlightenment. Therefore, please strive in this practice, for it is the Dharma. Furthermore, the venerable Guru said: This ocean of suffering in samsara arises from clinging to the self. Liberation from sorrow and the three enlightenments arise from the absence of clinging to the self. Moreover, when clinging to the self is not abandoned, attachment arises towards those who are kind to oneself, hatred arises towards those who are hostile to oneself, and ignorance arises towards those who are neutral. With the mind of these three poisons, one manifestly accumulates karma through the actions of body, speech, and mind, thus causing the ocean of suffering in samsara, including the three lower realms, to arise from this. Thus it is said: If there is a self, then one knows others. From the division of self and others arise attachment and hatred. From the connection of these two, all faults arise. What is meant is that one grasps this collection of decaying aggregates as the self. Based on that, the grasping of self and others arises, and by grasping self and others, one revolves in this ocean of suffering in samsara. Nirvana and the three forms of enlightenment are the mind without clinging to self. If one cultivates it with the desire for the enlightenment of a Shravaka, one attains the enlightenment of a Shravaka. If one cultivates the mind without clinging to self with the desire for the enlightenment of a Pratyekabuddha, one attains the enlightenment of a Pratyekabuddha. If one cultivates the mind without clinging to self with the desire for unsurpassable enlightenment, one attains unsurpassable enlightenment. The essence of the three enlightenments is the same, being the mind without clinging to self. What is this mind without clinging to self like? It is one's own present mind, empty of clinging to self and clinging to 'mine'. For example, this sky is not something that has been created by all times. The sky of the past is also this sky. The sky of the future is also this sky. The sky of the present is also this sky. There is no change in the sky. Similarly, the sky of the nature of mind is also the sky of the nature of mind of the past, future, and present. Therefore, Realizing the Body of the Nature of Mind, Spontaneously Accomplished and Uncreated, Transcending the Realm of Speech, Thought, Knowledge, and Expression, I prostrate to the Precious One.