Tibetan
བྱ་དང་གཉེན་པོ་འདི་ཡིན་གྱི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་དུ་རྟོགས་ནས་འོང༌། དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པས་འདོད་ཆགས་ཆོས་ཀྱི་སྒོར་འོང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྒོར་སོང་བ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྟེན་འབྲེལ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་རྡེའུ་ཤིང་བུ་རེ་རེ་ཙམ་བསྒྱུར་བས་ཀྱང་ནད་པའི་ནད་གསོ་བ་དང༌། སྨྱོན་པས་དྲན་པ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས། རང་གཞན་གྱི་སེམས་མི་གནས་པ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས། རྟེན་འབྲེལ་འདི་གང་ཡིན་སྙམ་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། པགས་སྤུ་གྲོ་སེར་དང་མདའ་བྱ་རྒོད་མའམ་ཀུས་འདེབས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མ་ལགས། དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་འབྲེལ་རང་གཞན་གྱི་མགོ་སྐོར་བར་བྱེད་པ་ཡང་ངེད་སྒོམ་ཆེན་པ་ལ་ཡོད་དེ། ཤེས་རབ་ནི་ཆུང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ནི་མི་འཛོམ་པར་ཀུས་འདེབས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལམ་རྨི་ལམ་མམ་བག་ཙམ་ལ་མང་པོ་འཐུད་ནས་མངོན་ཤེས་སུ་འཆད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད། དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ཟན་གཅིག་ཙམ་མམ་ཀ་ཅ་བག་ཙམ་ཞིག་རྙེད་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད། དེ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ་དགའ་བ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པའི་མངོན་ཤེས་དང་རྟེན་འབྲེལ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ནི་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱ་བས་བསྙེན་གནས་གཙང་མ་ཞིག་སྲུང་བ་ལ་རྩིས་ཆེ་བ་ཡིན། པགས་བུ་གྲོ་སོ་སོར་ཀུས་འདེབས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མདོ་རྒྱུད་ནས་བཤད་པ་མི་འདུག གློ་བུར་དུ་དེ་འདྲ་གར་འོང༌། དེ་ཡོད་ན་མདོ་རྒྱུད་དུ་འོང་དགོས་པ་ཡིན། གཞན་མགོ་སྐོར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དེ་ལྟ་བུ་མི་བྱ། རོ་གཅིག་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དེ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན། དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་འདི་རྒྱལ་བ་ཡི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མ་གཏོགས་པ། །ལ་སོགས་པ་དང༌། རྟེན་འབྲེལ་མཐོང་བས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཐོང་བར་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས། རྟེན་འབྲེལ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པས་རྟག་ཆད་འཇོམས་པ་ཡིན་ཏེ་མི་རྟག་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། རྟག་ཆད་རྟེན་འབྲེལ་དུ་མི་བཏུབ་པ་ཡིན། རྟེན་འབྲེལ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡིན། རྒྱུ་མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང༌། དགེ་བ་ལས་བདེ་བ་འབྱུང༌། དེ་ཕན་ཚུན་འགྱུར་དུ་མི་བཏུབ་སྟེ་དགེ་བ་མི་དགེ་བར་འགྱུར་དུ་མི་བཏུབ། མི་དགེ་བ་དགེ་བར་འགྱུར་དུ་མི་བཏུབ། འདི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་མོ་ཡིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་འདིའི་སྟེང་ནས་གོ་དགོས། དེད་དཔོན་ཐབས་ལ་མཁས་པས་མི་ནག་མདུང་ཐུང་ཅན་བསད་པ་ལ་མི་མཐུན་པ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་མི་སྟོང་པོ་སྲོག་ལས་སྐྱོབ་པར་འདོད་པ་དང༌། མི་ནག་ངན་སོང་ལས་སྐྱོབ་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་དང༌། གསད་སྙམ་པའི་བསམ་པ་དེ་ལ་འབྲེལ་པ་འདུག་གམ་མི་འདུག་བལྟ། དེ་ཡང་ཕྱི་ཡུལ་ལ་ཕྱིར་བལྟས་པས་ཡི་གེའི་ནང་ནས་གར་རྙེད། ནང་དུ་ལས་ཀྱིས་ལོག་ནས་བལྟས་པའི་དུས་སུ་དེ་གཉིས་ལ་འབྲེལ་པ་མེད། གསོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ལས་མིན། འབྲས་བུ་སོ་སོར་འབྱུང་བ་ཡིན། སོམ་མེ་བ་ཞིག་ཏུ་བཟུང་བས་རྩིངས་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དགེ་བར་སྒྱུར་བར་འདོད་པ་ཡོད་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་དགེ་བར་བསྒྱུར་དུ་གར་བཏུབ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མ་གསུམ་དུ་མི་དགེ་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་ལ་སེང་ལྡེང་ཟུག་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་རྩ་མིས་སྐུར་པ་བཏབ་པ་དང༌། རྟ་ཆག་གསོལ་བ་དང༌། གྲོང་ས་ལ་ཅན་ནས་ལྷུང་བཟེད་ཇི་ལྟར་བཀྲུས་པ་བཞིན་དུ་བསོད་སྙོམས་མ་རྙེད་ནས་ཕྱིར་ལོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང༌། སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་རྒྱུ་སོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མངའ་མི་མངའ་འདོད་པ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ནི་མི་མངའ་བར་བཞེད་པ་ཡིན། རྟེན་འབྲེལ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་སེམས་ནི་བསམ་པའི་འདུ་བྱེད་ཡིན། འདུ་བྱེད་དེས་ལས་བསགས་པ་ལས་ཡིན། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསམ་པ་དེའི་རང་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན། བཅུ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན། བཅུ་གཉིས་པོ་ཡང་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བྱེ་བྲག་གང༌། །ཐུབ་པས་རྟེན་འབྱུང་གསུངས་དེ་དག །ཉོན་མོངས་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །གསུམ་པོ་དག་ཏུ་ཟད་པར་འདུས། །བགྱི་བ་སེམས་དང་ལས་དང་འབྲས་བུ་གསུམ་དུ་འདུས་པ་ཡིན། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན། འདི་ལ་རྟེན་འབྲེལ་མི་འཕོ་བ་ཟེར། འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་འཕོ་བ་ཡང་ད་ལྟར་གྱི་མི་ངའམ་བདག་བགྱི་བ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཕོ་བ་མ་ལགས། རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ
Chinese
不分是鸟还是亲友，所有一切都证悟为无生的大手印。并且，证悟贪欲无生，贪欲即成为通往佛法的门径。同样地，嗔恨和愚痴等所有分别念都证悟为无生的大手印，所有一切都进入佛法的门径。瑜伽士因为获得了对缘起的自在，仅仅通过转变一颗石子或木片，也能治愈病人的疾病，使疯癫者恢复理智，精通各种方法。精通使自他的心从不安稳变得安稳的方法。如果问这个缘起是什么，那就是因果的缘起。不是用兽皮、羊毛、谷物占卜，也不是用箭、秃鹫或者种植谷物等缘起。那种缘起是欺骗自己和他人的，我们这些修行人也有。智慧浅薄，成熟的果报不圆满，将种植谷物等缘起，或者梦境，或者少许事物与众多事物联系起来，然后解释为神通等等。通过那样的方式，获得一点食物或者少许财物有什么用呢？那不如珍爱戒律。没有戒律的神通和缘起有什么用呢？世间怙主认为，守护清净的斋戒比一百个成就者更重要。用兽皮、羊毛、谷物分别占卜，或者种植谷物等缘起，在经续中没有说过。突然间，那种东西从哪里来的呢？如果存在，就应该在经续中出现。不要做那种欺骗他人的缘起。在证悟一体性的时刻，获得对因果自在的缘起就是因果。因此，如来所说的一切佛法都是缘起。正如所说：‘此缘起是胜者。’等等，以及‘除了缘起之外。’等等，以及‘见缘起即见三宝。’等等。宣说缘起为一，就能摧毁常断二边，因为无常就是缘起。常断不能成为缘起。宣说缘起为二，就是因和果。从不善的因产生痛苦。
English
Without distinguishing between birds and relatives, all are realized as the unborn Mahamudra. Furthermore, by realizing that desire is unborn, desire becomes the gateway to Dharma. Similarly, all conceptual thoughts such as hatred and delusion are realized as the unborn Mahamudra, and all enter the gateway to Dharma. Yogis, having gained mastery over dependent origination, can heal the sick even by transforming a single pebble or piece of wood, and restore sanity to the insane, being skilled in various methods. They are skilled in methods to make the unstable minds of themselves and others stable. If you ask what this dependent origination is, it is the dependent origination of cause and effect. It is not dependent origination such as divination with animal skins, wool, or grain, nor with arrows, vultures, or planting grain. Such dependent origination deceives oneself and others, and we great meditators also have it. Wisdom is shallow, and the ripening of karma is incomplete. We connect many things to dependent origination such as planting grain, or dreams, or trivial matters, and then explain them as clairvoyance and so on. What is the use of obtaining a little food or a few possessions through such means? It is better to cherish precious discipline. What is the use of clairvoyance and dependent origination without discipline? The Protector of the World considers keeping a pure fast more important than a hundred accomplished ones. Divination with animal skins, wool, and grain separately, or dependent origination such as planting grain, is not mentioned in the sutras and tantras. Where does such a thing suddenly come from? If it exists, it should appear in the sutras and tantras. Do not engage in such dependent origination that deceives others. At the moment of realizing oneness, the dependent origination that gains mastery over cause and effect is cause and effect. Therefore, all the Dharma spoken by the Tathagata is dependent origination. As it is said, 'This dependent origination is the Victorious One,' and 'Except for dependent origination,' and 'Seeing dependent origination is seeing the Three Jewels.' By showing dependent origination as one, permanence and annihilation are destroyed, because impermanence is dependent origination. Permanence and annihilation cannot be dependent origination. Showing dependent origination as two is cause and effect. Suffering arises from unwholesome causes.
Chinese
嗡。善行带来快乐。它们不能互相转变，善不能转变为不善，不善不能转变为善。这是伟大的宗义。一切法都要从这上面去理解。船长以善巧方便杀死持短矛的黑人，虽然有很多不认同，但以菩提心想要从死亡中拯救空虚的人，想要从恶趣中拯救黑人的想法，和想要杀死他的想法，它们之间有联系吗？没有联系吗？看看。还有，向外观察外境，从文字中能找到什么？向内通过业力反观的时候，那两者之间没有联系。杀戮不是菩提心的行为，果报各自产生。执着于微不足道的事物是很粗暴的。菩提心想要将烦恼转变为善，但菩提心是摧毁烦恼的对治品。烦恼怎么能转变为善呢？烦恼从始至终都是不善的。如来足部被荆棘刺伤，外道苦行者辱骂，马吃大麦，在村落里像洗涤掉入容器中的东西一样，没有乞讨到食物而返回等等，也是往昔菩萨行持时的果报。如来有痛苦吗？虽然有很多种想法，但认为是没有痛苦的。以三种方式阐述缘起，心是思维的造作。造作是由业积累而来。业的成熟显现为思维的自性。以十二支阐述的是，由无明为缘而产生行，乃至老死。这十二支也归纳为三类：十二支的差别是什么？能仁所说的缘起，都归结于烦恼、业和痛苦这三者之中。行为归结于心、业和果报这三者之中。这一切也都是如其因缘而产生的。这叫做缘起不迁变。从这个世界到另一个世界的迁变，也不是现在的我或者我所做的身语意三者的迁变。如其因缘。
English
Oṃ. Virtue brings happiness. They cannot be transformed into each other; virtue cannot be transformed into non-virtue, and non-virtue cannot be transformed into virtue. This is the great tenet. All dharmas must be understood from this basis. Although there are many disagreements about the captain skillfully killing the black man with a short spear, the thought of wanting to save an empty person from death with bodhicitta, the thought of wanting to save the black man from the lower realms, and the thought of wanting to kill him, do they have a connection? Do they not have a connection? Look. Also, looking outward at external objects, what can be found in the words? When looking inward through the reversal of karma, there is no connection between the two. Killing is not an act of bodhicitta; the results arise separately. Clinging to insignificant things is crude. Bodhicitta wants to transform afflictions into virtue, but bodhicitta is the antidote to destroy afflictions. How can afflictions be transformed into virtue? Afflictions are non-virtuous from beginning to end. The Tathagata's foot being pierced by a thorn, the insults of the wandering ascetics, the horse eating barley, washing the alms bowl as if something had fallen into it in the village, returning without finding alms, etc., are also the results of past bodhisattva practices. Does the Tathagata have suffering? Although there are many ideas, it is believed that there is no suffering. The dependent origination is explained in three ways: mind is the mental formation of thought. Formation arises from the accumulation of karma. The ripening of karma manifests as the self-nature of thought. The twelve links explain that from ignorance as the condition, formations arise, up to old age and death. These twelve links are also condensed into three