Tibetan
བ་གསུམ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ནི་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་མ་གཏོགས་པ་ཅིག་ཆར་སྐྱེ་བར་མི་བཞེད་པ་ཡིན། སྤྱིར་འདི་དག་གི་ཚན་པ་ཡང་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པ་མ་ལགས། རང་གི་སེམས་ཡིན། འདི་ལ་སྣང་བ་རང་སེམས་ཟེར། དེ་ཡང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཡིན། སེམས་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན། འཁོར་འདས་སུ་སྣང་བ་ནི་འཛིན་པའི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པ་རྣམས་སྣང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་འཁོར་བ་རང་གི་སེམས་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རང་གི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན། འཁོར་བ་རང་གི་སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གྱི་སེམས་ལས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྣང་བ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་སེམས་ལས་བྱང་ཆུབ་གསུམ་དུ་སྣང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་འབའ་ཞིག་གིས་གཡོས་བྱེད་པ་ལས་སེམས་དེའི་སྣང་བ་ཡི་དྭགས་ཡིན་ཏེ། ཡི་དྭགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པ་མ་ལགས། ཞེ་སྡང་གི་སེམས་ལ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྣང་བ་དེ་ཡང་དམྱལ་བའི་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པ་མ་ལགས། གཏི་མུག་གི་སེམས་ལ་དུད་འགྲོར་སྣང་བ་དེ་ཡང༌། ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པ་མ་ལགས། ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གྱི་སེམས་དེར་སྣང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་རབ་ལུས་འདི་འཇོག་མི་དགོས་པ་ཀམ་པོ་གནས་ནང་གི་བོན་པོ་ལྟ་བུའམ། ལྷས་བྱིན་ལྟ་བུ་ཡིན། ཐ་མ་རྣམས་ལུས་འདི་འཇོག་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གྱི་སེམས་དང་ལས་དང་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱ་བར་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་མེད་པའི་སེམས་འདི་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་མེད་པའི་སེམས་དེ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་འདོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་དབང་བྱས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་གསུམ་དུ་སྣང་བ་ཡིན། ངོ་བོ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་མེད་པའི་སེམས་སུ་གཅིག་པ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་དེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པའི་དུས་སུ་སེམས་དེས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འགྲུབ་པ་ཡིན་མོད། དེས་ན་བསྐྱེད་རིམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་མི་གནས་པར་འདོད་ཆགས་མེད་པའི་སེམས་འདི་ལ་ནན་ཏན་བྱ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་མེད་པའི་སེམས་འདི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་འདོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རང་གི་སེམས་ཟེར་བ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གྱི་སེམས་ལས་ངན་སོང་གསུམ་གྲུབ་པ་དེ་ལ་འཁོར་བ་རང་གི་སེམས་ཟེར་བ་ཡིན། དེའི་ལུས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་ལ་བསམ་པའི་རང་གཟུགས་ཟེར། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་མའི་བསམ་པའི་རང་གཟུགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་དང༌། འདི་ནས་ཕ་རོལ་དུ་ལུས་ལེན་པ་ལ་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལེན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་འཆི་ཁར་བསམ་པ་བཟང་པོ་སྒྲུབ་པ་ལུས་འཕོས་པའི་བསམ་པའི་རང་གཟུགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་ཡིན། བསམ་པ་དེའི་རང་གཟུགས་སུ་འགྱུར་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་སམ་བསམ་པ་དེའི་རང་གཟུགས་ཡི་དྭགས་སུ་འབྱུང་བ་ལ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་བསམ་པ་དེ་ནི་སྤྲ་བཟོ་དང་འདྲ། འཆི་བ་ནི་སྤྲ་ཚིལ་བཏོན་པ་དང་འདྲ། བསམ་པ་དེའི་རང་གཟུགས་ཡི་དྭགས་སུ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ལུགས་བཏང་བའི་དུས་སུ་སྤྲ་བཟོ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་རང་གི་སེམས་སམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རང་གི་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཚུལ་དེ་དང་འདྲ། བཟོ་འདི་ནི་བི་ཤྭ་ཀརྨའི་བཟོ་པས་ཀྱང་ལྷག་སྟེ། སྐྲ་ཉག་མ་གཅིག་གམ་བ་སྤུ་ཉག་མ་གཅིག་ཀྱང་རང་གི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བའི་རང་གཟུགས་སུ་འབྱུང་བའི་བཟོ་འདི་འདྲ་བི་ཤྭ་ཀརྨས་ཀྱང་ཤེས་པ་མ་ལགས། སྐད་ཅིག་མ་དང་ལུས་འཕོས་པའི་བསམ་པའི་རང་གཟུགས་ཀྱིས་སྐྱོན་སྤོང་བ་དང་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པ་དང༌། རང་གཞན་གྱི་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ། ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་བླ་མ་དེ་ཉིད་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་འདི་གོ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཐུགས་ལ་གཞག། ཡང་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པའི་རྩ་བ་གང་ཡིན་ན། རྩ་བ་རང་གི་སེམས་ཡིན་གསུངས། དེ་ལྟར་ལགས་པར་ཡང༌། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། །གང་ལ་སྲིད་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་འཕྲོ་བ། །དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བགྱི་བ་གསུངས་ན། འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པའི་རྩ་བ་རང་གི་སེམས་ཡིན། སེམས་དེ་ནི་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན། དེ་ལ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཕྲོ་བའི་ཚུལ་ནི། སེམས་ཉིད་དེ་ལ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བའི་རྟོག་པ་ཐ་དད་པ་འཕྲོ་བ་དེ་ལས་འཁོར་འདས་སུ་སྣང་བ་ཡིན། དེས་ན་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་མ་གཏོགས་པ་ཕྱི་རོལ་ན་སྤུའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད། དེ་ཡང་སེམས་ལས་འཁོར་བ་ཇི་ལྟར་འཕྲོ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གྱི་སེམས་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བ་དེ་ལས་ངན་སོང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་བ་གྲུབ་པ་ཡིན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཇི་ལྟར་འཕྲོ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་གསུམ་འདོད་པའི་སེམས་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན། དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རང་གི་སེམས་ཡིན། འཁོར་བ་རང་གི་སེམས་ཇི་ལྟར་འཕྲོ་བ་ཡང༌། ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་དེའི་ལས་ཆགས་པ་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལས་དེའི་འབྲས་བུ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཁ་སང་གི་སྐབས་སུ་རྒྱས་པར་སྙན་དུ་གསོལ་ནས་སྤྲ་བཟོའི་དཔེས་བསྟན་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་གི་སེམས་དང༌། གཏི་མུག་གི་སེམས་དང༌། ལས་དང་འབྲས་བུ་ཡང་ཚུལ་དེ་དང་འདྲ་བར། དམྱལ་བའི་འཇིག་རྟེན་དང་དུད་འགྲོའི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་ཡང་སེམས་དེ་དེར་སྣང་བ་ཡིན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཕྲོ་བ་ཡང་རྐྱེན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་སེམས་སྐྱེ། སེམས་དེ་ལས་འབྲས་བུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དགྲ་བཅོམ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་སེམས་སྐྱེ། དེ་ཡང་རང་སངས་རྒྱས་དམན་པ་དང་བཀྲེན་པ་ལ་བརྩེ་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡོན་གནས་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་སེམས་ལས་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ཡིན། དེ་ཡང་སེམས་གསུམ་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་སོ་སོར་ཐོབ་པ་འདི་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རང་གི་སེམས་ཟེར། དེ་ཡང་ཐོག་མར་སེམས་གསུམ་པོ་བསྐྱེད་ནས་སེམས་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་བསགས་པ་ལས་འབྲས་བུ་སོ་སོར་འབྱུང་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་དང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་གཉིས་པོ་ནི་འབྲས་བུ་དམན་པ་ཡིན། སྦྱོར་བ་རྒྱ་ཆུང་བ་ཡིན་པས་དེ་ནི་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་མ་ཡིན། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་སེམས་སྐྱེད་དགོས་པ་ཡིན། འོ་ན་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ལས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་དེ་ལྟར་མ་ལགས་ཏེ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ལ། བྱང་ཆུབ་གསུམ་འདོད་པའི་བསམ་པ་མེད། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་སེམས་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུམ་པོས་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པར་གྱུར་ན་སེམས་དེས་བྱང་ཆུབ་གསུམ་པོ་གང་ཡང་ཐོབ་པར་མི་ནུས། སེམས་དེ་ལས་ཀྱང་འཁོར་བ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ་འཁོར་བའི་བདེ་སྐྱིད་ནི་རླབས་པོ་ཆེ་འབྱུང་སྟེ། ཝ་ར་ཎ
Chinese
获得三摩地等所有禅定，除了次第产生外，不认为是同时产生。一般来说，这些类别的本体也不在外面，是自己的心。这叫做显现自心。也就是说，轮回和涅槃所包含的一切法都是自己的心。心从原始以来就是不生的空性。显现为轮回和涅槃，是执着的差别不同而显现。也就是说，轮回是自己的心，涅槃是自己的心，这两种。轮回是自己的心，是从三种烦恼的心显现为三恶道。从想要菩提的心显现为三种菩提。也就是说，仅仅由烦恼贪欲的心所驱动，那个心的显现是饿鬼。饿鬼的世界不在外面。对嗔恨的心显现为地狱众生，那个地狱的世界也不在外面。对愚痴的心显现为畜生，那个也不在外面。是三种烦恼的心显现的。也就是说，最好是不需要舍弃这个身体，像康波内地的本教徒或者提婆达多一样。其余的都需要依赖于舍弃这个身体。也就是说，不要显现积聚三种烦恼的心和业与果，要安住在没有三种烦恼的这个心中。没有三种烦恼的那个心，被想要三种菩提的心所控制，从而显现为三种菩提。本体是唯一没有三种烦恼的心。当显现积聚烦恼贪欲的心和被那个心所区分的业的时候，那个心就成就了饿鬼的世界。因此，不要安住在颠倒的生起次第中，要努力于没有贪欲的这个心。没有贪欲的这个心，被想要三种菩提的心所区分，这叫做涅槃自己的心。从三种烦恼的心成就三恶道，这叫做轮回自己的心。成就那个身体，叫做意生身。也就是说，这个世界的五种圆满
English
All samadhis such as obtaining the three samadhis are not considered to arise simultaneously, but gradually. Generally, the essence of these categories is not outside, but is one's own mind. This is called the appearance of one's own mind. That is, all phenomena encompassed by samsara and nirvana are one's own mind. The mind is emptiness from the beginning, unproduced. Appearing as samsara and nirvana is the appearance of different distinctions of clinging. That is, samsara is one's own mind, and nirvana is one's own mind, these two. Samsara is one's own mind, appearing as the three lower realms from the mind of the three poisons. From the mind that desires bodhi, it appears as the three bodhis. That is, driven solely by the mind of afflictive desire, the appearance of that mind is a hungry ghost. The world of hungry ghosts is not outside. To the mind of hatred appears sentient beings in hell, that world of hell is not outside. To the mind of ignorance appears as animals, that is not outside either. It is the appearance of the mind of the three poisons. That is, it is best not to have to abandon this body, like the Bonpo of Kampo Ne or Devadatta. The rest depend on abandoning this body. That is, do not manifest and accumulate the mind of the three poisons and karma and result, but abide in this mind without the three poisons. That mind without the three poisons, being controlled by the mind that desires the three bodhis, appears as the three bodhis. The essence is the one mind without the three poisons. When the mind of afflictive desire and the karma distinguished by that mind are manifested and accumulated, that mind accomplishes the world of hungry ghosts. Therefore, do not abide in the reversed generation stage, but strive for this mind without desire. This mind without desire, distinguished by the mind that desires the three bodhis, is called nirvana, one's own mind. The accomplishment of the three lower realms from the mind of the three poisons is called samsara, one's own mind. The accomplishment of that body is called the mental body. That is, the five perfections of this world
Chinese
通过刹那间的意念之自性来成就修行等。从这里到彼世，为了获得圆满的身体，善于运用方法，临终时修持善念，通过身体转移的意念之自性来成就。当意念转变为其自性时，对于贪欲之心或意念的自性显现为饿鬼，贪欲的意念就像猴子的制作一样。死亡就像提取蜂蜡一样。意念的自性显现为饿鬼，就像倾倒模具时猴子的制作一样。同样，轮回是自己的心，或者涅槃是自己的心等等，也与此类似。这种制作甚至超过了毗首羯磨（梵文：Viśvakarman， विश्वकर्मन्，viśvakarman，一切造作者）的工匠。即使是一根头发或一根羽毛，也能变成自己意念的自性，这种制作即使是毗首羯磨也不知道。通过刹那间和身体转移的意念之自性来消除过失和成就功德，并且善于运用方法来成就自己和他人的圆满身体。像这样的佛法都是从一切知者薄伽梵那里产生的，因此对上师生起敬信就能理解这些，所以要这样铭记在心。还有，尊贵的上师说，薄伽梵所说的所有佛法的根本是什么呢？根本是自己的心。确实如此，因为： 心性一者乃诸法之种子， 轮回涅槃皆从中而生发， 能赐予一切所需所欲者， 如意宝般之心我顶礼赞。 如是说，被轮回和涅槃所包含的所有佛法的根本是自己的心。心性本来就是不生不灭的空性。轮回和涅槃从中生起的方式是：从心性中生起由因缘所生的各种不同的念头，由此显现为轮回和涅槃。因此，被轮回和涅槃所包含的一切法，除了自己的心之外，在外面连一根毛发的尖端都没有。那么，轮回是如何从心中生起的呢？从因缘所生的三种烦恼之心，由此成就了三恶道等轮回。涅槃又如何呢？
English
Accomplishing practices etc. through the self-nature of momentary thought. From here to the next life, being skilled in the means of obtaining a perfect body, cultivating good thoughts at the time of death, and accomplishing it through the self-nature of the transferred body's thought. When the thought transforms into its self-nature, for the mind of attachment or the self-nature of that thought to appear as a preta, the thought of attachment is like making a monkey. Death is like extracting beeswax. The self-nature of the thought appearing as a preta is like how the monkey making is when the mold is poured. Similarly, samsara is one's own mind, or nirvana is one's own mind, and so on, are also similar to this. This craft surpasses even the craftsman Vishvakarman (梵文：Viśvakarman， विश्वकर्मन्，viśvakarman，all-maker). Even a single strand of hair or a single feather can become the self-nature of one's own thought; even Vishvakarman does not know such a craft. Eliminating faults and accomplishing qualities through the self-nature of momentary and transferred body's thought, and being skilled in the means of accomplishing the perfect body for oneself and others. Such dharmas arise from the All-Knowing Bhagavan himself, so by having devotion to the lama, one understands this, so keep it in mind. Furthermore, the precious lama said, what is the root of all the dharmas spoken by the Bhagavan? The root is one's own mind. Indeed, it is so, because: The nature of mind alone is the seed of all, From which samsara and nirvana arise, That which grants all needs and desires, To the mind like a wish-fulfilling jewel, I prostrate and praise. As it is said, the root of all the dharmas included in samsara and nirvana is one's own mind. The nature of mind is originally unborn emptiness. The way in which samsara and nirvana arise from it is: from that nature of mind, different thoughts arising from conditions arise, from which samsara and nirvana appear. Therefore, all the dharmas included in samsara and nirvana, apart from one's own mind, there is not even the tip of a hair outside. Then, how does samsara arise from the mind? From the mind of the three poisons arising from conditions, from which the three lower realms and so on, samsara is established. And how is nirvana?
Chinese
如何显现呢？是生起希求三种菩提的心之因缘所生。其中，涅槃是自己的心。轮回自己的心如何显现呢？烦恼贪欲之心显现，并且此心造作执着所用之境，造作执着，以及此业之果，产生饿鬼的世界。那也是昨天详细禀告，以猴子的例子说明的。同样，嗔恨之心和愚痴之心，以及业和果也和那个道理一样，地狱的世界和畜生的世界产生，也是心在那里显现。涅槃的显现也是依靠善知识，生起希求声闻菩提之心。从此心产生声闻菩提阿罗汉的果，以及生起希求独觉菩提之心。那也是获得怜悯低劣和贫穷者，世间的应供处如犀牛角者，以及从希求无上菩提之心获得无上菩提之果。也就是这三种心如其所是，分别获得三种菩提之果，这叫做涅槃是自己的心。也就是首先生起这三种心，然后跟随此心，积累福德和智慧资粮于三个无数劫，从而各自产生果，就像世尊和舍利子与目犍连之子一样。其中，声闻菩提和独觉菩提这二者是低劣的果。因为方便狭小，所以那不是应修持的。必须生起希求无上菩提之心。那么，从慈悲心也能获得涅槃吗？并非如此。因为慈悲心的体性中，没有希求三种菩提的想法。慈悲心若不与三种菩提心区分开来，那么此心就无法获得任何一种菩提。从此心也能成就轮回，轮回的安乐会极大产生，比如瓦