Tibetan
རྗེས་ཤེས་སུ་གནས་པ་ཡིན། ཤུལ་དུ་ལུས་ན་རྗེས་ཤེས་སྙིང་རྗེ་མ་གྲགས་སམ། འདི་དག་གི་ཚན་པ་ནི་དཔེར་ན་འབྲུ་སྣ་ཐ་དད་པ་རྣམས་སྣོད་གཅིག་དུ་བླུགས་ནས་ བཙོས་པའི་དུས་སུ་གྲོ་སྲན་མ་ཚོས་པ་མ་ལགས། ཐམས་ཅད་སྟབས་གཅིག་ཏུ་ཚོས་ཀྱང་སོ་སོར་གནས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་གཅིག་གི་ངོ་བོར་གནས་ཀྱང་སོ་སོར་གནས་པ་ཡིན། གཅིག་གི་ངོ་བོར་གནས་པས་ན་སྤང་བྱ་ཐམས་ཅད་གཉེན་པོ་གཅིག་གིས་ཡོང་བ་དང༌། དུས་གསུམ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཅིག་པ་དང༌། ལུས་དང་སྣང་བའི་དངོས་པོ་གསུམ་རྟེན་འབྲེལ་སྐད་ཅིག་མར་གཅིག་པའི་གནད་འདི་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་བཞི་འམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡོད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ན་མེད་དམ་སྙམ་ན་དེ་མ་ལགས་ཏེ། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང༌། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །གསུངས་ན་རྒྱུ་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ན་ཡོད་ཅིང༌། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉིད་དང་དབྱེ་བ་མེད་པར་གནས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ངན་དུ་བཏང་བ་མེད། སངས་རྒྱས་པའི་དུས་སུ་ཡང་བཟང་དུ་སོང་བ་མེད་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འཇིག་པའི་དུས་སུ་ཡང་ནམ་མཁའ་ཚིག་པའམ་འཇིག་པ་མེད་པ་དང་འདྲ། སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་འབྲས་སུ་གཤིས་ཀྱིས་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ཟུང་འཇུག་ཟེར། ཟུང་འཇུག་དེ་ཡང་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ཞིག་ལ་ཟེར་བ་མ་ལགས་ཏེ་གཤིས་ཀྱིས་དེར་གནས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་དང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གཉིས་པོ་དབྱེ་བ་མེད་པར་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན། འདི་ལ་དགོངས་ནས་རྗེ་གོང་མས་ཀྱང༌། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི། །སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའི་དབུས་སུ་རོ་གཅིག་པ། །གསུང་བ་ཡང་དོན་དེ་ཡིན། དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་གསུང་རྒྱུ་མི་བདོག་སྟེ། མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་དགོངས་ནས། གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བ། ལ་སོགས་པ་དང༌། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་དགོངས་ནས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་འདི་རྒྱལ་བ་ཡི། །གསུང་གི་མཛོད་ཀྱི་གཅེས་པ་ཟབ་མོ་སྟེ། །གང་གིས་འདི་ནི་ཡང་དག་མཐོང་བ་དེས། །སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་རིག་པ་རྣམ་མཆོག་མཐོང༌། །ཞེས་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སངས་རྒྱས་མཐོང༌། ཆོས་མཐོང༌། དགེ་འདུན་མཐོང་གསུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མ་གཏོགས་པ། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུངས་ན་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་མཛོད་འདི་ཡིན། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྟེན་འབྲེལ་འདི་ཕ་དེའི་དཀོར་མཛོད་ཡིན། འདི་མ་གོ་བར་གྱུར་ན་དཀོར་མཛོད་མ་མཐོང་བའི་བུ་དེ་དབུལ་པོ་ཞིག་ལས་འོས་མེད། སྤྱིར་ཆོས་ལ་ཡང་རིམ་པ་མང་པོ་ཞིག་གོ་རྒྱུ་ཡོད་དེ། ཉི་མ་འཆར་བ་ལ་སྐྱ་རེངས་རིམ་པ་མང་པོ་འཆར་བ་ནས་ཉི་མ་དངོས་ཤར་བའི་བར་དུ་རིམ་པ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་གོ་བ་ཡིན། གོང་མ་གསུམ་ཡང་ཚོགས་ཆོས་ལ་ཐུགས་རྩིས་ཆེ་བ་ཡིན། ཚན་གཅིག་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཤེས། དགེ་སྦྱོར་བྱེད་ཤེས། དེས་ཆོག་ཟེར་བར་འདུག་སྟེ། དེ་ནི་ལྟ་ཁམ་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་ཤེས་པ་ནི་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མ་གཏོགས་པས་མི་ཤེས། སྤྱིར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན། ཆོས་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་ལུས་པ་ཤེས་མི་གསུང་བར་གདའ། དེ་ཡང༌། ཇི་ལྟར་སྒྲོན་གློག་ནོར་བུ་ཉི་ཟླ་ལ། །བརྟེན་ནས་མིག་དང་ལྡན་པ་ལྟ་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་ཐུབ་ཆེན་ཆོས་སྐུ་འོད་མཛད་པ། །ཐུབ་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་ནི་ཡང་དག་བཤད། །གསུང་ན་གཞན་གྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། བདག་གི་བླ་མ་དམ་པའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སྙམ་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཞིག་དགོས། དེ་ཡོད་པའི་དུས་སུ་དེ་ལ་སོ་ནམ་ངང་གིས་བྱེད་པ་ཞིག་འོང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཚོགས་ཆོས་ཀྱིས་གོ་བ་ཡིན་པས་འདི་ལ་ནན་ཏན་བྱ་དགོས། འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་གྱི་བདེ་སྐྱིད་དམ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལུས་དང་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུ་ཇི་ལྟར་སོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ནང་གི་བསམ་པའམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འབྱུང་བ་ཝ་ར་ཎ་སིའི་བྲན་མོ་མངག་གཞུག་མའམ། ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་དམ། འཕགས་པ་བ་ལང་བདག་ལ་སོགས་པའམ། སྟོད་ལུང་ཇག་པས་ཤར་མོ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན། འདི་ཡི་བྱེ་བྲག་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་གསུམ་དུ་གོ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གོ་བ་ཡིན། དེ་ཡི་རྩ་བ་ཡང་འཇིག་རྟེན་
Chinese
是安住在后得智中。如果滞留在空性中，难道没有听说后得智悲心吗？这些的差别，譬如将各种不同的谷物放入一个容器中煮，难道麦子和豆子没有煮熟吗？全部一起煮熟，但各自存在。同样，所有习气都安住在一体的体性中，但也各自存在。因为安住在一体的体性中，所以所有应断之法都以一个对治法生起，过去、现在、未来三时在心的坛城中是一体的，身体和显现的三种事物在缘起刹那间是一体的，这就是关键。那么，如来藏是在四种圣者或如来处有，而在众生时没有吗？不是这样的。如来圆满的身体是周遍的缘故，如是之性无有差别的缘故，具有种性的缘故，一切有情，恒时具有如来藏。说的是因在众生时有。而且，对于地狱的众生来说，也和地狱的痛苦无有差别地存在着，痛苦并没有使如来藏变坏，在成佛的时候也没有变得更好，就像世界坏劫的时候，虚空也不会被烧毁或毁灭一样。众生时的缘起也像是虚空或幻化一样的因果自性安住，这叫做双运。双运也不是指将二者合为一体，而是自性就安住于此。也就是缘起远离八边戏论和因果的缘起二者无有差别地双运。对此，宗喀巴大师也说：显现种种光明之坛城，于离戏虚空之中味一体，说的也是这个意思。三世的一切如来，除了缘起之外，没有其他的法可说，对于远离八边的缘起，（说）以何者缘起，等等，对于因果的缘起，（说）缘起性空是胜者，语藏之中最甚深珍宝，谁能如实见此缘起性空，彼即见佛陀。
English
It abides in the subsequent wisdom. If one remains in emptiness, hasn't one heard of the subsequent wisdom of compassion? The difference between these is like different kinds of grains put into one container and cooked. Are the wheat and beans not cooked? Everything is cooked at once, but they exist separately. Similarly, all habitual patterns abide in the nature of one, but they also exist separately. Because they abide in the nature of one, all that should be abandoned arises with one antidote, and the three times are one in the mandala of the mind, and the three things of body and appearance are one in the moment of dependent origination. This is the key point. So, is the Tathagatagarbha present in the four noble ones or the Tathagatas, and not present at the time of sentient beings? It is not like that. The complete Buddha body is pervasive, and because suchness is without difference, and because it has lineage, all beings always have the essence of the Buddha. It is said that the cause exists at the time of sentient beings. Moreover, for hell beings, it exists without difference from the suffering of hell, and suffering does not make the Tathagatagarbha worse. It does not become better at the time of enlightenment, just as the sky is not burned or destroyed when the world is destroyed. The dependent origination of sentient beings also abides naturally as cause and effect like space or illusion. This is called union. Union does not mean combining two into one, but it naturally abides there. That is, dependent origination is free from the eight extremes of elaboration, and the two dependent originations of cause and effect are united without difference. With this in mind, Je Tsongkhapa also said: This mandala of various clear appearances is of one taste in the center of the non-elaborate sky. What is said is also this meaning. All the Tathagatas of the three times have no other Dharma to teach than dependent origination. Regarding dependent origination that is free from the eight extremes, (it says) "Whoever sees dependent arising," etc. Regarding the dependent origination of cause and effect, (it says) "Dependent arising is the Victorious One's profound and precious treasure of the treasury of speech. Whoever truly sees this sees the Buddha."
Chinese
“见殊胜智慧。”如是说。见缘起即见佛，见法，见僧。如是说。除了缘起之外，没有其他的法。如是说，这是三世一切如来的秘密宝藏。世间怙主降临世间，其不共之法缘起，是其父的宝藏。若不理解此，则如未见宝藏之子，只能是贫穷者。总的来说，对于法也有很多层次需要理解。如同太阳升起时，从出现许多层次的曙光到太阳真正升起之间，有很多层次一样。所有这些都是通过集合之法来理解的。前三位（指噶当派的三位祖师：仲敦巴·嘉瓦炯乃、博多瓦·仁钦赛、普穹瓦·西绕嘉措）也非常重视集合之法。有些人只会向喇嘛祈祷，会做善事，就觉得足够了，这是非常狭隘的观点。了解这一点，只有十地菩萨才能做到。一般来说，对欲望的满足感到满足是佛法，对佛法感到满足是魔的法。世尊怙主也说，不会说已经完全了解了所有的佛法。也就是，如灯、电、宝珠、日月，依赖于此，有眼睛的人才能看见。同样，大雄佛法身光明，依赖于佛才能正确宣说。如是说，其他人还用说什么呢？我需要一个宏大的盔甲，想着必须了解我圣洁上师的所有教法。当拥有这个的时候，自然会产生耕耘的能力。这也是通过集合之法来理解的，所以必须对此努力。今生和来世的幸福或痛苦的身体和显现等等，也是因果关系的结果。这也是根据内心的想法或禅定而产生的，如瓦拉纳西的使女，阿育王，圣者牛主等等，或者上部地区的强盗和夏尔莫等等，都是禅定的因果。完全清楚地理解所有这些细节，是通过修所生慧来理解的。其根本也是世间。
English
"Seeing the supreme wisdom." Thus it is said. Seeing dependent arising is seeing the Buddha, seeing the Dharma, seeing the Sangha. Thus it is said. Apart from dependent arising, there is no other Dharma. Thus it is said, this is the secret treasury of all the Tathagatas of the three times. The protector of the world, the unique Dharma of dependent arising that appeared in the world, is the treasury of his father. If one does not understand this, then like a son who has not seen the treasury, he can only be a poor person. In general, there are many levels of Dharma to understand. It is like when the sun rises, there are many levels from the appearance of many levels of dawn to the actual rising of the sun. All these are understood through the Dharma of gathering. The former three (referring to the three patriarchs of the Kadampa school: Dromtön Gyalwa Jungné, Potowa Rinchen Sel, Phuchungwa Shönnu Gyaltsen) also highly valued the Dharma of gathering. Some people only know how to pray to the lama, know how to do good deeds, and think that is enough, which is a very narrow view. Knowing this, only the lords of the ten bhumis can do it. In general, being content with the satisfaction of desires is the Dharma of the Buddha, being content with the Dharma is the Dharma of Mara. The Bhagavan also said that he would not say that he has completely understood all the Buddha's teachings. That is, like a lamp, electricity, jewel, sun, and moon, relying on this, those with eyes can see. Similarly, the great hero's Dharmakaya is radiant, and relying on the hero, this is correctly explained. Thus it is said, what else needs to be said by others? I need a grand armor, thinking that I must understand all the teachings of my holy guru. When you have this, you will naturally have the ability to cultivate. This is also understood through the Dharma of gathering, so you must work hard on this. The happiness or suffering of this life and the next, the body and appearances, etc., are also the result of how the cause went. This also arises according to the inner thoughts or samadhi, such as the maid of Varanasi, Ashoka, the noble owner of the bull, etc., or the robbers of Tölung and Sharmo, etc., are all the cause and effect of samadhi. Understanding all these details completely clearly is understood through the wisdom born of meditation. Its root is also the world.