Tibetan
་པ་སྐྱེ། གང་ལ་བྱམས་པ་སྐྱེས་པ་ན། སྙིང་རྗེ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ། སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ན་སྡུག་བསྔལ་དང་འབྲལ་འདོད་པ་སྐྱེ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མིན་པ་གཞན་མེད་པས། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བློ་སྐྱེ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པའི་ཞལ་ནས། སངས་རྒྱས་མ་གཏོགས་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །ཅེས་པ་དང༌། མདོ་ལས། གྲགས་ཆེན་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་པ། །ཐུབ་ཆེན་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་པ། །སྲིད་པའི་མྱ་ངན་བརྒལ་བ་པོ། །ཉོན་མོངས་བརྒལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས། །སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བློ་སྐྱེས་ན། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་འཇུག་པ་ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ལྟར་ན་བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྩོལ་བ་ལ་འཇུག་པ་འོང་བས། འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ངེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་འཕགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྐྱེན་རྣམ་བཞི་སྟེ་རྒྱུ་དང་ནི། །དམིགས་པ་དང་ནི་དེ་མ་ཐག །བདག་པོ་དང་ནི་བཞི་ཡིན་ཏེ། །རྐྱེན་ལྔ་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་གདོད་མ་ནས་སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་སེམས་གནས་པས་ཁྲ་དང་སྤྱང་ཀི་ལ་ཡང་བརྩེ་སེམས་ཡོད་པ་དེའོ། །བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི། བླ་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ། རང་བས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་བློ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ལས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལས། བླ་མ་སྡོམ་ལ་གནས་ཤིང་མཁས། །ནུས་དང་ལྡན་ལས་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས། དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་ཞལ་ནས། ཕན་པར་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༌། །སངས་རྒྱས་མཆོད་ལས་ཁྱད་འཕགས་ན། །གང་གི་མཉམ་མེད་སེམས་ཅན་གྱི། །བདེ་དོན་བརྩོན་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་པ་དང༌། །སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲིའི་ཞལ་ནས། གཞན་ཕན་ལས་ལ་མཐུ་མེད་ཀྱང༌། །དེ་ཡི་བསམ་པ་རྟག་ཏུ་བྱ། །གང་ལ་དེ་ཡི་བློ་ཡོད་པ། །དེ་ནི་དེ་ལ་དོན་གྱིས་གཞུག །ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་མི་ཉན་སྙམ་ན། ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱས་པས་སྐྱེ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ་ནས། གོམས་ན་སླ་བ་མི་འགྱུར་བའི།། དངོས་དེ་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེས་བས་གནོད་པ་ཆུང་གོམས་པས། །གནོད་པ་ཆེན་པོ་བཟོད་པར་བྱོས། །གང་གི་མི་ཐོས་འཇིགས་པ་ཡང༌། །དེ་དག་མེད་ན་མི་དགེར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་སྡུད་པ་ལས། ཆུ་ཡི་ཐིགས་པ་བུམ་པ་དང་པོ་ཐ་མའི་བར། །རིམ་གྱིས་ཉུང་ངུ་ཉུང་ངུས་དེ་ཡོང་འགེངས་པ་ལྟར། །དང་པོའི་སེམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཞི་བ་ཐོབ་མིན་ཏེ། །དེ་མེད་པར་ཡང་དེ་ལ་རེག་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི། རང་བས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་བསམ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་གྱུར་ན་སྐད་ཅིག་གིས། །འཁོར་བའི་བཙོན་རར་བསྡམས་པའི་ཉམས་ཐག་རྣམས། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་སུ་བརྗོད་བྱ་ཞིང༌། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིར་བཅས་པས་ཕྱག་བྱར་འགྱུར། །ཞེས་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡི་རྣམ་པ་མཆོག་ལྟ་བུ། །མི་གཙང་ལུས་འདི་བླངས་ནས་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་པར་བསྒྱུར་བས་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ལེགས་བརྟན་ཟུང༌། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟ་བས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་བློ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང༌། བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པའི་སེམས་ཉིད་དམ། །བདག་ལས་གཞན་གཅེས་སྡུག་པ་ཐོབ་ནས་ནི། །གཞན་གྱི་དོན་གང་རང་གི་དོན་གང་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། དེ་བས་ན་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་བློ་ལོག་པ་ཞིག་དགོས་གསུངས། འདི་ལ་ཇོ་བོ་ཆེན་པོས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་རིམ་ཞེས་མིང་འདོགས་སོ།། འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པས། དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བློ་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས། སྟོང་ཉིད་བག་ཆགས་གོམས་པ་ཡིས། །དངོས་པོའི་བག་ཆགས་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལ་འཁྲུལ་པ་གང་ཡིན་ན། ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། སཾ་བྷུ་ཊ་ལས། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། །མཁའ་བཞིན་བྱེད་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཅེས་པ་དང༌། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། རླུང་གིས་ཆུ་ལ་ཞུགས་ཤིང་དཀྲུགས་པ་ཡིས།། འཇམ་པའི་ཆུ་ཡང་རྡོ་ཡི་གཟུགས་ལྟར་འགྲོ། །རྟོག་པས་དཀྲུ
Chinese
生起。在谁心中生起慈爱，自然而然地生起悲心。生起悲心，就生起想要脱离痛苦的愿望。因为脱离一切痛苦，除了圆满正等觉的佛陀之外没有其他，所以生起想要获得佛陀果位的意乐。如薄伽梵慈氏菩萨所说：“除了佛陀没有寂灭。”经中也说：“大名大慧者，大雄大勇者，超越有寂者，敬礼断惑者。”如果生起想要获得佛陀果位的意乐，就会投入到能获得佛陀果位的因，也就是进入六度波罗蜜多之道。按照大乘密宗来说，就会投入到修持生起次第和圆满次第这两种的努力中。因此，这些都是相互关联而产生的。因此，要生起能获得圆满佛陀果位的决定性因素——菩提心，需要通过四种方式来生起。如阿阇黎圣天所说：“缘有四种，即因与，所缘以及无间缘，增上缘是第四，第五缘则无有。”所谓的因缘，是指众生本具的慈爱之心，即使是老鹰和狼也具有的慈爱之心。所谓的增上缘，是指要从具足菩提心、具有自轻他重之心的上师那里接受生起次第的仪轨。对此，在二十颂菩萨戒中说：“上师住戒且精通，具足能力者前受。”所谓的所缘缘，是指要持续不断地想着一切众生都具足安乐、远离痛苦、想要获得无上菩提。如阿阇黎无尽慧所说：“仅是利益之心，亦胜供养佛，何况于无等，有情勤利乐，何须赘言哉！”以及阿阇黎比玛拉米扎所说：“饶益他众力虽微，然当恒常作是念，何者心中具此念，彼即于彼成其义。”如果心想这样的菩提心难以生起，那么通过反复串习也能生起。如阿阇黎寂天所说：“串习则易成。”
English
arises. When love arises in someone's heart, compassion arises spontaneously. When compassion arises, the desire to be free from suffering arises. Because there is no other way to be free from all suffering except to become a fully enlightened Buddha, the aspiration to attain Buddhahood arises. As the Blessed Lord Maitreya said, "There is no cessation of sorrow except in the Buddha." And in the sutras it is said, "Greatly renowned, greatly wise, Great hero, greatly brave, One who has transcended the sorrow of existence, I prostrate to the one who has overcome the afflictions." If the aspiration to attain Buddhahood arises, one will engage in the cause of attaining Buddhahood, which is to enter the six perfections of the path. According to the Great Vehicle Secret Mantra, one will engage in the effort to practice the two stages of generation and completion. Therefore, all of these arise in an interconnected way. Therefore, the definitive cause for attaining perfect Buddhahood, the mind of enlightenment, should be generated through four aspects. As the venerable teacher Aryadeva said, "There are four conditions: the cause, the object, the immediate, and the dominant. There is no fifth condition." The causal condition is the innate compassion that beings have, even hawks and wolves have compassion. The dominant condition is that one should take the vow of generating the mind from a lama who possesses the mind of enlightenment and who cherishes others more than himself. As it is said in the Twenty Verses on the Bodhisattva Vow, "One should take it from a lama who abides in the vows, is skilled, and possesses ability." The objective condition is to continuously think that all sentient beings possess happiness, are free from suffering, and desire to attain unsurpassed enlightenment. As the teacher Inexhaustible Intellect said, "Even just the thought of benefiting others is superior to offering to the Buddhas, what need is there to mention striving for the happiness of unequaled sentient beings!" And as the teacher Vimalamitra said, "Even if the work of benefiting others has little power, one should always have that thought. Whoever has that thought in their mind, it will accomplish its purpose for them." If you think that such a mind of enlightenment is difficult to generate, it will arise through repeated familiarization. As the teacher Shantideva said, "If one is accustomed, it becomes easy."
Chinese
之转变的，事物任何也不存在。因此习惯小损害，就能忍受大损害。凡是未曾听闻的恐怖，那些若无有则将不悦意。如是说故应当再三修习。集学论中说：水之滴点瓶之初末间，次第少许少许地将彼盈满一样，最初之心不得菩提寂灭，无彼亦不能触及于彼。如是等等宣说了。彼之无间缘者，乃是较自爱他之思想生于相续，此又，若发菩提心，即刻，被系缚于轮回牢狱之困苦者们，将被称为善逝之子，世间包括天人在内将顶礼。如是寂天论师所说，又彼之尊颜前说，如金刚砂之最胜形态，取此不净之身而转为胜者之身，以珍宝无可衡量之价值转变故，菩提心名为善稳固。如是说。因此于相续中生起爱他之心之时，名为彼之无间缘，如是又说：自与他平等之心性，或从自爱他胜过之后，他人之义为何自己之义为何。如是说。因此，为遣除道之错谬，修习慈悲菩提心，需对声闻与独觉生起厌离心，如是说。对此，仲敦巴大师命名为大士道次第。错谬转为智慧者，乃是修习诸法皆为空性，即是对执着事物与相状的一切生起厌离心，寂天论师尊颜前说：空性习气纯熟故，将舍弃事物之习气。如是说。彼之错谬为何？乃是烦恼与分别念，桑布扎中说：分别念乃是大无明，是堕入轮回大海之因，若安住于无分别定，则如虚空般无所作为。如是说。婆罗门大师尊颜前说：风入水中搅动，柔和之水也如石头之形状般流动，分别念搅
English
Of transformation, no object whatsoever exists. Therefore, by becoming accustomed to small harms, one can endure great harms. Whatever unheard-of fears there are, without those, it will become displeasing. Thus it is said, so one should meditate again and again. From the Compendium of Trainings: Just as drops of water gradually fill a vase from beginning to end, so too, the initial mind does not attain the peace of enlightenment, and without it, one cannot even touch it. Thus it is said, and so on. The immediate cause of that is the arising of the thought of cherishing others more than oneself in the mindstream. Furthermore, if the mind of enlightenment is generated, in an instant, those who are bound in the prison of samsara and are suffering will be called the sons of the Sugatas, and the world, including gods and humans, will prostrate to them. Thus spoke the teacher Shantideva. And again, from his presence: Like the supreme form of gold-transforming elixir, having taken this impure body and transformed it into the body of the Victorious One, with a precious, immeasurable value, therefore, hold firmly to what is called the mind of enlightenment. Thus he said. Therefore, when the thought of cherishing others arises in the mindstream, it is called the immediate cause of that. Thus it is also said: The very nature of the mind that is equal to self and others, or after having cherished others more than oneself, what is the benefit of others, what is the benefit of oneself? Thus it is said. Therefore, in order to eliminate the errors of the path, by meditating on love, compassion, and the mind of enlightenment, one must generate aversion to the Shravakas and Pratyekabuddhas, it is said. To this, Jowo Rinpoche gave the name "The Stages of the Path of a Great Being." The transformation of error into wisdom is that by meditating on all phenomena as emptiness, one generates aversion to all grasping at objects and characteristics. From the presence of the teacher Shantideva: By becoming accustomed to the habit of emptiness, one will abandon the habit of objects. Thus he said. What is the error in that? It is afflictions and conceptual thoughts. From the Sambhuta: Conceptual thought is great ignorance, it is the cause of falling into the ocean of samsara. If one abides in non-conceptual samadhi, then one will become like space, without doing anything. Thus it is said. From the presence of the great Brahmin: When the wind enters the water and stirs it, even the smooth water flows like the shape of a stone. Conceptual thought stirs