Tibetan
། །གནས་འདིར་ཉེས་པས་གོས་པ་མེད། །བགྱི་བ་གསུངས། དེར་མ་ཟད་རྒྱ་ཆེ་བར་བསྟན་ན་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའམ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་རབ་འབྱམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བཀླས་པ། མདོར་ན་དུས་གསུམ་ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཡིན། དེའི་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། དེ་ཚུར་ལ་འུབས་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་ཐབས། རྫོགས་རིམ་ཤེས་རབ། བསྐྱེད་རིམ་ཉིད་རྫོགས་རིམ། རྫོགས་རིམ་ཉིད་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སོགས་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡང༌། ཆོས་རྗེའི་ཞལ་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུ་སྒོམ་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཕོ་ཉའི་ལམ་པ་དང་མོས་གུས་ཀྱི་ལམ་པ་གཉིས་ཡིན་གསུངས། ཕོ་ཉའི་ལམ་པ་དེ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཡན་ཆད་ལ་མངའ་ཡང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་མན་ཆད་ནས་བཀའ་རྒྱ་མཛད་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པའི་ལམ་ཡིན་གསུངས། དེ་ལ་མོས་གུས་དེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་གུས་དང་འདུན་པ་བཏུང་བཏུང་པོའི་སྟོབས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན་ཏེ། ད་ཕྲུག་ཕ་མས་གདུངས་པའམ། བཀྲེས་པ་ཟས་ཀྱིས་གདུངས་པའམ། བསྐོོམ་པ་ཆུས་གདུངས་པ་ལྟ་བུར་བླ་མ་དང་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མ་འབྲལ་བར་བྱ། ཐབས་བྱ་བ་དེར་འདུས་སོ། །དེ་ལྟར་མོས་གུས་ལ་སྟོབས་བཏང་བའི་དུས་སུ་ཤེས་རབ་བྱ་བ་དེའི་ངང་ནས་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་མི་དགོས་ཏེ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང༌། དེ་ལ་དུས་ཀྱི་སྣ་རྩེ་ཞེས་བྱ། སེམས་ཀྱི་གསང་ཞེས་བྱ། དེའི་ཚེ་བླ་མ་རྟོགས་ལྡན་ཞིག་གིས་ངོ་སྤྲད་ན། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཕྱི་ཕྱག་བྱས་ནས། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་ནས་མཆི། ལར་སྐྱེས་བུ་རྣམས་གང་ལ་ཡང་ཉམ་ང་བྱ་མི་དགོས། ཡང་ཁྲོལ་གྱིས་བཏང་བས་ཆོག ལེགས་ཉེས་དང་བདེ་སྡུག་མཐོ་དམན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབའ་ཞིག་ཡིན། དེ་ལ་བདག་གཞན་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་བཞག་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་ཕྱམ་གྱིས་ཞོག་མཛོད་ཅིག དེའི་ངང་སྒྱུ་མའམ་རྨི་ལམ་གྱི་ཚོད་ཙམ་དུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྒོ་དུ་མ་ནས་བསགས་འཚལ་གསུངས། སེམས་བསྐྱེད། བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཡངས་ཤིང་མུ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། དེ་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བགྱི་བར་མཆི་བ་ལགས། ལར་མང་པོའི་ཆོས་མི་ཟིན་པས། འོ་སྐོལ་སྒོམ་ཆེན་པ་ནི་ཚིག་ཏུ་ཉུང་ལ་དོན་དུ་འདྲིལ་བ་ཞིག་གལ་ཆེ་བ་ཡིན། དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ལར་ན་སྒོམ་ཆེན་པའི་ཆོས་ལ་ས་བཅད་གདབ་རྒྱུ་དང༌། སྐད་སྐད་ཀྲིག་ཀྲིག་མང་པོ་མི་འཚལ། སེམས་ལ་གང་ཕན་ཕན་སྟོན་པ་ཡིན། སེམས་ལ་མ་ཕན་ན་པོ་ཏི་བྱུང་ཤད་ཤེས་ཀྱང་མི་ཕན་གསུངས། ལར་དགེ་འདུན་རྣམས། རང་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་ན་བརྒྱུད་པ་བཟང་ཡང་མི་ཕན། ཆོས་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་གདམས་ངག་ཟབ་ཀྱང་མི་ཕན་པས། འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་འདི་དང་པོར་གོ་དགོས་པ་ལགས། གོ་ནས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་འཚལ་བས། བུ་རྣམས་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་བཞག་པར་ཞུ་གསུངས།། ཡང་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་ཐུགས་བསྐྱེད། བར་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསགས། ཐ་མ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་པ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ནས་ བཀའ་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་བསྐོར་བ་ཡང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རིམ་པར་བསྐོར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང༌། ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང༌། གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང༌། དུག་གསུམ་ཆ་མཉམ་པ་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་སྟེ། མདོར་ན་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གཉེན་པོར། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་ལགས་ཏེ། དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འདུའོ། །དེ་ལས་བསྡུས་པར་གྱུར་ན་ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྩ་བ་དུག་གསུམ་དུ་འདུས་པས་ན། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་བསླབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདུས་ལ། རྗོད་བྱེད་སྡེ་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདུས་སོ། །དེ་ཡང་རྗོད་བྱེད་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྟན་པ་དེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་རགས་པ་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་བ་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། མངོན་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས། ནང་མངོན་པ་ནི། གསང་སྔགས་རྡོ་
Chinese
此地没有罪恶沾染。 应当行持。 不仅如此，如果广而言之，三千大千世界弥勒的娑婆世界百俱胝，或者东方与虚空等同的无量法界。 简而言之，显现于三时所知之轮的一切都是方便。 认识到它的自性是大手印，那就是智慧。 如果将它收摄回来并加以修持，那就是汇集了生起次第和圆满次第。 生起次第是方便，圆满次第是智慧。 生起次第即是圆满次第，圆满次第即是生起次第等等。 也是如此。 法王说，应当观修如幻的本尊身。 如此证悟俱生无别，有使者的道和信心的道两种。 使者的道只有至尊者以上才具有，至尊者以下则加以封印，是生起戒律和功德之道。 其中的信心，应当将信心和渴望视为圆满正等觉法身的威力而不断倾注。 就像孩子被父母思念，或者饥饿被食物所困，或者口渴被水所困一样，一刹那也不要与上师分离。 方便之行都汇集于此。 如此在对信心倾注力量之时，智慧就不必特意去修，而是任运自成。 那被称为“时之尖端”，被称为“心之秘密”。 此时，如果一位具证的上师加以指引，就会向轮回痛苦的海洋告别，并将包含显有世间和轮回涅槃的一切法都证悟为法身大手印，然后离去。 总之，修行者对任何事物都不必害怕。 再次，彻底放下即可。 好坏、苦乐、高低一切都是法身大手印的幻化。 对此，以远离自他的方式，安住在广大的平等舍之中。 在那如幻如梦的状态中，从众多积累福德和智慧的门径中积累资粮。 发菩提心。 回向和发愿等等广大无边。
English
Here, there is no defilement of faults. It should be practiced. Moreover, if explained extensively, the billion-fold trichiliocosm of the Sahā world of Maitreya, or the immeasurable realm of Dharma, equal to the sky in the eastern direction. In short, all that appears in the mandala of knowledge of the three times is skillful means. Recognizing its nature as the Great Seal (Mahāmudrā) is wisdom. If it is gathered back and practiced, it is the union of the generation stage and the completion stage. The generation stage is skillful means, the completion stage is wisdom. The generation stage itself is the completion stage, and the completion stage itself is the generation stage, and so on. It is also like that. The Dharma Lord said that one should meditate on the deity's form as if it were an illusion. Thus, to realize the inseparability of union, there are two paths: the path of the messenger and the path of devotion. The path of the messenger is possessed only by the great venerable ones and above, but from the great venerable ones downwards, it is sealed and is the path of generating discipline and merit. In that, devotion is to pour devotion and longing into the power of perfect and complete enlightenment, thinking it is the Dharmakāya. Just as a child is tormented by longing for its parents, or hunger is tormented by food, or thirst is tormented by water, one should not be separated from the lama even for a moment. The act of skillful means is gathered there. Thus, when strength is given to devotion, wisdom does not need to be deliberately cultivated from within itself, but arises spontaneously. That is called the "tip of time" and is called the "secret of mind." At that time, if a realized lama introduces it, one turns one's back on the ocean of suffering of samsara and realizes that all phenomena, including appearance, existence, samsara, and nirvana, are the Dharmakāya, the Great Seal, and then departs. In general, individuals should not be afraid of anything. Again, just let go completely. Good and bad, happiness and suffering, high and low, all are merely the magical displays of the Dharmakāya, the Great Seal. In that, in a state of being free from self and other, rest evenly in the state of great equanimity. In that state, like an illusion or a dream, accumulate the collections of merit and wisdom from many doors. Generate bodhicitta. Dedication and aspiration, etc., are vast and limitless.
Chinese
应当成办。那即是如同虚空般的瑜伽士。总的来说，因为无法掌握众多的法，所以我们这些修行人，重要的是言辞简短而意义精炼。尊贵的帕摩竹巴曾说：总的来说，修行人的法不需要设立章节，也不需要很多琐碎的言语。重要的是讲述对内心有益的内容。如果对内心没有益处，即使精通经书也无济于事。总的来说，诸位僧众，如果自己没有功德，即使传承再好也没有用。如果没有修持佛法，即使教言再深奥也没有用。因此，首先需要理解这样的法。理解之后，请在心中修持。请诸位牢记在心。 此外，至尊上师曾说：圆满正等觉的佛陀将一切众生置于心中的坛城中，生起慈悲心。中间在无数个劫中积累的福德和智慧资粮，也是为了众生的利益而积累。最终证得圆满菩提成佛，也是为了所有众生的利益而成佛，并依次转动三次法轮。这也是为了所有众生的利益而依次转动。这是因为众生的相续中，由贪欲产生的烦恼有两万一千种，由嗔恨产生的烦恼有两万一千种，由愚痴产生的烦恼有两万一千种，由三种毒素平等产生的烦恼有两万一千种。总之，为了对治八万四千种烦恼，宣说了八万四千种法门。其中包含八万四千种三摩地之门和八万四千种陀罗尼之门。如果将这些归纳起来，所有的烦恼都归结于三种毒素，因此，所有的法门也归结于三种珍贵的学处，以及三种珍贵的所诠释的经典。其中，作为所诠释的律藏，其所诠释的增上戒律之学，通过修持可以调伏粗大的烦恼。同样，通过修持经藏的三摩地之学，可以调伏细微的烦恼。阿毗达磨分为内外两种，内阿毗达磨是密咒金
English
Should be accomplished. That itself is to become a yogi like the sky. In general, since one cannot grasp many teachings, it is important for us practitioners to have something that is concise in words but condensed in meaning. The venerable Phagmo Drupa once said: In general, the Dharma of practitioners does not need to have sections established, nor does it need many trivial words. It is important to teach what is beneficial to the mind. If it is not beneficial to the mind, even if one is proficient in scriptures, it is of no use. In general, all you Sangha members, if you do not have qualities yourself, even if the lineage is good, it is of no use. If you do not practice the Dharma, even if the instructions are profound, it is of no use. Therefore, one must first understand such a Dharma. Having understood it, please practice it in your hearts. Please keep this in mind, all you sons. Furthermore, the venerable Lama said: The perfectly complete Buddha placed all sentient beings in the mandala of his heart and generated compassion. In the meantime, the accumulation of merit and wisdom accumulated over three countless eons was also accumulated for the benefit of sentient beings. Finally, attaining complete enlightenment and becoming a Buddha was also for the benefit of all sentient beings, and he turned the three wheels of Dharma in sequence. This was also turned in sequence for the benefit of all sentient beings. This is because in the continuum of sentient beings, there are twenty-one thousand afflictions arising from desire, twenty-one thousand afflictions arising from hatred, twenty-one thousand afflictions arising from ignorance, and twenty-one thousand afflictions arising from the equal combination of the three poisons. In short, as an antidote to the eighty-four thousand afflictions, eighty-four thousand doors of Dharma were taught. Among them are included eighty-four thousand doors of Samadhi and eighty-four thousand doors of Dharani. If these are condensed, all those afflictions are condensed into the three root poisons, therefore, all the doors of Dharma are also condensed into the three precious trainings, and the three precious collections of scriptures that express them. Among them, the Vinaya Pitaka, which is the expression, teaches the training of higher morality, and by practicing it, one can subdue the gross afflictions. Similarly, by practicing the training of Samadhi in the Sutra Pitaka, one can subdue the subtle afflictions. Abhidharma has two aspects, inner and outer. The inner Abhidharma is the secret mantra Vajra.