Tibetan
་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་སུ་རྟོགས་ལམ་དབང་བསྐུར་ནས། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ་ཞིག་དགོས། འདི་ཉམས་ན་དངོས་གྲུབ་མི་འཐོབ་ཅིང་ཕ་རོལ་ཏུ་བྲོ་གཅོང་དུ་འགྱུར་གསུངས། འོ་ན་དམ་ཚིག་གང་ཡིན་སྙམ་ན། དམ་ཚིག་གསང་སྔགས་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན། དེ་ལ་རིག་པ་ནི་ལྷའི་སྐུ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་འཛིན་པ་ལ་རིག་པ་འཛིན་པ་ཟེར་བ་ལགས། དེ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་ལ་རྩེ་གཅིག་པར་རིག་པ་མ་ཟིན་པར་ཡུལ་ལྔའི་རྗེས་སུ་རྟོག་པ་ཕྱིར་འབྲངས་པས་ཉེས་པ་མཐའ་དག་འབྱུང་སྟེ། མིག་གི་དབང་པོ་གཟུགས་ལ་ཕྱིར་བལྟས་པས། གཟུགས་ལ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་སྐྱེས་ནས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བའི་ལས་བསགས་ནས། རླུང་ནང་དུ་མི་གནས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ཚེ་ཐུང་བ་དང༌། ནད་མང་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བག་ཙམ་ཡོད་པ་ཡང༌། ཤེས་པ་ཕྱིར་ཡན་པའི་མེས་སྲེགས་ནས། ལུང་སྐམ་གྱི་ཆུ་ལྟར་རྦད་ཀྱིས་ཆད་དེ། ཁ་མི་ཕྱིད་པར་ཡི་དྭགས་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ནས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཆུ་སྣ་ལ་སྦུར་མ་འདུས་པ་ལྟར་འབྱུང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང་ལུས་དང༌། ཡིད་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དང་བཅས་པ་ཡུལ་ཕྱིར་འཕྲོས་པས། གོང་ལྟར་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱི་ལས་གསོག་ཅིང་ཉེས་སྐྱོན་མཐའ་དག་འོང་ལ། དེས་ན་མིག་གི་དབང་པོ་ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང༌། ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་པར་ཁ་ནང་དུ་བཟློག་ནས་ལྷ་ལ་རིག་པ་འཛིན་པ་ཡིན། དེས་ན་མིག་གི་དབང་པོའི་རླུང་ནང་དུ་ལོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱུ་རུ་ར་ལྟར་གསལ་བར་འབྱུང་སྟེ། དབུའི་གཙུག་ཏོར་ནས་ཞབས་ཀྱི་པད་མའི་བར་དུ་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་བཞུགས་སྟངས་དང་སྐུའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་བ་སྤུའི་འཁྱིལ་སྟངས་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འགྱུར་ཞིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་རྒྱས་པས། ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས་འཆར་ཏེ། བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་དང༌། མི་འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་མིག་དང་ལྡན་པའི་ལག་མཐིལ་དུ་སྐྱུ་རུ་ར་བཞག་པ་བཞིན་མཐོང་བར་འགྱུར་གསུངས། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཆོས་གསུང་བ་ཐོས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཤེས་པ་དང༌། སྣ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་དྲི་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེས་རོ་མྱོང་བ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་རེག་བྱ་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང༌། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབང་པོ་ལྔ་ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་མ་འབྲངས་པར་རླུང་ནང་དུ་ལོག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་རྒྱས་པ་ལགས་མོད། ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་རླུང་གི་སྟོབས་མེད་ན། བརླན་མེད་པའི་ས་གཞི་ལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་མི་སྐྱེ་བ་དང་འདྲ་གསུངས། ནང་དུ་རླུང་སྟོབས་སུ་ཕྱུ་རུ་རུ་རྒྱས་པས་རླུང་སེམས་འདྲ། གནད་གཅིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་ཅིང༌། བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ཡིན། རྫོགས་རིམ་ལོགས་སུ་བསྒོམ་མི་དགོས་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་དེ་ཉིད་བསལ་གཞག་མེད་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པ་དེ་ལ་དུས་ཀྱི་སྣ་རྩེ་ཟེར། བསྐྱེད་རིམ་ལྷ། ལྷ་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ལྷ། སྟོང་པ་དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ། གསུང་དང་ཐུགས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་སྒྲིབ་པ་གསུམ་སྤངས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འོང་བ་ལགས་མོད། དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པས་ཨ་འཐས་ཀྱི་ལྷ་བསྒོམས་པས་འཁོར་བ་ནས་རྔ་འདྲེས་གང་ཡང་མི་འཕགས། དཔེར་ན་ཡི་དྭགས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དང་འདྲ་གསུངས། དེ་ཡང་སྔོན་ཇོ་བོ་རྗེ་གཉེ་ཐང་བོར་ན་བཞུགས་པའི་དུས་ན་ཉེ་གནས་ཤིག་དང་གཉིས་སྐྱོ་སངས་ལ་བྱོན་པའི་དུས་ན། སྤྱན་ནམ་མཁའ་ལ་གཟིགས་ནས་སཾསྐྲྀ་ཏའི་སྐད་མང་པོ་གསུང་ཞིང་ཁྱོད་མ་འཇིགས་ཤིག ཨ་ཛི་ཛི། ཨ་ཛི་ཛི། དམར་གཏོར་ཞིག་ཁྱེར་ལ་ཤོག་དང་གསུངས། དེ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། དེ་དཔལ་ནཱ་ལེན་དྲའི་ཞལ་ཏ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཧེའི་ཞལ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ཞིག་གིས་དགེ་འདུན་ལ་མ་ཞུས་པར་ཏིལ་གྱི་ཕུབ་མ་སླེ་བ་གང་སྤྱད་པས། དེའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས། ཡི་དྭགས་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དུ་སྐྱེས་འདུག ཁོང་ལ་གཏོར་མ་འདོད་དུ་བྱུང༌། འདིས་བོད་ཕུངས་སུ་འགྲོ་བས། ཕར་ལ་བསྐྲད་བཏང་ཡིན་གསུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེས་ན་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་མི་འཇུག་པར་རླུང་སེམས་ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་གལ་ཆེ། དེ་བས་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་བསྐྱེད་རིམ་ཡིན་ཞིང༌། གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་དང་འཕྲིན་ལས་བཞི་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་ཉེས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞི་བ་དང༌། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་རྒྱས་པ་དང༌། ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་
Chinese
大德说：大乘密法中，要通过灌顶来证悟道，要获得成就，必须要有根本誓言不退失。如果退失了，就不能获得成就，来世会变成饿鬼。那么什么是誓言呢？誓言就是密宗持明者的戒律。其中，明是指本尊的身相，不让心散乱地执持它，就叫做持明。也就是说，在生起次第中，如果不一心专注地执持明，而是让分别念追逐五境，就会产生一切过患。眼睛的官能向外看色法，就会对色法产生贪嗔痴三毒，从而造下堕入三恶道的业。由于气不入内，就会导致寿命短促、疾病缠身。即使前世积累了一些福报，也会被向外散乱的意识之火烧毁，像干涸的河床一样彻底断绝，变得像无法张口的巨大饿鬼一样，一切不顺遂之事都会像水流入洼地一样聚集。同样，耳朵、鼻子、舌头、身体以及意和遍行气，如果向外散逸，就会像前面所说的那样，积累贪嗔痴三毒之业，产生一切过失和灾祸。因此，眼睛的官能不要追逐外境，不要对外境产生分别念，而是要向内收摄，执持本尊。这样，眼睛的官能之气由于向内收摄的力量，就会像余甘子一样明亮。从头顶到脚底的莲花之间，观想本尊的身色、手印、饰品、装束、坐姿以及身体的姿态变化，甚至细微到毛发的旋纹，都如实观想。这样，就能转变为佛的身语意，禅定的力量也会增长，从而生起天眼通，能够看到极乐世界等十方诸佛刹土的庄严、功德，以及阿弥陀佛、不动佛等比丘僧众。例如，就像有眼睛的人把余甘子放在手掌中一样看得清楚。同样，耳朵能够听到诸佛说法，能够听懂众生的语言，鼻子能够
English
The great being said: In the Great Vehicle Secret Mantra, in order to realize the path through empowerment and to attain accomplishment, one must have an unbroken root samaya. If this is broken, one will not attain accomplishment and will become a preta in the next life. So what is the samaya? The samaya is the discipline of the secret mantra vidyadhara. Here, vidya is the deity's form, and holding it without the mind wandering is called vidyadhara. That is, in the generation stage, if one does not single-mindedly hold the vidya and allows thoughts to follow the five objects, all faults will arise. When the eye faculty looks outward at forms, it will generate the three poisons of attachment, aversion, and ignorance towards forms, thereby accumulating the karma to be born in the three lower realms. Due to the fault of the prana not staying within, it will lead to a short life and many diseases. Even if there is a little accumulation of merit from previous lives, it will be burned by the fire of outward-scattering consciousness, completely cut off like water in a dry riverbed, becoming like a great preta that cannot open its mouth, and all unfavorable circumstances will gather like water flowing into a depression. Similarly, when the ears, nose, tongue, body, mind, and pervasive prana scatter outward to objects, they will accumulate the karma of the three poisons of attachment, aversion, and ignorance as mentioned above, and all faults and harms will come. Therefore, the eye faculty should not follow objects, and should not have discriminating thoughts about objects, but should turn inward and hold the deity. In this way, the prana of the eye faculty, due to the power of turning inward, will become clear like an amalaka fruit. From the crown of the head to the lotus at the feet, contemplate the deity's body color, hand gestures, ornaments, attire, posture, and changes in the body's form, even the subtle whorls of hair, exactly as they are. In this way, one can transform into the Buddha's body, speech, and mind, and the power of samadhi will increase, thereby arising the divine eye clairvoyance, enabling one to see the splendor and qualities of the Buddha-fields of the ten directions, such as Sukhavati, and the sangha of monks such as Amitabha and Akshobhya. For example, it is as clear as an amalaka fruit placed in the palm of a person with eyes. Similarly, the ears can hear the Buddhas teaching the Dharma, understand the languages of sentient beings, and the nose can
Chinese
能够嗅到气味，舌头能够尝到味道，身体能够感觉到触觉，意识能够了解他人的心念等等。所有这些，都是因为五根没有追随外境，而是将气融入体内，从而增长了禅定的力量。如果修习禅定没有气的力量，就像没有湿润的土地无法生长花朵一样。内在的气以蓬勃之势增长，气与心相似。通过专注一境的力量，可以获得五种神通，并且在生起次第上获得稳固。不需要单独修习圆满次第，因为将生起次第本身理解为无所取舍的大手印，就叫做“时之尖端”。生起次第是本尊，本尊即是空性，空性即是本尊。在空性上获得稳固，就获得了佛陀的身之稳固，语和意之稳固，从而成为断除了三种障碍的佛陀。如果不是这样理解，只是修习一些肤浅的本尊，那么与轮回中的普通人没有什么区别。例如，就像供养食子的金刚怖畏一样。以前，当阿底峡尊者住在聂塘（约1042年左右）时，有一次和一位侍者一起去郊游，他抬头看着天空，用梵语说了许多话，说：“你不要害怕！阿吉吉！阿吉吉！拿一个红色的食子来！”侍者问他这是怎么回事，他说：“这是那烂陀寺一位精通口诀的瑜伽士，他对至尊嘛嘿（Mahī）的面容获得了稳固，但他没有禀告僧团，就用了一簸箕的芝麻渣。由于这个业报，他转生成了强大的饿鬼金刚怖畏。他想要食子。这个人会毁掉西藏，所以把他赶走了。”因此，不要让感官追逐外境，而是让气和心专注于禅定，这一点非常重要。因此，密宗一切功德的基础是生起次第，八大成就和四种事业也能毫不费力地显现。只要说一句“愿一切不和谐的因素都平息”，就能平息；只要说一句“愿一切寿命和福德都增长”，就能增长；只要能掌控天神和人类等一切众生
English
One can sense smells, the tongue can taste flavors, the body can perceive touch, and the mind can understand the thoughts of others, and so on. All of this occurs because the five senses do not follow external objects but instead turn the wind inward, thereby increasing the power of samadhi. If there is no power of wind in the practice of samadhi, it is said to be like flowers and the like not growing on dry ground. When the power of wind increases luxuriantly within, the wind and mind become similar. Through the power of single-pointedness, one attains the five kinds of clairvoyance and gains stability in the generation stage. There is no need to separately meditate on the completion stage, because realizing the generation stage itself as the Great Seal, without acceptance or rejection, is called the 'tip of time.' The generation stage is the deity, the deity itself is emptiness, and emptiness is the deity. Gaining stability in emptiness is gaining stability in the body of the Buddha. Gaining stability in speech and mind leads to becoming a Buddha who has abandoned the three obscurations. If one does not understand this way and only meditates on superficial deities, one will not be superior to ordinary beings in samsara. For example, it is like offering a torma to Vajrabhairava. Formerly, when Lord Atisha was staying in Nyetang (around 1042), he went for a walk with an attendant. He looked at the sky and spoke many words in Sanskrit, saying, 'Do not be afraid! Aji ji! Aji ji! Bring a red torma!' When asked what was happening, he said, 'This is a yogi from Nalanda who was skilled in oral instructions and had gained stability in the face of the Blessed Mahī, but he used a basketful of sesame residue without informing the Sangha. As a result of this karmic ripening, he was born as the great preta Vajrabhairava. He wants a torma. This one will ruin Tibet, so he has been driven away.' Therefore, it is very important not to let the senses chase after external objects, but to keep the wind and mind focused on samadhi. Thus, the basis of all the qualities of secret mantra is the generation stage, and the eight great siddhis and the four activities arise without obstruction. Just by saying, 'May all inharmonious factors be pacified,' they are pacified; just by saying, 'May all life and merit increase,' they increase; just by being able to control all beings such as gods and humans