Tibetan
་སྙོམས་པ།། ས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཡུན་རིང་མ་བཞུགས་ན། །སྐྱེས་ཆེན་དེ་ལ་མདུན་མས་ཅི་ཞིག་བྱ། །དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་ལྟར། །བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས། །ཡུལ་དང་ཕྱོགས་སུ་བཅས་པས་སྲུང་བར་བྱེད། །མི་ཟད་གཏེར་ཆེན་དགོས་འདོད་ཆར་པ་ཡིས། །ཡུལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྐྱིད་དང་ལྡན་ན། །སུ་ཡི་མདུན་མས་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །འདས་དང་མ་འོངས་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཡི། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པའི་མཐུ་མེད་ཀྱང༌། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་རབ་དམ་ཆོས་ཀྱི། །རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་ཆོས་དང་བསྟུན་པ་ལ། །ཉེས་པ་མེད་ན་མདུན་མས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཐུབ་པའི་གསུང་དང་འགལ་བ་མེད་པ་ཡི། །རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་གང་དུ་ཕྱིན་ན་ཡང༌། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟའི་གནས་ཀྱང་རུང༌། །གང་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་དང༌། །སྲུང་ཞིང་བཀུར་བསྟི་ཆེན་པོས་བཀུར་གྱུར་ན། །གཅིག་ཏུ་ཞེན་པའི་མདུན་མས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མདུན་མ་མི་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་ལགས་སོ། །ཡང་ཁྲིད་མཛད་ནས། ཟླ་བ་ཕྱེད་པོ་འདི་ལ་ཁོ་བོ་ཡང་བསྒོམ་པ་ཡིན། ཁྱེད་རང་ཡང་བསྒོམ་ལ་ཁོ་བོའི་མདུན་དུ་ཡོན་ཏན་ངོ་སོ་དང་བཅས་པ་ཁྱེར་ལ་ཤོག ཡང་སྐྱོན་རེ་ཁྱེར་ལ་ཤོག་གསུངས་པས། མི་མཐུན་པོ་རེ་དོགས་འཇིགས་གསུམ་ཡོད་པར་ནི་སོང༌། མཉེས་དང་མི་མཉེས་པ་མཐོ་དམན་དབང་ཆེན་པོ་ནི་འཛིན། ལེགས་ཉེས་ཀྱི་གསུང་གཅིག་གིས་གཏན་གྱི་སོ་ནམ་ཡོད་མེད་དུ་ནི་འགྲོ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངའ་བས། རང་ལ་བྱ་ར་དགོས་པ་རྣམས་སྐུལ་མ་བཏབ་པས། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མི་སྐྱེ་དབང་མེད་འགྱུར་བ་དང༌། ཡང་དུས་རེ་ཤིག་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ལ་བྲག་ཞུན་བཞེད་པ་ཞིག་བྱུང་བས། ཕོ་རོག་གཅིག་གིས་བྲག་ཞུན་ཞིག་བསྐྱལ། དེ་ལ་མཉེས་པ་ཡིན་པར་སྣང༌། རྗེ་སྒམ་པོ་བའི་དབོན་ཆུང་སྒོམ་ཆུང་འདིར་བྱོན་པ་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཞལ་ནས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁོ་བོ་ལ་ཆོས་འབྲེལ་ཞིག་ཞུ་གསུངས་ནས། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཁྲི་དཀར་པོའི་ཁ་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་བཞུགས་གདན་བཤམས་ནས། སློབ་དཔོན་སྒོམ་ཆུང་བཞུགས་བཅོལ། ཆོས་ཁྲིའི་མདུན་དུ་གཡང་ཤུན་ཞིག་བཏིང་བའི་ཁ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཞུགས་ནས། ཕྱག་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་ན་སྤོས་ཤིག་བསྣམས་ནས་ཆོས་ཞུས་པས། ཉམ་མི་ང་བར་གསུངས་པས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་སྐད། རྗེ་ཕག་མོ་གྲུ་པས། དགེ་བཤེས་བུ་སློབ་ཁམས་སུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་རྫོང་པ་གསེར་སྲང་གང༌། ཕྲུག་ཕྱམ་གཅིག ལ་ལ་ནི་དེའི་ཁ་ལ་ཏོ་པི་ཞིག་དང༌། བུམ་ཚེ་ཞིག་གནང་བ་ལགས་པར་གདའ་བ། ཉེ་གནས་ཀྱིས་ཁམས་པ་ཚོ་ལ་འདི་ཙམ་མི་གནང་བར་ཞུ། མི་ཚོས་འབར་ཡིན་འདུག་ཞུས་པས། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བྱོན་ནས་ཁམས་པ་ཚོ་ལ་མ་བྱིན་གསུང་ཡང༌། མཎྜལ་ཞིག་ཕུལ་ནས་དེ་མི་གསུང་བར་ཞུ། འདི་ཚོ་ལ་ཁོ་བོ་མིན་པ་བསམ་རྒྱུ་མེད། ས་ཐག་རིང་པོ་ནས་འོངས། སྤྲིན་དཀར་པོ་ལ་ཚད་མ་ནི་བཙུགས། ཚེ་འདི་ལ་ད་ལན་མིན་པ་ཨེ་མཇལ་ནི་མི་ཤེས། དེ་མི་གསུང་བར་ཞུ། གནང་བར་ཞུ། ཐག་བཅད་པའི་གསུང་བྱོན་པས་དེ་ཕྱིན་ཆད་ཞུ་མི་མ་བྱུང་བར་གདའ། གྲྭ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡར་ལ་ཚིགས་བཅད་བྱས་པར་གདའ། དགེ་བཤེས་ཁམས་པའི་སྤྱན་སྔ་འདིར། །ཁམས་འགྲོའི་ལུས་སུ་མ་སྐྱེས་ན། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གཉིས་ཀ་མེད། །ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཇི་ལྟར་བྱ། །ཟེར་བ་ཡིན་པར་གདའ། ཡང་དུས་རེ་ཤིག་མཁན་པོ་བ་ལ་འོ་ཅག་གཉིས་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་རྒྱ་ནག་ཏུ་རྒྱལ་བློན་གཉིས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ་ཡིན་གསུངས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྒྱལ་པོ་ཡིན། ཁོ་བོ་བློན་པོ་ཡིན་གསུངས། དེའི་དུས་སུ་ར་མ་དཀར་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་བཞོས་ཤིང༌། འོ་སྐོལ་གཉིས་ཇའོ་བྱས་པ་ཡིན། དེང་སང་གི་གཙང་བུ་ར་སྐད་པ་འདི་ཡིན་གསུངས། འོ་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་བཞེངས་པ་ལ་བར་ཆད་བྱུང་ནས་འཕྲོ་ལུས་པ་ཡིན། ད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་པས་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་བཞེངས་གསུངས། མཁན་པོས་གཙུག་ལག་ཁང་མི་འགྲུབ་ཞུས་པས། ཅིས་ཀྱང་བཞེངས་དང་འགྲུབ་གསུངས། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཞིག་ཀྱང་བཞེངས། ཁོ་བོའི་སྐུ་ཞིག་ཀྱང་བཞེངས་གསུངས། དེ་ནས་མཁན་པོས་ངང་རྐྱལ་ལྷ་ཁང་བཞེངས་པར་གདའ། མཁན་པོ་སློབ་དཔོན་ཏོག་ཙེ་པའི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུངས། མཁན་པོ་ལ་ཕྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངའ་བས། ང་འབུ་རྒྱལ་པོ་ཡིན་གསུང་བ་དེར་མི་འདུག ཁོང་རང་རྒྱལ་པོར་འདུག ང་འབུ་བློན་པོར་འདུག སློབ་དཔོན་ད་བཞུགས་ན་ཞུ་རྒྱུ་མང་པོ་ཡོད་གསུངས། སྟག་ལུང་ཐང་པ་ཡར་བྱོན་དུས་ཆབ་ཀྱིས་གདན་དྲངས་པས་འོམ་བུའི་ཕུང་པོ་ཞིག་འདུག་པ་ཕྱག་གིས་བཟུང་བས་མ་གྲོངས། དེ་ནས་སྤྱན་སྔར་བྱོན་པའི་དུས་སུ། འོམ་བུའི་ཕུང་པོ་ཁོ་བོ་ཡིན་གསུངས། ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཁམས་ནས་ཡར་བྱོན་པའི་དུས་སུ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་ཕྱག་རྟེན་ཇ་རྩེ་མོ་སྲང་དགུ་བཅུ། ཟི་ཕོལ་ཞོ་གསུམ། ཟབ་ཆེན་ཕོ་ལོང་རས་ཡུག་གཅིག ཐུད་ཀྱི་རྐྱལ་ཁྲིག་རྔ་འདྲ་བ་གཅིག ཕྱག་གིས་མི་བཞེས་པས། དེ་རྣམས་སྤྱན་སྔ་ན་ཡར་བཞག སྟག་ལུང་བ་སྐུ་ཐང་རྐྱང་བ་གཅིག་དང་ཅུམ་མེ་བཞུགས་ནས་སྣང་བ་ལ། འོ་དངོས་གྲུབ་ལེན་དགོས། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ཚོ་ཚུར་སྣུར་གསུངས། ད་དབུ་སྔས་ཀྱི་ཀོང་ཙེ་དེར་ཆུག་གསུངས། ཆོས་རྗེའི་ཐུགས་དགོངས་ལ་ཆགས་མེད་འཛིན་མེད་ཞིག་རེ་བ་ལ། ཀོང་ཙེ་དང་ཡང་མངའ་བར་འདུག་སྙམ་པ་བྱུང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཇ་རྩེ་མོ་དེ་ཤངས་ལ་ཞིག་བསྣམས་ནས། ཇ་བཟང་ཆེ་གེ་མོས། མང་གེ་མོས་གསུངས་ནས། བརྒྱ་ཅུ་ཙམ་སྤྱན་སྔར་གྲལ་བྱས་ནས། ཇ་ཞིམ་པོ་བྱས་ནས་དྲངས། ཆོས་ཀྱི་གསུང་གླེང་མང་པོ་མཛད། བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཇ་མ་གསོལ་གོང་སྐམ་ཀྲོག་གེ་བཞུགས་པ་ཙུག་འདུག ཇ་གསོལ་བ་དང་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བའམ། བྱིན་བརླབས་ཆེ་བ་བཞིན། ཆོས་རྗེའི་ཐུགས་དགོངས་ལ་མི་བྱ་བ་ཨ་ཕོ་རང་ཡིན། ངས་དཀའ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱས་པས་བླ་མ་འདི་འདྲ་རྙེད་དགོངས་ན་མོས་གུས་དུང་དུང་བྱུང་བ་དང༌། འོ་དགེ་བསྙེན་ཁྱོད་མི་བྱ་བ་ཨ་ཕོ་རང་ཡིན། ངས་དཀའ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱས་པ། བླ་མ་འདི་འདྲ་ཞིག་རྙེད་སྙམ་ན། དེ་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་མིན། ཁོ་བོས་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་དཀའ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱས་པ་ཡིན་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཞུ་བ་ཞིག་ཡོད་པས། ནམ་ཟླ་སོས་ཀ་གཅིག་ཟངས་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་སེ་བའི་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་ནས་ཕུལ་བ་ལ། ཟངས་གཞོང་འདི་ང་རང་གི་གཏོར་སྣོད་དུ་དགོས་སྙམ་པ་ཐུགས་ལ་ཁྲེལ་བ་བྱུང༌། ད་ཕུལ་ལ་ཐོངས་སྙམ་ནས་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ནས། མདང་ཞག་མོས་གུས་ལ་ལྟེམ་རྐྱང་ཞིག་བྱུང་བ་སིང་སྒོམ་གྱི་ཚིག་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་སོར་ཆུད། ད་མི་ཉམས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཞུས་པས། སིང་སྒོམ་གྱི་ཁ་ལ་གཏད་པ་ཅི་ཡོད། སེ་བའི་མེ་ཏོག་དེ་རྟ་རྒྱབ་ན་ཕར་གཏོར། ཟངས་གཞོང་དེ་སྒོམ་པ་རང་ལ་གཏོད། གཏོར་གཞོང་དགོས་གསུངས་ནས་ཕྱིར་གནང་བ་དང༌། ཏིང་ན་ཕར་གཏོར། རྐྱང་ཕུ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་གྱིས་མེ་འཇལ་དུ་འོངས་པ་ལ། གྲུམ་པ་ཞིག་ཁུང་རྟུགས་སུ་སོང་བ་གསོད་དགོས་སྙམ་ནས་གསོད་ཚིས་བྱས་ཙ་ན། ཁོང་གི་སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བས་ད་ལྟ་གསོད་པ་མི་འཐད། ཚུར་ལམ་གསོད་དགོས་སྙམ་ནས་རྡོས་རྫངས་ཡགས་བྱས་ནས་བཞག སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ནས་ཕར་འགྲོ་ཙ་ན། ཡོན་བདག ད་ཅིའི་སྲོག་ཆགས་དེ་མ་གསོད་ལ་ཐོངས་ཨང་གསུངས་པས། ཡོན་བདག་སྐྱེངས་ནས་མགྱོགས་པར་སོང་ནས་གཏོང་དགོས་བསམ་ཙ་ན་ཁོ་རང་ཡང་ཐོན་མ་ཐག་ཏུ་འདུག་སྐད། ཡང་ཚོགས་ན་ཆོས་གསུང་བའི་སྐབས་ན། དགེ་འདུན་རྣམས་ཐེ
Chinese
平等性。如果不在一个地方久住，对于伟人来说，侍从有什么用呢？如同如意宝王一样，对于安乐之源的法王来说，天龙夜叉护法神等，连同地域方位都会守护。如果无尽宝藏如意雨，让所有地方都充满安乐，谁的侍从又有什么用呢？对于知晓过去未来三时者，即使没有获得神通的力量，也依随遍知者的经典正法，与法相应，没有过失，侍从又有什么用呢？凡是不违背佛陀教言的，胜者的佛子们无论去往何处，无论是天龙夜叉食香的处所，无论去往何处都会受到众人的尊敬，守护并以盛大的恭敬供养来尊敬，对于如此之人，一味执着的侍从又有什么用呢？如是等等，无需侍从的理由无数，都向弟子们展示了。又开示说：这个半月我也在修行，你们也去修行，带着功德和颜面来我这里，也带着一些过失来。这样说了之后，有些人就变得不和谐，心生三种恐惧。对于顺心和不顺心，高低贵贱权力都执持着。一句好坏的话语，就能决定终身的田地是否存在。因为拥有广大的神通，所以劝诫那些需要自己警惕的人。功德珍宝不由自主地无法产生。有时心中想起需要岩精，就出现了一只乌鸦衔来岩精。看起来对此感到满意。冈波巴大师（སྒམ་པོ་བའི་，1079-1153）的小侄子贡琼（སྒོམ་ཆུང་）来到这里时，解脱者说：请老师给我传授一些佛法。然后在解脱者的白色法座上，铺设了解脱者自己的坐垫，请贡琼老师就座。在法座前铺设了一张羊皮，解脱者坐在上面，双手合十，中间拿着香，听闻佛法。据说因为没有感到羞愧而非常高兴。帕摩竹巴大师（ཕག་མོ་གྲུ་པ，1110-1170）说：格西
English
Equality. If one does not reside in one place for a long time, what use is a retinue for a great being? Like a wish-fulfilling king, for the king of Dharma, the source of bliss, gods, nagas, yakshas, Dharma protectors, and guardians, together with their lands and directions, will protect him. If the inexhaustible great treasure, like a rain of wishes, fills all places with happiness and well-being, what use is anyone's retinue for that? For one who knows the three times of past, present, and future, even without the power of having attained clairvoyance, by following the scriptures and the sacred Dharma of the all-knowing one, and conforming to the Dharma, if there is no fault, what use is a retinue? Wherever the sons of the Victorious Ones go, who do not contradict the words of the Buddha, whether it is the abode of gods, nagas, yakshas, or গন্ধর্বvas, wherever they go, everyone will respect them, protect them, and honor them with great reverence. For such a person, what use is a retinue that is fixated on one thing? Thus, and so on, the reasons for not needing a retinue are immeasurable, and they were shown to the students. Again, he instructed: "I am also meditating during this half-month. You should also meditate and bring your qualities and merits to me. Also, bring some faults." After saying this, some became discordant and developed three kinds of fear. They hold onto what is pleasing and displeasing, high and low status, and great power. A single word of good or bad can determine whether or not one's lifelong field exists. Because he possesses vast clairvoyance, he urged those who needed to be vigilant about themselves. The precious jewel of qualities inevitably fails to arise. Sometimes, when he thought that he needed rock essence, a raven brought some rock essence. It seemed that he was pleased with this. When Gomchung, the young nephew of Lord Gampopa (སྒམ་པོ་བའི་，1079-1153), came here, the Sugata said: "Please, teacher, give me some Dharma connection." Then, on the white Dharma throne of the Sugata, the Sugata's own seat was arranged, and he asked Teacher Gomchung to sit. A sheepskin was spread in front of the Dharma throne, and the Sugata sat on it, holding incense between his folded hands, and listened to the Dharma. It is said that he was very pleased because he did not feel ashamed. Lord Phagmo Drupa (ཕག་མོ་གྲུ་པ，1110-1170) said: "Geshe"
Chinese
对于那些前往学经地的学子们，赠送一两黄金，一件氆氇。有些人还给他们一些糖果和水壶。近侍请求不要给康区人这么多。人们说是因为他们吵闹。尊者仁波切来了之后说不要给康区人，但献上曼扎后，请不要那样说。这些人认为除了我之外没有别的想法。他们从遥远的地方而来，像在白云上设立了量度。此生若非此时，不知何时才能相见。请不要那样说，请给予他们。因为有了决断之语，所以从那以后就没有人再请求了。僧人们向上作了诗句：在格西康巴的尊前，如果没有生为康区人，那么佛法和世俗的供养都没有。唉呀，这该如何是好！他们是这样说的。还有一次，堪布巴说我们两个前世在中国是君臣。善知识是国王，我是臣子。那时有一只白色的母山羊，我们挤了奶，一起煮了粥。就是现在说的藏布拉粥。我们两个建造了一座寺庙，但遇到了障碍，所以只完成了一部分。现在善知识要建造一座寺庙。堪布说寺庙无法建成，善知识说无论如何都要建造，一定能建成。还建造了尊者仁波切的像，也建造了我的像。之后，堪布建造了昂杰拉康。堪布是索本多杰巴的转世。堪布后来有了神通，说我曾是虫王，但事实并非如此。他是国王，我是臣子。如果索本还活着，我有很多话要说。达隆塘巴向上走的时候，水引来了他，他抓住了一堆水草，没有死。之后，在尊者面前，他说：我就是那堆水草。法王仁波切从康区上来的时候，给逝者的供品是九十两茶叶，三罐酥油，一件上好的波棱布，一个像鼓一样的奶渣袋子，但他没有接受。
English
To those students who go to study, give one sang of gold and one piece of phelma. Some even give them some sweets and a bumtse. The attendant requested not to give so much to the Khampas. People said it was because they were noisy. When Jetsun Rinpoche came, he said not to give to the Khampas, but after offering a mandala, please don't say that. These people have no other thought than me. They come from a far distance, like setting a measure on a white cloud. If not this time in this life, I don't know when we will meet again. Please don't say that, please give to them. Because there was a decisive word, no one requested after that. The monks made verses upwards: In front of Geshe Khampa, if one is not born as a Khampa, then there is neither Dharma nor worldly offerings. Alas, what should be done! That's what they said. Also, once, Khenpo Ba said that in our previous life, we two were king and minister in China. The virtuous friend was the king, and I was the minister. At that time, there was a white nanny goat, and we milked it and made porridge together. That's what is now called Tsangbura porridge. We two built a temple, but there were obstacles, so only part of it was completed. Now the virtuous friend will build a temple. The Khenpo said that the temple could not be completed, but the virtuous friend said to build it anyway, and it will be completed. Also build an image of Jetsun Rinpoche, and also build an image of me. After that, the Khenpo built Ngangkyal Lhakhang. The Khenpo was said to be the reincarnation of Lopon Toktsepa. The Khenpo later had clairvoyance, saying that I was the king of worms, but that was not the case. He was the king, and I was the minister. If Lopon were still alive, I would have a lot to say. When Taklung Thangpa came up, the water invited him, and he grabbed a pile of reeds and did not die. Then, when he came before the presence, he said: I am that pile of reeds. When Chöje Rinpoche came up from Kham, the offerings to the deceased were ninety sangs of tea, three zhos of butter, one piece of fine polen cloth, and a bag of curd like a drum, but he did not accept it.
Chinese
都放在面前。达隆巴（Staglungpa）独自一人，静静地坐着，显现出这样的景象：哦，需要获得成就。他说：“你把这些挪过来。”又说：“现在把头枕的康策（kong tse）放在那里。”法王（chos rje）的心愿是希望无执无着，但又觉得似乎与康策（kong tse）有所牵连。善逝（bde bar gshegs pa）拿起那杯茶，放在鼻子前闻了闻，说：“茶很好。”像这样，在面前摆放了大约一百份，做好茶后献上。进行了许多佛法上的谈话。善逝（bde bar gshegs pa）在喝茶前，一直干巴巴地坐着。喝了茶后，显得更加光彩照人，或者说，加持力更大了。法王（chos rje）心想：“不做事的人就是阿婆（a pho）自己。我经历了无数的艰难困苦，才找到了这样的上师。”心中充满了虔诚和敬意。哦，居士，你就是不做事的人阿婆（a pho）自己。我想：“我经历了无数的艰难困苦，才找到了这样的上师。”但这不是你的功劳。他说：“我为了你经历了无数的艰难困苦。”还有一位名叫法王仁波切（chos rje rin po che）的人，在一个春光明媚的日子里，用一个铜盆装满了苹果花献上。他心里感到惭愧，心想：“这个铜盆我需要用来做朵玛（gtor ma）的容器。”心想：“现在献上去吧。”于是双手捧着献到面前。昨晚，因为一个僧人的话，产生了一点点不敬，现在又恢复了。请求加持，使其不再退失。他说：“执着于僧人的话有什么用？把苹果花扔到马背上，把铜盆还给僧人自己。需要朵玛（gtor ma）的容器。”然后退还了。扔到那边。琼普瓦·楚臣嘉（rkyang phu ba tshul khrims rgyal）来测量火势，发现一只老鼠掉进了洞里，心想：“应该杀死它。”正要杀死的时候，心想：“要去他面前，现在杀不合适，回来的时候再杀。”于是用石头盖住洞口。去到他面前，回来的时候，施主（yon bdag）问道：“哎，为什么不杀死那个动物就放了呢？”施主（yon bdag）感到羞愧，急忙跑去想放了它，结果发现它自己也刚出来。还有，在集会时讲法的时候，僧众们