Tibetan
ས་སྒོམ་གདབ་གསུངས། དེ་ནས་སྒོམ་བཏབ་པས་སྐྱེས་པ་ལགས་པར་གདའ། ཡང་དུས་ཤིག་གི་ཚེ། སྦ་སྒོམ་བྱ་བ་ལ་སྐྲན་བྱུང་པས་ཚོགས་སུ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ཉལ་བཅོལ་བས། བཙུན་ཆུང་འགའ་ལ་ཕར་འགོང་ཚུར་འགོང་ བཅོལ་བས། ཁྱོད་ཀྱི་ནད་ཕན་ནམ་གསུངས། ནད་ལྟ་ཕན་ཏེ་དེ་རིང་ང་བསད་ཟེར། ཁོ་བོའི་ནད་ཕན། བསམ་ཡས་ཕུའི་བཙད་པོ་ལ་མཛེ་བྱུང་བས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་ཞུས་པས། ཇོ་བོ་བ་ཞག་འགའ་ཁོ་བོའི་གཏོར་གཡོག་གྱིས། ཁོ་བོའི་བཞུགས་ཁྲིའི་ཞབས་སུ་ཞག་འགའ་གཟིམས་དང་མི་སྟོ་གསུངས་པས། ཇོ་བོའི་སྐུ་ཁམས་དྭངས་པ་ཡིན་པར་སྣང༌། ཡང་ཚོགས་གྲོལ་བདོ་ཞིག་ལ། རྩ་ཐུ་བག་པའི་སྔགས་ཕྲན་མཛེ་མགོ་བདོ་ཞིག་བྱུང་པས། པན་ནེ་པུན་ནེ་བྱུང་ནས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ང་ཅི་ཙུག་བྱེད། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ང་ཅི་ཙུག་བྱེད་ཟེར་བས། ཁོ་བོ་བསྒོམ། ཁོ་བོ་བསྒོམ་ད་མར་སོང་གསུངས་པས། ཁོས་མོས་གུས་བྱ་མོས་ལུད་པ་ཐོབ་པ་བཞིན་དུ་སོང་ནས་བསྒོམས་པས། འདི་ན་ནི་བླ་མ་ཆེན་པོ་དེ་འདུག ངའི་མི་དེ་གར་སོང་ཟེར། འཇིང་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཟེར། ཐོ་རངས་ཡང་དེ་སྐད་ཟེར། དེས་ཁོའི་མཛེ་དེ་སིང་བདེ། ཡང་གཅིག་གི་མགོ་ན་བ་ལ་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ནས་ང་མགོ་ན་ཞུས་པས། མགོ་ན་ཅི་མི་སྟོ་སྟེ། གཤམ་ན་མར་རྭ་འདོམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་སྐྱེ་བར་འདུག་གསུངས། ད་ཕར་སོང་གསུངས། རྭ་སྐྱེ་སྟེ་འོང་སྙམ་ནས། འཕོངས་བ་མར་མྱང་རིང་མྱང་ཐུང་བྱས། ཕྱི་ཉིན་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་པ་ལས། ཁྱོད་ཀྱི་མགོ་བདེའམ་གསུངས་པས། མགོ་ན་བར་མྱང་བྱས་ནས་མགོ་ཕན་ཟིན་ཟེར། ལྗང་ཕུ་འདི་ན་མལ་ཀ་བ་ཅན་བྱ་བ་དགེ་བཤེས་ཆེན་པོའི་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱང་ཡིན་པ། ཁོང་ཁམས་ཆེར་མ་བདེ་བས། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཉེ་གནས་བཏང་བས། ངའི་ཁམས་འདི་མ་བདེ། ཁྱེད་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་དང་དམིགས་པ་ཐུགས་ལ་འདོག་པར་ཞུ་ཞུས་པས། འོ་ཁོ་བོ་བསྒོམ་གྱིས་གསུངས། ཉེ་གནས་ཀྱིས་ཡ་ཀིར་དེ་སྐད་བྱས་པས། དེ་སྔ་ཞལ་མ་མཐོང་བས་ཇི་ལྟར་སྒོམ་མི་ཤེས་ཟེར། ཡང་སྤྱན་སྔར་ཞུར་ཕྱིན་པས། ཁོ་བོ་བཙུན་པ་ཤ་ཆེ་བེ་རེ་བ་གཅིག་བསྒོམ་གྱིས་གསུངས། དེ་ནས་བསྒོམས་པས་སྐུ་ཁམས་དྭངས་པ་ཡིན་པར་སྣང༌། ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གླང་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་ཚུལ་ལུགས་ཤིག་འགྲོ་ཆོས་སུ་ཞུ་ཞུས་པས། ཁོ་བོ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཤད་རྒྱུ་མེད། ཚེ་འདི་ཡི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་མ་མྱོང༌། ཁོ་བོ་ཐོས་བསམ་གྱི་གྲྭ་སར་ཡང་ཐུན་བཞི་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ནི་མ་ཆག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྨྲར་སྟོན་འཇམ་དང་ཆུང་པོ་གྲོགས་ཀྱི་དཔོན་སློབ་ཡིན་པས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སངས་རྒྱས་ཡིན་བྱས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་མིན་ན་ཐ་མལ་པ་གཅིག་སྒྲུབས་ཀྱང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང་འབད་རྩོལ་བྱས་ན་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཡོང་དགོས། ལ་ལ་ཐག་རིང་པོར་གཤེགས་བཞུད་མཛད། འོ་བརྒྱལ་ཐང་ཆད། ལ་ལ་གཞན་ཐམས་ཅད་རོ་ཉལ་བྱེད་པའི་དུས་སུ། མཚན་རིང་པོ་ཙོག་པུ་མཛད་ནས་གདན་གྱི་སོག་མ་རྣམས་ཕྱེ་མར་སོང་སྐད། ཞལ་སྔ་ནས། ཁོ་བོ་བླ་མ་ཞུ་ཡས་ལྟ་བུ་ལྡོམ་བུ་བ་ཞིག་བྱེད་སྙམ་པ་ལ། དུས་དེང་སང་འདི་འདྲ་ཞིག་ཏུ་སོང་གསུངས་ནས། ཐུགས་མ་རངས་པའི་བཀའ་བསྩལ་གསུངས་ཏེ། ཡང་དོན་གྱིས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་མཛད་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ཞེ་བཅད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རུས་སུ་ཐོན་པའི་དུས་སུ། འདག་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ནི་རང་སར་དག བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་ལ་འཁྲིས་མེད་པའི་སྟོབས་ནི་ཐོབ། གཏོང་བ་དང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། གཏོང་བ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ། བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སྤྲོས་པ་ནི་ཆད། རང་གཞན་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་རྟོགས་པས་ཕྲག་དོག་གི་མེ་ནི་ཞི། ཅི་དང་ཅི་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་བྱས་པའི་འབྲས་བུས། རང་དོན་དང་གཞན་དོན་འབྱུང་བའི་དུས་སུ། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལུང་བསྟན་ནི་བྱུང༌། དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོས་ནི་བྱིན་གྱིས་ བརླབས། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་བྱེད་པའི་རང་དབང་མེད་པ་ཞིག་འོང་བར་བླ་མ་དམ་པ་དང་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་གསུངས། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ལགས་པའི་ བཀའ་མང་པོ་གསུངས་པ་ལགས་སོ། །རུག་པའི་ཚ་བ་ཞིག་གསོལ་བ་ཟན་སྤགས་ཀྱི་ཆར་སོང་དགོངས་ནས། དགེ་སློང་བཞི་སྡེ་ལ་བཤགས་པ་མཛད་པ་དང༌། རྟ་དང་ཕྱུགས་མ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཛིན་པ་མི་མངའ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བའི་མངའ་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། རབ་ཏུ་གཤེགས་ཤིང་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་ཀྱི་བར་དུ། འགྲོ་བ་མཐོ་དམན་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁུར་དུ་ཁུར་ཞིང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཐམས་ཅད་བཀུར་བས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་འོང་ཞིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་
Chinese
说要打坐。之后打坐了，看来是生了。又一次，名叫斯贡的人长了肿瘤，所以在僧团的僧人中安排了卧床休息。让一些小僧人轮流照顾。问：“你的病好了吗？”回答说：“病好像好了，但今天我要死了。”我的病好了。桑耶（བསམ་ཡས་，位于西藏山南地区）后面的赞普得了麻风病，向德瓦谢巴（བདེ་བར་གཤེགས་པ་，音译，意为善逝）请示，德瓦谢巴说：“让觉沃（ཇོ་བོ་，音译，意为至尊）做几天我的朵玛（གཏོར་མ་，梵文：bali，供品）侍者，在我的座垫下睡几天，不要说话。”看来觉沃的身体康复了。还有一次法会结束时，一个名叫擦图巴嘎的小咒师得了麻风病，发出“潘内蓬内”的声音，说：“喇嘛仁波切，我该怎么办？喇嘛仁波切，我该怎么办？”德瓦谢巴说：“我打坐，我打坐，现在好了。”那人像得到信徒的唾液一样高兴地去打坐了。他说：“这位大喇嘛在这里，我的人去哪里了？”在院子里也这样说，早上也这样说。他的麻风病痊愈了。还有一个人头痛，去德瓦谢巴面前说：“我头痛。”德瓦谢巴说：“头痛说什么？下面要长十八肘的角了。”说：“现在走吧。”那人想：“要长角了。”就揉搓屁股，一会儿长一会儿短。第二天去德瓦谢巴面前，德瓦谢巴问：“你的头好了吗？”那人说：“揉搓屁股后，头已经好了。”江浦（ལྗང་ཕུ་，位于拉萨附近）这里有个叫麦嘎瓦坚的大格西，也是个成就者。他身体不太好，派侍者去德瓦谢巴面前，说：“我身体不好，请您加持和观想。”德瓦谢巴说：“哦，我来打坐。”侍者按照吩咐做了，但因为以前没见过德瓦谢巴的脸，不知道怎么打坐。又去德瓦谢巴面前请示，德瓦谢巴说：“观想我是一个胖胖的秃头僧人。”之后打坐了，看来身体康复了。还有格西（དགེ་བཤེས་，佛学博士）朗森格杰坚赞问：“喇嘛仁波切，请您讲讲您是如何修行的，作为修行方法。”德瓦谢巴说：“我没有什么功德可以讲的，今生的妄念从未生起。我在闻思的经堂里也是昼夜四座不断。”
English
He said to meditate. After meditating, it seemed he was born. Another time, a person named Sgom had a tumor, so he was arranged to rest in bed among the monks in the assembly. Some young monks were assigned to take care of him in shifts. He asked, "Is your illness getting better?" He replied, "The illness seems to be getting better, but today I am going to die." My illness is getting better. The Tsenpo of Samye (བསམ་ཡས་) had leprosy, so he asked Dewashegpa (བདེ་བར་གཤེགས་པ་). Dewashegpa said, "Let Jowo be my torma attendant for a few days, and sleep under my seat cushion for a few days, and don't speak." It seemed that Jowo's health recovered. Also, once after the assembly ended, a small mantra practitioner named Tsatu Baga had leprosy, making "Panne Punne" sounds, and said, "Lama Rinpoche, what should I do? Lama Rinpoche, what should I do?" Dewashegpa said, "I meditate, I meditate, now it's better." That person happily went to meditate like receiving a devotee's saliva. He said, "This great lama is here, where did my person go?" He said the same in the courtyard, and said the same in the morning. His leprosy was cured. Also, one person had a headache, went to Dewashegpa and said, "I have a headache." Dewashegpa said, "What are you saying about a headache? Eighteen cubits of horns are going to grow below." He said, "Now go." That person thought, "Horns are going to grow." So he rubbed his buttocks, sometimes long, sometimes short. The next day he went to Dewashegpa, and Dewashegpa asked, "Is your head better?" That person said, "After rubbing my buttocks, my head is already better." Here in Jangpu (ལྗང་ཕུ་) there was a great Geshe named Mel Kawachen, who was also an accomplished one. He was not feeling well, so he sent an attendant to Dewashegpa, saying, "I am not feeling well, please bless me and contemplate." Dewashegpa said, "Oh, I will meditate." The attendant did as he was told, but because he had never seen Dewashegpa's face before, he didn't know how to meditate. He went to Dewashegpa again to ask, and Dewashegpa said, "Contemplate me as a fat, bald monk." After that, he meditated, and it seemed that his health recovered. Also, Geshe Lang Sengye Gyaltsen asked, "Lama Rinpoche, please tell us how you practiced, as a method of practice." Dewashegpa said, "I have no qualities to talk about, and I have never had worldly thoughts arise. In the monastery of study and contemplation, I also continuously practice the four sessions day and night."
Chinese
说的是，修行不会退转。因为善知识斯热顿江和琼波是师徒，所以说上师仁波切是佛。如果不是佛，就算只修一个普通人，如果精进和努力，也一定会得到很多功德。有些人去很远的地方，感到疲惫不堪。有些人当其他人都睡觉的时候，整个晚上都坐着，据说把垫子的草都磨成了粉末。尊者说：“我本想做一个像喇嘛秀雅一样的流浪者，没想到现在变成了这样。”说完，表达了不满。但实际上，为了所有众生的利益而修行是核心，当断绝一切的修行深入骨髓的时候，能被清除的五种烦恼自然平息，慈爱和悲悯，以及菩提心，获得了与自身不可分离的力量。精通布施和完全布施，以及以大布施成熟众生的方法。断除了“我”和“我的”的执着，以及能取和所取的戏论。证悟到自他一切众生与自己无二无别的大手印，嫉妒之火熄灭。所做的一切都成了修行的果实，在利益自己和利益他人的时候，得到了上师和本尊的授记，勇士和空行母加持，在根本上师和传承上师灌顶的时候，所有经续中都说，会到一个不得不利益众生，没有自由的时候。至尊仁波切自己也说了许多这样的话。想到把腐烂的热食变成了糌粑的雨，向四众比丘忏悔，对马和牲畜等一切都没有执着等等，总之，成为了一个拥有不可思议、无法言说的功德的主人。从出家到未涅槃之间，承担着一切众生，无论高低贵贱的重担，因为尊敬一切圣者，功德如宝瓶般充满，成就一切佛的功德。
English
It is said that practice will not regress. Because the virtuous friends Serdrön Jam and Chungpo are teacher and disciple, it is said that the precious Lama is a Buddha. If not a Buddha, even if one only practices as an ordinary person, if one is diligent and makes effort, one will surely attain many merits. Some went to very distant places and felt exhausted. Some, when everyone else was asleep, sat up all night long, and it is said that they ground the straw of their cushions into powder. The venerable one said, "I originally thought of becoming a wanderer like Lama Shyuyé, but I didn't expect it to turn out like this now." After saying this, he expressed his dissatisfaction. But in reality, practicing for the benefit of all sentient beings is the core, and when the practice of severing everything penetrates to the bone, the five afflictions that can be eliminated naturally subside, and loving-kindness and compassion, as well as the mind of enlightenment, attain the power of being inseparable from oneself. One becomes skilled in giving and complete giving, and in the methods of maturing beings with great giving. The attachment to "I" and "mine" is severed, as well as the play of the grasper and the grasped. Realizing that all beings, self and others, are non-dual with oneself in the Great Seal, the fire of jealousy is extinguished. Everything that is done becomes the fruit of practice, and at the time of benefiting oneself and others, one receives the prophecies of the Guru and Yidam, the heroes and dakinis bestow blessings, and at the time of empowerment by the root Guru and lineage Gurus, it is said in all the sutras and tantras that one will come to a time when one has no freedom not to benefit sentient beings. The supreme Je Rinpoche himself also said many such words. Thinking of turning rotten hot food into a rain of tsampa, he confessed to the fourfold Sangha of monks, and had no attachment to horses and livestock, etc. In short, he became a master possessing inconceivable and inexpressible merits. From ordination until not passing into nirvana, he bore the burden of all beings, high and low, and because he respected all holy beings, merits came like a vase filled with jewels, accomplishing all the qualities of a Buddha.