Tibetan
བྱུང་བར་གདའ། ཡང་དུས་རེ་ཤིག་ན། ཁོ་བོས་ངམ་ཤོད་ཀྱི་གཙང་པོ་འདི་གྱེན་ལ་ལྡོག་ན་ཡང་ནུས་པ་ཡིན་གསུངས། ཡང་དུས་རེ་ཞིག་འདས་མཆོད་ལ་ཁོ་བོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཡིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ནས་ལུང་བསྟན་ནས་ཡོད་གསུངས་པས། ཁུ་སེམ་མེ་འདུག་པས། ཁྱོད་ཡོད་མི་ཆོས་མི་དགོས་ཞུ་སྣ་གདོང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་ཞིག་ཡོད། དེར་ལྟོས་དང་གསུངས། དེ་ན་མི་སྣང་ཟེར། ད་རུང་ལྟོས་དང་ཡོད་གསུངས། བལྟས་པས་མི་གདའ་ཟེར། དེ་ལ་ཁྱོད་ཡིད་མི་ཆེས་མི་དགོས། ཁོ་བོ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཡིན། མདོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་གཏད་པ་ཡིན། ཁོ་བོ་དང་རྗེ་སྒམ་པོ་བ་གཉིས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཁོ་བོ་ཆེ་བ་ཡིན། སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་རྒྱ་གར་ན་པཎྜི་ཏ་མི་ཆེ་བ་གཉིས་སུ་སྐུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ་ཡིན། སྒྲ་ཞིག་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་འདིའི་སྔ་མའི་པཎྜི་ཏ་དེ་རྒྱལ། དེར་ཁོ་བོས་ཐུན་གཅིག་གསན་པས། ད་ལན་འདིར་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་གསུངས། སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་སྟག་ལུང་པ་ལ་ཁོ་བོ་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་འཇིག་ཡིན་གསུངས་པ་དང༌། མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པོ་སྨན་གྱི་ལྷ་ཡིན་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་དུས་རེ་ཞིག་མཁན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ཁྱེད་རང་མི་ཆེན་རྣམས་གྲོས་གྱིས་ལ། ཁོ་བོ་ཡུན་རིང་བ་ཞིག་བཞུགས་པ་ནི་འོང༌། ཕྲིན་ལས་ནི་ཆུང༌། ཡང་ཡུན་ནི་ཐུང༌། ཕྲིན་ལས་ནི་ཆེ་བར་འོང༌། དེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་འདོམས་གསུངས། སུས་ཞུ་ནུས་པ་མ་བྱུང༌། མཁན་པོའི་ཞལ་ནས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་འཕྲིན་ལས་མ་བྱུང་ན་ཡུད་མེད་གསུངས། དེ་ནས་དེ་ལ་བཞག་པར་སྣང༌། ཡང་དུས་གཅིག་ཨུ་རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་གསུམ་བྱོན་པ་ཡང་ཁོ་བོ་ཡིན་གསུངས། ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་དང་པོའི་བླ་མ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཡིན། ཆོས་ནི་གསང་བ་འདུས་པ། ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་བར་པའི་བླ་མ་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཛ་ལན་དྷ་ར་པ། ཆོས་ནི་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ། ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་ཐ་མའི་བླ་མ་ནི། སློབ་དཔོན་རྟ་མཆོག ཆོས་ནི་དགྱེས་མཛད་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་གསུངས། ཡང་དུས་ཤིག་ན་འོལ་ཁའི་ཕུ་འདི་ན། མཚོ་མི་ཆེ་བ་གཅིག་ཡོད། དེའི་ནང་ན་ཕ་བོང་ཞིག་ཡོད། ཕ་བོང་དེ་ལ་གོས་དཀར་པོས་བཀབ་ནས་མཚོ་དེའི་ནང་དུ་བལྟས་ན། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཤམ་བྷ་ལ་མཐོང་གསུངས། ཁོ་བོ་སྦས་སུ་སྐུ་སྐྱེ་བ་ལན་གསུམ་བཞེས། བཀའ་གདམས་ཀྱི་དགེ་བཤེས་སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་ཁོ་བོ་ཡིན་གསུངས། སློབ་དཔོན་སྒོམ་མའི་སློབ་མ་གཅིག་རླུང་འགྲན་དུ་བྱུང་བས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོའི་དྲུང་དུ་རླུང་ཐུན་གཅིག་གནོན་དང་གསུངས་པས། ཁོས་རླུང་མནན་ནས་མིག་ནམ་མཁའ་ལ་བགྲད་པས། ཨ་ཙི་ཙི་ཨ་ཙི་ཙི། དེ་ཙུག་བྱས་ན་མིག་ནམ་མཁའ་ལ་འཇུར་གྱིས་འབུད། ཨེན་ཞིག་མར་ཕོབ་གསུངས་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས། རྩ་བའི་བླ་མ་བྱེད་པ་ཞིག་བྱུང་པར་གདའ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་རྒྱས་པ་ཚར་ཕྱེད་དང་གསུམ་བྱུང་བ་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང་མཁན་པོ་གཉིས་ལ་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་ཕུལ། ཕྱི་ནང་མཁན་པོའི་དབུ་སྔས་སུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བྱོན་ནས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་པའི་རྒྱས་པ་ཕྱེད་དེ་ཅི་བྱེད་གསུངས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་གང་བཞེད་པ་གཅིག་ལ་འབུལ་བ་ཡིན་མོད་གསུངས། བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཕྱག་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཐུགས་ལ་བཏགས། ཐུགས་ལ་བཏགས་གསུངས་ནས། ས་སྐྱ་པ་ལ་ཕུལ། དོལ་གྱིས་གནས་པོ་ཀུ་ཀུ་ར་ཙས་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་ཕུལ། ཁེངས་པོའི་འོ་སེ་གྱང་ནས་འོ་སེའི་འབུམ་དམར་ཕུལ་བ་དང༌། རྒྱས་པ་ཚར་གཉིས་པོ་དེ་སྒམ་པོ་པ་ལ་ཕུལ་བར་གདའ། དེ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཀའི་དུས་སུ་གཞན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞལ་ཟས་དྲངས་པས། ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མ་གསོལ་བ་ཡིན་པར་གདའ། པུ་ཤུ་ཁམ་བུ་ཁབ་ཀྱིས་བཙགས་ནས། ཤུལ་དུ་སྨན་བླུག་ནས་དྲངས་པས་སྨན་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ལོགས་སུ་བཞག་ནས་མ་གསོལ། ཉེ་གནས་ལ་འདི་རྣམས་དོང་གཅིག་རྐོས་ལ་དེའི་ནང་དུ་ཆུག་གསུངས། ཞལ་ཟས་འདྲེན་མི་ནི་སློབ་དཔོན་སྒོམ་པའི་ལྕམ་སྲིང་མོ། ཇོ་མོ་བློ་གྲོས་ལྷ་མོ་བྱ་བ་གཅིག་དང༌། ཆོས་སེང་ནག་ཆུང་བྱ་བ་གཉིས་འདུས་ནས། སློབ་དཔོན་སྒོམ་པའི་སྐུ་བསོད་ལ་གནོད་དོགས་ནས་ཞལ་ཟས་དྲངས་པར་སྣང༌། ཇོ་མོ་བློ་གྲོས་ལྷ་མོ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་པར་སྣང༌། ཆོས་སེང་ནག་ཆུང་ནི་བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་མོ་ལུ་བྱ་བར་འདུག ཁོང་གཉིས་ཀྱི་ཁོ་བོ་ལ་སྲོག་གི་ལན་ཆགས་པ་ཡིན་གསུངས། ཕྱི་མ་ལ་ཁོང་གི་ལན་ཆགས་པར་དགོངས་ནས་གསོལ་བར་འདུག་སྐུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཟུག་གིས་ནི་གང༌། འོ་བརྒྱལ་བ་ཆེན་པོས་ནི་འོ་བརྒྱལ། ཉེ་གནས་ཀྱིས་འདི་འདྲ་བ་བྱེད་ཕོད་པ། སེམས་ཅན་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་ བར་འགྲོ་ཞུས་པས། ངན་སོང་ཙམ་དུ་མ་སོང་བ་ནི་ཁོ་བོའི་གཉེར་ཡིན་གསུངས། ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་བཞི་སྡེ་ལ་ཁོ་བོའི་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་ཀཾ་ཀ་ནིའི་གཟུངས་ཆོག་གྱིས། ཁོ་བོའི་སྡིག་པ་དག་པས་ཁོ་བོ་སྐུ་ཁམས་བཟང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུངས། དེ་ནས་ཉེ་གནས་ཀྱིས་སྔགས་རྣོན་པོ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་མང་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་པས་གྲུབ་པ་ཡོད་པས་བྱེད་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་གཅིག་འདུག་གྱིས་དང་གསུངས་པས། སྔགས་འདི་ནན་ཏར་བགྲང་བ་ཆེ་བས། ཆང་གི་ཉིང་ཁུ་གསོལ་ཞལ་གང་ཙམ་ཞིག་དགོས་ཞུས་པས། ཨ་ཙི་ཙི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་རེ་འཇིགས། མངལ་གྱི་དྲི་མ་ནི་ཡ་ང༌། གསུངས་ནས་སྐྱེས་རབས་དེ་གསུངས་རར་གདའ། ཆང་གསོལ་ཞལ་གང་དང་སྐུ་སྲོག་བསྡོས་པ་ལགས་པར་གདའ། སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཆང་ནི་བཏུང་དུ་མི་བཏུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡ་ང་ལ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྔོན་འདས་པའི་དུས་ན་དགེ་སློང་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་བྱ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་སྤྲེའུ་མང་པོ་ཞིག་གིས་རཏྣ་ཙ་རའི་མཆོད་རྟེན་ནའང་མི་རིགས་པ་བྱེད་པ་མཐོང་བས། འདི་རྣམས་གང་དུ་སྐྱེ་དགོངས་པ་ལ། ཐམས་ཅད་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་འགྲོ་བར་གཟིགས་ནས། གནས་དེར་སྤྲེའུ་ལུས་སུ་བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ཉེ་བར་བླངས་ནས་ངག་ཏུ་ནི་ཆོས་མ་བཤད། བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་ནས་མཆོད་རྟེན་ལ་སྐོར་བ་བྱས་པས་སྤྲེའུ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ་འཕོ་བ་མཛད་དགོངས་པ་ལ། སྤྲེའུ་གཉིས་ཆགས་པ་སྤྱོད་པ་མཐོང་བ་ལས། དུད་འགྲོ་རྟེན་ངན་པས་ཐིག་ལེ་ཉམས་པ་བྱུང༌། ཉེས་པའི་རྒྱུས་མངལ་གྱི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་ཤོར། མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་བརྗེད་པ་ལ་སོགས་པ། ཉེས་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བར་གསུངས་ཏེ། དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་ཡང༌། ཨེ་མ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་རེ་འཇིགས། མངལ་གྱི་དྲི་མ་འདི་ཉེས་པ་རེ་ཆེ། གསུངས་པ་ལགས། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་ཆང་འཐུང་བའི་སྐྱོན་གཟིགས་ཤིང༌། མ་འཐུངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁོང་དུ་ཆུད་པས། རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་སློབ་མ་རང་བས་གཅེས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཆང་མ་འཐུང་ཞིག་ཅེས་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཞིག་གདམས་ངག་ཏུ་གནང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་སྐྱེས་རབས་དང་བཅས་པ་གསུངས་པས། ཆང་འཐུང་བར་མི་བྱའོ། །དུས་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྗེས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཕྲ་བ་རྣམས། །འདི་ལས་འདི་བྱུང་ཤིན་ཏུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། །འགྲོ་བ་བུར་གྱུར་རྣམས་དང་བུ་སློབ
Chinese
存在着。又一次，他说：“我能让昂曲（Ngam Shod）的河流倒流。”又一次，在祭祀逝者的时候，他说他自己就是释迦牟尼佛。他说《三昧王经》里有授记。有人觉得奇怪，说：“你存在的话，不需要佛法。”他说：“在我的脸前有一部《三昧王经》，你去看一下。”那人说：“没有看到。”他说：“再看看，有的。”看了之后，那人说：“没有。”他说：“你不要不相信，我就是圆满正等觉的释迦牟尼佛。《三昧王经》是交付给化身为月光童子的菩萨的。我和杰冈波巴（rJe sgam po pa）两人之中，我的功德更大。在前世，我在印度化身为两位大学者。因为一个词语发生了争论。上师仁波切的化身，这位的前世的班智达赢了。在那里我听了一个晚上，所以这次我成为了导师。”对儿子的长子达隆巴（Stag lung pa），他说：“我是佛陀坏劫（'khor ba 'jig）。”又说：“不动明王是药师佛。”又一次，堪布仁波切和你们这些大人物商量一下，我长时间住世也是会有的，但是事业小。或者寿命短，事业大也是会有的，你们自己决定。没有人能问。堪布说：“善知识没有事业的话，很快就会离开。”之后看来是那样决定的。又一次，他说乌仗那（U rgyan）的国王因扎菩提（Indra bodhi）来了三次，我也是。第一个因扎菩提的上师是释迦牟尼佛，法是《密集金刚》。中间的因扎菩提的上师是大学者扎兰达拉巴（Ja lan dha ra pa），法是《大乐轮胜乐金刚》。最后的因扎菩提的上师是导师马头明王，法是喜金刚的成就者。又一次，在这个沃喀（'Ol kha）的山脚下，有一个不大的湖。湖里有一块石头。用白布盖住石头，看着湖里，就能看到香巴拉大城市。我化身三次。噶当派的寺
English
It exists. And once, he said, "I can make the river of Ngam Shod flow backward." And once, at the offering to the deceased, he said that he himself was the Buddha Shakyamuni. He said that there was a prophecy in the Samadhiraja Sutra. Someone felt strange and said, "If you exist, there is no need for the Dharma." He said, "There is a Samadhiraja Sutra in front of my face, you go and look at it." That person said, "I don't see it." He said, "Look again, there is." After looking, that person said, "No." He said, "You don't need to disbelieve, I am the perfectly enlightened Buddha Shakyamuni. The Samadhiraja Sutra was entrusted to the Bodhisattva who became the Moonbeam Youth. Among me and Je Gampopa, my merits are greater. In the previous life, I incarnated as two great scholars in India. Because of a word, a dispute arose. The incarnation of the precious Lama, the Pandit of this previous life won. There I listened for one night, so this time I became a teacher." To the eldest son Taglungpa, he said, "I am the Buddha Kalpa." He also said, "Akshobhya is the Medicine Buddha." And once, Khenpo Rinpoche and you great people discuss it, it is possible that I will live for a long time, but the activity is small. Or the lifespan is short, and the activity is great, you decide for yourselves. No one could ask. Khenpo said, "If the virtuous friend has no activity, he will leave soon." After that, it seemed to be decided that way. And once, he said that the king of Oddiyana, Indrabodhi, came three times, and I am also. The master of the first Indrabodhi was the Buddha Shakyamuni, and the Dharma is the Guhyasamaja. The master of the middle Indrabodhi was the great teacher Jalandharapa, and the Dharma is the Chakrasamvara. The master of the last Indrabodhi was the teacher Hayagriva, and the Dharma is the Siddha of Hevajra. And once, at the foot of this Olkha mountain, there is a small lake. There is a stone in the lake. Cover the stone with a white cloth and look into the lake, and you can see the great city of Shambhala. I have incarnated three times. The Kadampa monastery
Chinese
他说，尊贵的协西坚拉仁波切也是我。 导师郭玛的一个弟子来比试运气，（导师郭玛）说：“你到我这里来压制一下运气。” 那人压制运气，眼睛瞪着天空，说道：“啊，啧啧，啊，啧啧。” 这样的话，眼睛会像气球一样鼓起来。 （导师郭玛）说：“稍微往下放一点。” 后来，大手印在他相续中生起，成了一位根本上师。 寂护（静命）有三个半“嘉巴”（རྒྱས་པ།，供养物），他向寂护和堪布（静命的弟子）两人供养了一个“嘉巴”。 寂护来到内外堪布的枕边，问道：“供养物‘嘉巴’的一半该怎么办？” （堪布）说：“应该供养给导师的导师您所喜欢的一位。” 寂护合掌放在心间，说道：“放在心间。” 然后供养给了萨迦派。 多尔吉扎的修行者库库拉匝供养了一个“嘉巴”。 康巴的哦色从墙上供养了哦色的红宝瓶，这两个“嘉巴”供养给了冈波巴。 还有，在涅槃的时候，其他持不同见解的人供养食物，（寂护）三次都没有食用。 他们用针刺穿桃子，在孔里灌入毒药后供养，（寂护）把所有有毒的部分都拿开，没有食用。 （寂护）对侍者说：“把这些挖个坑埋起来。” 供养食物的人是导师郭玛的姐妹，一个叫觉姆洛哲拉姆，一个叫曲桑纳琼，他们聚在一起，担心会损害导师郭玛的福报，所以才供养食物。 觉姆洛哲拉姆似乎是世间的空行母。 曲桑纳琼似乎是东北方向的夜叉女莫鲁。 （寂护）说：“他们两个欠我一条命。” 他考虑到来世会欠他们的，所以才食用。全身都充满了刺痛，被巨大的痛苦所折磨。 侍者问道：“竟然敢这样做，（他们）会下到无间地狱吧？” （寂护）说：“不堕入恶趣是我的事。” 你让四众比丘为我做净罪的冈嘎尼仪轨，我的罪
English
He said, "The venerable Kyabje Khensur Rinpoche is also me." When a student of Lopon Goma came to compete in luck, (Lopon Goma) said, "You come to me and suppress the luck." That person suppressed the luck, staring at the sky with his eyes, and said, "Ah, tsk tsk, ah, tsk tsk." If you do that, your eyes will bulge like balloons. (Lopon Goma) said, "Lower it a little." Later, Mahamudra arose in his mindstream, and he became a root guru. Shantarakshita had three and a half "Gyapa" (རྒྱས་པ།, offerings), and he offered one "Gyapa" to Shantarakshita and the Khenpo (Shantarakshita's disciple). Shantarakshita came to the pillow of the inner and outer Khenpo and asked, "What should be done with half of the offering 'Gyapa'?" (The Khenpo) said, "It should be offered to one of your teacher's teachers that you like." Shantarakshita put his palms together and placed them on his heart, saying, "Placed on the heart." Then he offered it to the Sakya school. The practitioner Kukuraja of Dol offered one "Gyapa." The Kangpo's Ose offered a red vase of Ose from the wall, and those two "Gyapa" were offered to Gampopa. Also, at the time of Nirvana, other people with different views offered food, but (Shantarakshita) did not eat it three times. They pierced peaches with needles, poured poison into the holes, and offered them, but (Shantarakshita) removed all the poisonous parts and did not eat them. (Shantarakshita) said to the attendant, "Dig a hole and bury these." The people who offered the food were the sisters of Lopon Goma, one named Jomo Lodro Lhamo and the other named Cho Seng Nakchung. They gathered together, fearing that it would harm Lopon Goma's fortune, so they offered food. Jomo Lodro Lhamo seemed to be a worldly dakini. Cho Seng Nakchung seemed to be the yaksha woman Molu from the northeast. (Shantarakshita) said, "Those two owe me a life." He considered that he would owe them in the next life, so he ate it. His whole body was filled with stinging pain and tormented by great suffering. The attendant asked, "How dare they do this? (They) will go to Avici hell, right?" (Shantarakshita) said, "It is my business not to fall into the lower realms." You have the fourfold Sangha perform the Kankani ritual for purifying my sins, my sins
Chinese
说因为身体清净，我的身体会好起来。之后近侍说，因为有很多非常深奥的猛咒修习经验，所以有成就，请（他）做（治疗）。（上师）说，你的这个很稀奇，做一个吧。因为这个咒语要念诵很多遍，需要多少酒的精华？近侍问。啊呀呀，业的成熟真是可怕！胎的垢染真是可厌！说完就讲了那个本生故事。喝多少酒和性命攸关。为了性命也不能喝酒啊，因为业的果报成熟是非常可厌和非常可怕的。那也是过去的时候，有位比丘名叫善慧法吉祥，是位获得成就的菩萨，具有广大的神通，看到很多猴子对宝积塔也不恭敬。心想这些（猴子）会生到哪里呢？看到全部都要堕入无间大地狱。就在那里，心想转生为猴子，于是有意识地受生为猴子身，口中没有说法，安住在广大的慈悲三摩地中，绕着佛塔转，让猴子们也具有三摩地而作往生想。看到两只猴子行淫，因为恶劣的畜生之身，精液耗损了。因为罪过的缘故，生于胎生之处，神通等等的功德都丧失了，神通也遗忘了等等，说了会产生无数的罪过。其他时候也说，唉玛，业的成熟真是可怕！胎的垢染这个罪过真大！是这样说的。那位大士看到了喝酒的过患，明白了不喝酒的功德，对于后来跟随的、比自己还珍爱的弟子们，以不喝酒作为核心来教诫。讲述了没有颠倒的本生故事等等，所以不要喝酒啊！通达三世的具吉祥法主，因和果极其微细的微细之处，因为非常明白从这个产生这个，为了如子般的众生和弟子。