Tibetan
་སློབ་དཔོན་འདི་འབྲོམ་སྟོན་པ་ཨ་ཏི་ཤ་བས་མི་བཟང་ཡང་མི་ངན་པ་ཞིག་ཡིན་གསུངས། དེ་ནས་ཡོན་བདག་དེས་ཞབས་ཏོག་ཡུན་རིང་བར་བྱས། དེ་ནས་མཁན་པོ་བས་འོན་གྱི་མཚལ་སྒང་དུ་གདན་དྲངས་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ། མཁན་པོ་བ་ལན་གཅིག་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བྱོན་ཙ་ན། བཞུགས་གདན་ལ་ཁྲེས་པོ་མཛད་དེ་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་བསྣམས་ནས་སྐས་མགོ་ན་མར་བྱོན། ཐུགས་རྒོད་མ་མཛད། གར་བཞུད་པ་ཡིན་གསུངས་པས། ཁོ་བོ་འདིར་མི་འདུག ཡུལ་འདིར་འཁྲུགས་པ་ཡོད་པར་འདུག་གསུངས། མཁན་པོ་བས། དལ་རེས་གྱིས་དང་གསུངས་ནས། མཁན་པོ་སྐས་མགོ་ལ་ཡར་བྱོན་ནས། ཐུགས་རྒོད་འདི་འདྲ་མ་མཛད་གསུངས་ནས། འཁྲུགས་པ་འདི་ཙམ་རེ་མེད་པའི་ཡུལ་གང་ན་ཡང་མེད། སྡེ་འཁྲུགས་ནི་མིན། ཕ་སྤུན་གྱི་འཁྲུགས་པ་ཡིན་ཞུས་པས། སོམ་མེ་བ་ཞིག་མཛད་ནས། འོ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་པ་མད་པར་འདུག འཁྲུགས་པ་འདི་ཙམ་རེ་མེད་པའི་ཡུལ་གང་ན་ཡང་མེད། སྡེ་འཁྲུགས་སུ་མི་འདུག དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་པ་མད་པར་འདུག ཁོ་བོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཆོག གསུངས་ནས་མཉེས་པ་རབ་ཟད་མཛད་པས། ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཆེན་པོ་བབ་པས་འཁྲུགས་པ་རང་ཞི་ལ་སོང༌། ཡང་ལན་གཅིག་པུ་གུ་དོའི་ལྟག་དེ་ན་ཡར་འབྱོན་གྱིན་ཡོད་ཙ་ན། ཕྱི་ན་ཡར་ལ་བཙུན་ཆུང་གཞོན་ནུ་ཞིག་རྟ་ བཟང་པོ་ཞིག་བཞོན་ནས་བང་བཏང་ནས་བྱུང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གཞོགས་དེ་ན་ཡར་བྱོན། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་གཅིག་བལྟས། ཡང་གཅིག་བལྟས། ཡང་ཕྱི་མིག་གཅིག་བལྟས་ནས། རྟ་ལ་བཤལ་གྱིས་བབས་ནས་ཕྱག་འཚལ་ནས། ངའི་རྟ་འདི་ལ་ཆིབས་པར་ཞུ་ཟེར་ནས། རྟ་ལ་ཆིབས་སུ་བཅོལ་ནས། ཁོ་རང་གིས་རྟ་ཁ་ཁྲིད་ནས་ཨ་མའི་གོ་ཁར་གདན་དྲངས་ནས་ཆོས་ཞུས། དེ་ལ་ཉང་ཤན་གྲོང་བ་བྱ་བ་ངོ་མཚར་ཅན་ཞིག་བྱོན་པར་གདའ། ཨ་མའི་གོ་ཁར་ཚོགས་པ་བསྐྱངས་པས་གྲྭ་བ་མང་པོ་བྱུང་བར་གདའ། འོན་གྱི་སྦྲང་ཡུལ་མདའ་ན་ཕ་བོང་སྒང་བྱ་བའི་གནས་ཆུང་ཞིག་ཡོད། དེ་ན་དམྱལ་བ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་གྲོངས་པས། མཁན་པོ་ལ་མ་ཉེས་པའི་སྐུར་པ་བྱུང་བས། མཁན་པོ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བྱོན་ནས། སློབ་དཔོན་ང་ལ་མ་ཉེས་པའི་སྐུར་པ་འདི་འདྲ་བྱུང༌། ཅི་བྱ་གསུངས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཅི་ཡང་མི་སྟོ། གྲྭ་ས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་བྱོན་དང༌། སྐུར་པ་ཡང་དག ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་གསུངས། དེང་སང་གྲྭ་ས་དྲག་པ་ཅི་འདྲ་ཡོད་དམ་ཞུས་པས། དེང་སང་དྭགས་པོ་སྙི་སྒོམ་བྱ་བ་གྲགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་འདུག་པས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེར་འབྱོན་པ་ལགས་མོད་གསུངས། སློབ་དཔོན་གྱིས་གྲོགས་བྱེད་ན་ནི་འགྲོ། དེ་མིན་ན་ནི་མི་འགྲོ་ཞུས་པས། དགེ་བའི་ བཤེས་གཉེན་གྱིས་གྲོགས་བྱས་པས་ཆོག ཁོ་བོ་ལ་ནི་སྤྲོས་པ་མ་ཆོད་པ་སྤུའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ཡང་མི་བདོག་གསུངས་ནས། དེ་ལྟར་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཅིང༌། བསླབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲན་གྱིས་དོ་ཟླ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཀྱང༌། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་བདེ་བླག་ཏུ་རྙེད་ན་མ་འཁྲུལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་གིས་རྩ་བའི་བླ་མ་དམ་པར་བཟུང་བར་བྱ་བ་དང༌། སློབ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སྐྱོན་དག་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་གཟིགས་ནས། ཚེགས་ལ་མི་ལྟ་བར་གྲོགས་བྱ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཁན་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་ཏོག་མཛད་ནས། ཁོང་རྣམ་པས་སྤྱང་བརྩིགས་ན་མར་བྱོན། སྤྱང་བརྩིགས་རྒྱ་སྒོམ་མིག་རས་བྱ་བ། རྒྱ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ཡིན། སྤྱང་བརྩིགས་པའི་རྙེད་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པ་ཡིན། ཁོང་རྣམ་པས་ཁོའི་སར་བྱོན། རྒྱ་སྒོམ་གྱིས་སྡེར་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཇ་ཚུམ་ཞིག་བཅུག་ནས་ཁྱེར་བྱུང༌། གནས་བརྟན་གྱི་ཆབ་ཚ་འདི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་པ་དང༌། ཁོ་བོ་གཉིས་ལ་འདྲེན་པ་ཡིན་ནམ། གཞན་འགྲོན་པོ་ཡོད་གསུངས་པས། གཞན་མེད། ཁྱེད་རྣམ་གཉིས་ལ་ཆབ་ཚ་ཞུ་བ་ཡིན་ཟེར་སྐད། དེ་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཞལ་ནས། ཆུ་ཁྱེར་ལ་ཤོག སྤྱད་ཁྱེར་ལ་ཤོག གསུངས་ནས་ཁོག་མའི་མཐའ་མཆུ་སྒྱེད་ཀྱིས་བསྐོར་ནས། རླན་མོ་མཛད་ནས་མཁན་པོ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གསུང་གླེང་འབའ་ཞིག་མཛད་པས། རྒྱ་སྒོམ་མིག་རས་དད་ནས། ཕར་ཀ་འདི་ན་དགོན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་འབུལ། ཅིས་ཀྱང་ད་སྡོད་འབྱོན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། འོ་གནས་བརྟན་གྱི་དགོན་པའི་མིང་ཅི་ཡིན་གསུངས། ཕག་མོ་གྲུ་བྱ་བ་ལགས་ཞུས་པས། གནས་བརྟན་གྱི་དགོན་པའི་མིང་བཟང༌། ཕག་ནི་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། གྲུ་ནི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་སྒྲོལ། ཁོ་བོས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འདུག གནས་བརྟན་གྱི་དགོན་པར་ཁོ་བོ་ཅིས་ཀྱང་འབྱོན་གསུངས། མཁན་པོ་ཞང་གི་ཞལ་ནས། མང་ཡེས་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་ཡིན། དེར་མི་ཟུག་གསུངས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་པ། ཁོ་བོས་མང་ཡེས་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་པས། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་ན་ཟུག་པ་ཡིན་གསུངས། ཕྱི་ནང་གནས་བརྟན་གྱིས་མང་སྨོན་ཚུན་སྐྱེལ་ཐུང་བྱས། དགོན་པ་ཕ་གི་ཡིན་ཟེར་ནས་གཟིགས་སུ་ཕུལ། མཉེས་ནས་ཅིས་ཀྱང་འབྱོན་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ནས
Chinese
阿底峡尊者说，这位堪布既非贤善之人，亦非恶劣之徒。之后，那位施主长期供养了他。后来，堪布将他迎请至昂（地名）的擦岗，并请他安坐。一次，当堪布前往寂静者的住所时，他费力地拿起坐垫，背在背上，从台阶上下来，显得很不高兴。堪布问他要去哪里，他说：“我不待在这里了，这个地方似乎有争端。”堪布说：“请稍等。”然后堪布走上台阶，说：“不要这样不高兴。没有哪个地方没有争端，这不是僧团的争端，而是父辈兄弟之间的争端。”他有些沮丧地说：“哦，这里没有善知识了。没有哪个地方没有争端，这不是僧团的争端，这里没有善知识了。我祈祷就够了。”说完，他非常高兴，降下大雨，争端自然平息了。还有一次，当他正要从布古多的后面上来时，外面上来一个年轻的僧人，骑着一匹好马，飞奔而来。他从寂静者的那一边上来，看了寂静者一眼，又看了一眼，又回头看了一眼，然后跳下马，顶礼，说：“请您骑我的这匹马。”于是请他骑上马，他自己牵着马，把他迎请到阿玛的郭卡，并听闻佛法。据说，那时来了一位名叫娘香仲巴的奇人。在阿玛的郭卡建立僧团，据说来了很多僧人。在昂（地名）的仲玉达（地名）地方，有一个名叫帕崩岗的小地方。那里有一个名叫地狱调伏者的人去世了，堪布因此受到了不公正的指责。堪布来到寂静者的住所，说：“上师，我受到了这样的不公正的指责，该怎么办？”善知识说：“什么也不要说，去一个大的寺院吧，指责也会消失，无量的功德也会在你的心中生起。”堪布问：“现在哪个寺院最好？”善知识说：“现在达波尼贡（地名）非常有名，
English
This teacher, Atisha said, is neither a good person nor a bad one. Then, that patron served him for a long time. Then, Khenpo invited him to Tsalgang in Ön (place name) and asked him to sit down. Once, when Khenpo went to the presence of the Deceased, he laboriously picked up the seat and carried it on his back, coming down the steps, looking very unhappy. Khenpo asked him where he was going, and he said, "I am not staying here, there seems to be a dispute in this place." Khenpo said, "Please wait a moment." Then Khenpo went up the steps and said, "Don't be so unhappy. There is no place without disputes. This is not a dispute of the Sangha, but a dispute between father's brothers." He said somewhat dejectedly, "Oh, there is no virtuous friend here. There is no place without disputes, this is not a dispute of the Sangha, there is no virtuous friend here. It is enough for me to pray." Having said that, he was very pleased, and a great rain fell, and the dispute subsided naturally. Again, once when he was about to come up behind Pugu Do, a young monk came up from outside, riding a good horse, galloping. He came up on the side of the Deceased, looked at the Deceased once, looked again, and looked back again, then jumped off the horse, prostrated, and said, "Please ride my horse." So he asked him to ride the horse, and he himself led the horse and invited him to Ama's Gokhar and listened to the Dharma. It is said that a wonderful person named Nyang Shangdrongba came there. He established a Sangha in Ama's Gokhar, and it is said that many monks came. In the middle of Önyul (place name) in Ön (place name), there is a small place called Pabong Gang. There, a person named Hell Tamer died, and Khenpo was unjustly accused. Khenpo came to the presence of the Deceased and said, "Teacher, I have been unjustly accused like this, what should I do?" The virtuous friend said, "Don't say anything, go to a large monastery, and the accusation will disappear, and immeasurable qualities will arise in your mind." Khenpo asked, "Which monastery is the best these days?" The virtuous friend said, "These days Dakpo Nyigom (place name) is very famous,
Chinese
说：“来这里。” 上师说：“如果有个伴侣我就去，否则我就不去。” 于是（他们）说：“善知识做您的伴侣就行。” 他说：“我连像毛发尖端那么微小的繁琐都没有。” 像这样，他超越了一切无法估量的伟大功德，虽然在三学和闻思修的一切功德上都无人能及，但为了表明，如果能轻易找到具相的上师，就要以不谬误的法眼抓住根本上师，以及弟子具相、清净过失，并看到珍贵的功德在相续中生起，就不顾辛劳地做伴侣。于是，他们服侍堪布仁波切，他们一起去往香孜。香孜是名叫嘉贡米热的地方，嘉贡是帕摩竹巴的人。香孜是做买卖的地方。他们一起去往他那里。嘉贡用一个碗装了一碗茶拿来。尊者的茶水是给善知识和我两个人喝，还是有其他客人？他说：“没有其他人，是给你们两位喝茶。” 之后，世尊说：“来拿水，来拿用具。”说完，用嘴唇绕着木碗的边缘，润湿后，只与堪布谈论佛法，嘉贡米热生起了信心，说：“这边有个寺庙，供养给您，无论如何请您住在这里。” 他说：“哦，尊者的寺庙叫什么名字？” 他说：“叫帕摩竹。” 他说：“尊者的寺庙名字很好，帕（藏文：ཕག་，梵文天城体：सूकर，梵文罗马拟音：sūkara，汉语字面意思：猪）是不生法身，竹（藏文：གྲུ，梵文天城体：नौ，梵文罗马拟音：nau，汉语字面意思：船）是度脱所有众生。看来我能利益众生，我无论如何都要去尊者的寺庙。” 堪布香说：“那是芒玉的边界，不能在那里驻锡。” 善知识说：“因为我在芒玉的边界，所以才驻锡在轮回和涅槃的边界上。” 内外尊者稍微送了他们到芒木，指着那边的寺庙给他们看，（他）很高兴，说无论如何都要去。之后
English
He said, "I will come there." The master said, "I will go if I have a companion, otherwise I will not go." Then (they) said, "The virtuous friend will be your companion." He said, "I do not possess even a hair's tip worth of uncontrolled elaborations." Like that, he had gone beyond all immeasurable great qualities, and although he was unmatched in all the qualities of the three trainings and the three of listening, contemplation, and meditation, in order to show that if one can easily find a qualified lama, one should grasp the root lama as sacred with the unerring eye of Dharma, and that the disciple is qualified, free from faults, and seeing that precious qualities arise in the continuum, one should be a companion without regard for hardship. Then, they served the precious Khenpo, and they went together to Kyangtsik. Kyangtsik is a place called Gyagom Mikre, and Gya Gom is a person from Phagmo Drupa. Kyangtsik is a place for doing business. They went together to his place. Gyagom brought a bowl of tea in a bowl. Is the venerable one's tea for the virtuous friend and me, or are there other guests? He said, "There are no others, it is to offer tea to you two." After that, the Sugata said, "Come for water, come for utensils." Having said that, he circled the edge of the wooden bowl with his lips, moistened it, and only discussed Dharma with the Khenpo, Gyagom Mikre developed faith, and said, "There is a monastery here, I offer it to you, please stay here no matter what." He said, "Oh, what is the name of the venerable one's monastery?" He said, "It is called Phagmo Dru." He said, "The venerable one's monastery has a good name, Phag (Tibetan: ཕག་, Sanskrit Devanagari: सूकर, Sanskrit Romanization: sūkara, Chinese literal meaning: pig) is the unborn Dharmakaya, Dru (Tibetan: གྲུ, Sanskrit Devanagari: नौ, Sanskrit Romanization: nau, Chinese literal meaning: boat) is to liberate all beings. It seems that I can benefit sentient beings, I will definitely go to the venerable one's monastery." Khenpo Zhang said, "That is the border of Mang and Ye, you cannot stay there." The virtuous friend said, "Because I am on the border of Mang and Ye, I will stay on the border of samsara and nirvana." The inner and outer venerable ones escorted them a short distance to Mangmon, pointed to the monastery over there and showed it to them, (he) was very happy and said that he would definitely go. After that