Tibetan
བཅས་པ་བཀག་པས་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་པར་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 1-1790 དབུ་མར་སྨྲ་བ་འདིའི་ཁ་ཅིག་ནི་སྣང་ངོར་མྱོང་བས་གྲུབ་པས་མེད་པའི་མཐའ་སེལ་ལ། དཔྱད་ན་འཇིགས་པས་ཡོད་མཐའ་སེལ་ལོ་ཞེས་སྨྲ་བའང་མ་ཡིན་ཏེ། མྱོང་བས་མ་མྱོང་བ་སེལ་གྱི་ མེད་པ་ནི་མི་བསལ་ཏེ་ཀུན་བརྟགས་རྣམས་ཀྱང་སྣང་ངོར་མྱོང་བས་མེད་པ་བསལ་བའི་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔྱད་ན་མི་བཟོད་པ་ནི་ཡོད་མཐའ་སེལ་བའི་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ལུགས་ འདི་འཛིན་པ་ཁ་ཅིག ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་དང་དོན་དམ་པར་ཐམས་ཅད་མེད་པས་མཐའ་གཉིས་སེལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་བའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་བརྟགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོད་པས་དེ་འཛིན་པའི་ ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་མ་ནོར་བར་འགྱུར་ལ། གཞན་དབང་དང་ཡོངས་གྲུབ་གཉིས་ཀ་མེད་པས་དོན་དམ་པ་ཆད་ལྟར་འགྱུར་རོ། །ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྣང་བས་མེད་པ་སེལ་བ། །རང་བཞིན་མེད་པས་ ཡོད་པ་སེལ་བ་ལའང་སྐྱོན་དེ་དག་མཚུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་སློབ་མ་དྲི་མེད་སྦས་པས་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱན་ལས། ཐམས་ཅད་མེད་པར་རབ་སྒྲུབ་ནི། །མངོན་སུམ་མ་ཡིན་རྗེས་ དཔག་མིན། །ཚད་མའི་དངོས་དང་དངོས་མེད་པ། །འབྲེལ་པ་རབ་ཏུ་གྲུབ་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། གཞལ་བྱ་དང་གཞལ་བྱེད་གཉིས་ཀ་དངོས་མེད་ཡིན་པ་དགག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཁྱེད་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདོད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་གཏི་མུག་རང་བཞིན་སྒྲིབ་པའི་སྒྲིབ་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། 1-1791 གང་ཞིག་གང་གིས་སྟོང་མི་ཤེས་པར་དེ་ཉིད་དེས་སྟོང་པར་ལྟ་བ་ནི་དེ་ལ་ལྟ་ཉེས་པ་ཡིན་པས་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་ཅིང་རང་གཞན་མང་པོ་ཕུང་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པའི་དགག་པ་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ་དེ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། །རྒྱུ་འབྲས་འགོག་པ་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་སྡེ་བས། དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྐུར་འདེབས་པ། །ལོག་ལྟས་དཀར་ཕྱོགས་དྲུང་འབྱིན། ཞེས་དགེ་རྩ་རྒྱུན་ གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དབུ་མ་རྒྱན་ན་ཡོད་དོ། །དེས་འཇིགས་ནས་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་འཚོ་དང་། སེང་གེ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་དང་ཚད་མ་ལ་སོགས་པ་ཁས་ལེན་ནོ། །སྤྱིར་ ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་གྱེས་པའི་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་དབུ་མ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་ལས་མང་པ་མི་སྣང་པས་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ན་མེད་དེ། ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་གང་ ནོར་བ་དེ་དགག་པར་བྱའོ། །གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་རྒྱས་པ་ནི་གྲུབ་མཐའ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ན་ཡོད་དོ། ། ༄། །དོན་བཞི་པ་རང་ལུགས་ཀྱི་དབུ་མ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དོན་བཞི་པ་རང་ལུགས་ཀྱི་དབུ་མ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ཚད་མ་ དང་ལུང་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཀྱི། ༈ ཚད་མ་དང་ལྡན་པ། དང་པོ་ཚད་མ་དང་ལྡན་པ་བཤད་པ་ལ་དོན་བཞིའི
Chinese
一切都被禁止，就会变得完全不存在，因为所有的轮回都被禁止了。 一些自称是中观宗的人说，显现上通过体验来成立，从而破除断灭边；通过分析会感到恐惧，从而破除常有边。但这种说法是不对的，因为体验只能破除未体验过的，而不能破除不存在的，因为所有遍计所执的事物，在显现上通过体验也会变成存在。通过分析无法忍受，这会变成破除常有边的理路。还有一些持有这种观点的人说，在世俗谛中一切都存在，在胜义谛中一切都不存在，从而破除两种边。这种说法也是不对的，因为如果一切遍计所执的事物都存在，那么执持这些事物的见解就不会是错误的。如果他法和圆成实两种都不存在，那么胜义谛就会变成断见。还有，如幻的事物显现从而破除不存在，没有自性从而破除存在，这些过失也是一样的。佛陀耶舍（Buddha Yeshes）的弟子无垢友（Vimalamitra）在《秘密集会庄严论》中说：‘如果彻底断定一切都不存在，那就不是现量，也不是比量，不是量的事物，也不是非量的事物，关联也无法成立。’以及遮破所量和能量二者都是非实有等等。而且，你们认为圣者的智慧也是世俗谛，那么佛陀的智慧也会变成愚痴的自性，成为遮蔽的遮蔽物。 如果有人不了解什么以什么为空，却认为它以那个为空，那么这就是对它的错误见解，会造作不善，并摧毁自己和他人。’等等，详细的破斥可以在那里看到。对于遮破因果，小乘部派说：‘像这样否定因和果，邪见会摧毁善的一面。’这会断绝善根等等，这些在中观庄严论中都有。因为害怕这些，寂护论师（Shantarakshita）和狮子贤（Haribhadra）等人才会承认因果和量等等。总的来说，在佛教中，十八部派和中观宗的论师们的观点中，没有很多是相同的，所以不可能所有观点都在一个地方。应该仔细分析，然后破斥那些错误的观点。所有宗派的详细观点都在《宗派庄严花》中。 第四部分 详细阐述自宗的中观 第四部分 详细阐述自宗的中观，包括具有量和具有教证两种。 具有量 首先阐述具有量，包括四个方面。
English
By prohibiting everything, it becomes utterly non-existent, because all of samsara is prohibited. Some who claim to be Madhyamikas say that in appearance, existence is established through experience, thereby eliminating the extreme of nihilism; upon analysis, there is fear, thereby eliminating the extreme of eternalism. But this is not correct, because experience can only eliminate what has not been experienced, and cannot eliminate non-existence, because all that is conceptually imputed, in appearance, through experience, will also become existent. What is unbearable upon analysis becomes a reasoning that eliminates the extreme of existence. Furthermore, some who hold this view say that in conventional truth, everything exists, and in ultimate truth, everything does not exist, thereby eliminating both extremes. This is also incorrect, because if all that is conceptually imputed exists, then the views that hold these things would not be mistaken. If both other-powered and perfectly established natures do not exist, then ultimate truth would become a nihilistic view. Moreover, the faults are the same in saying that illusory-like appearances eliminate non-existence, and the lack of inherent existence eliminates existence. The disciple of Buddha Yeshes (buddha ye shes), Vimalamitra (dri med sbas pa), in the Ornament of the Guhyasamaja (gsang ba 'dus pa'i rgyan), says: 'If one thoroughly establishes that everything is non-existent, then it is not direct perception, nor inference, not a valid cognition, nor a non-valid cognition, and the connection is not well established.' And refuting that both the object of measurement and the measurer are non-entities, and so forth. Moreover, since you consider the wisdom of the noble ones to be conventional truth, the wisdom of the Buddhas would also become the nature of ignorance, a obscuration that obscures. 'If someone does not know what is empty of what, but sees it as empty of that, then that is a wrong view of it, and they will engage in non-virtue and destroy many, both themselves and others.' And so forth, detailed refutations can be seen there. Regarding the negation of cause and effect, the Sravaka schools say: 'Like this, denying cause and effect, wrong views will uproot the white side.' This will cut off the stream of virtue, and so forth, which are all in the Madhyamakalankara (dbu ma rgyan). Fearing these, Shantarakshita (zhi ba 'tsho) and Haribhadra (seng ge bzang po) and others acknowledge cause and effect and valid cognition and so forth. In general, within Buddhism, among the views of the eighteen schools and the Madhyamika teachers, there are not many that are the same, so it is impossible for all views to be in one place. One should carefully analyze and then refute those that are mistaken. The detailed views of all the philosophical schools are in the Ornament Flower of Philosophical Systems (grub mtha' rgyan gyi me tog). Part Four: Elaborate Explanation of the Svātantrika-Madhyamaka System Part Four: Elaborate Explanation of the Svātantrika-Madhyamaka System, which includes both those with valid cognition and those with scriptural authority. With Valid Cognition First, explaining those with valid cognition, which includes four topics. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་དང་པོ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། སེམས་ཙམ་ལ་ནི་རྟེན་ནས་སུ། །ཕྱི་རོལ་དོན་ལ་མི་བརྟག་གོ ། 1-1792 ཞེས་པའི་དོན་བཤད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལས། དོན་ཡོད་མ་ཡིན་སེམས་ཉིད་དེ། །ཕྱི་རོལ་དོན་མཐོང་ལོག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་དོན་མེད་པ་ལ་དོན་དུ་སྣང་བའི་སྒྲོ་བཏགས་ནི་རིག་པ་ལ་ དོན་དུ་ཞེན་པ་བཞིན་ཞེས་པ་སྟེ་ཉ་ཕྱིས་ལ་སོགས་པ་དངུལ་དུ་འཁྲུལ་པའི་རིག་པ་རྟོག་པ་དེ་ལ་དངུལ་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་བཞིན། རྟོག་མེད་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་འཁྲུལ་པ་དེའང་རྟོག་ མེད་དོན་གྱི་རྣམ་པར་སྐྱེས་པ་ལ་རྟོག་པས་དོན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྫུན་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དེ་འདྲ་བ་ནི་བརྫུན་པ་སྣང་བའི་ཤེས་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་གྱི་དོན་རིག་གི་ ཚད་མས་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཙམ་པ་ལ་དོན་རིག་གི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཚེ་གཞན་རིག་མེད་པའི་ཕྱིར། །རང་ཉིད་རིག་པ་འབྲས་བུར་འདོད། །ཅེས་སོ། །ཚད་མས་ནི་ དངོས་པོ་སྒྲུབ་པའི་དེ་འགོག་པ་ཡིན་གྱི་སྒྲོ་བཏགས་ལ་ཚད་མ་འཇུག་པ་ནི་བོད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །བརྫུན་པ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལ་གྲུབ་པའི་སྒྲ་སྦྱར་བས་ནི་བརྫུན་པའི་བདག་ཉིད་ དེ། ཕྱིའི་དོན་དང་འགལ་བར་གྲུབ་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་བེམས་པོ་ནི་འདོད་པས་མི་འགྱུར་སྟེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སེམས་འགྲེལ་ལས། བུད་མེད་ལུས་ནི་གཅིག་ཡིད་ལ། །དཀའ་ཐུབ་ཆགས་ཅན་ཁྱི་རྣམས་ཀྱིས། ། 1-1793 མི་གཙང་འདོད་བྱ་བཟའ་བྱ་ཞེས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། གཞན་དབང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ བདེན་ལ། ཡོངས་གྲུབ་གཉིས་དོན་དམ་པར་བདེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་བརྫུན་པ་དེའི་བྱེ་བྲག་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་དང་། དོན་དུ་རྟོག་པས་བཞག་པའི་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཏེ་གཉིས་པོ་དེ་དེ་གང་ལས་ སྣང་བའི་གཉིས་སྣང་དེ་ནི་བརྫུན་པ་ཡིན་ཏེ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་བརྟགས་པ་ལྟར། །ཕྱི་རོལ་གྱིས་ནི་དོན་མེད་དོ། །བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུགས་པའི་སེམས། །དོན་དུ་སྣང་བ་ རབ་ཏུ་འབྱུང་། །ཞེས་བཤད་དོ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་ཤེས་པར་བདེན་པར་འདོད་པ་རྣམ་བདེན་པ་འགོག་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་པ་སྟེ་བརྫུན་པ་ནི་དོན་ལྔའོ། །ཡང་དག་རིག་ནི་ཤེས་པའོ། །རྣམ་རྟོག་ དེ་ནི་དེའི་ཡུལ་ལོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ནི་གཅིག་ཏུའོ། །དེ་བས་ནི་རྟོག་མེད་པས་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་པར་དཀའ་སྟེ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། སྣ་ཚོགས་དངོས་པོའི་དོན་རྣམ་ལ། །གལ་ཏེ་གཅིག་ཉིད་མི་རིགས་ན། ། རེ་ཤིག་གཅིག་པུའི་བློ་དེ་ཉིད། །སྣ་ཚོགས་སུ་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་། །ཞེས་གཅིག་དང་དུ་མ་འགལ་བས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ནི་མདོ་སྡེ་པའི་བློ་རྣམ་བཅས་འགོག་པ་སྟེ་ཞེན་པ་ནི་རིག་པའོ། ། 1-179
Chinese
在《楞伽经》中说：‘仅依于心，不观察外境。’ 1-1792 解释这段话，经中说：‘无实义，唯是心，见外境是颠倒。’意思是说，将无意义的事物执着为有意义的虚构，就像对觉知执着于意义一样，比如将鱼鳔等误认为银子的觉知，就像对那个错觉虚构为银子一样。同样，将无分别的蓝色等误认为实有，也是在无分别的境相生起时，通过分别念虚构为实有。 这种虚假的差别是由虚假显现的意识所成立的，而不是由认知实义的量所成立的。因为对于唯识宗来说，没有认知实义的量，因为那时没有他识。‘自识被认为是果。’量否定了对事物的成立，而量对虚构的运用是藏地的传统。 对于任何未成立的虚假事物，加上成立的标签，这正是虚假的本质。它表明与外境相违背的成立，因为外境是顽固不变的。如龙树菩萨的《释心论》中说：‘一个女人的身体，在一些人心中，是苦行者、贪欲者和狗，分别产生不净、欲望和食物的三种念头。’ 1-1793 因此，三种自性都不成立为虚假，因为他起自在在世俗中是真实的，而圆成实性在胜义中是真实的。因此，虚假的差别在于有缺陷的根识，以及由执着于意义所产生的错觉习气。这二者所显现的二取之相是虚假的。如《楞伽经》中说：‘如儿童的臆想，外境实无义。由习气扰乱的心，显现为实有。’ 否定认为能取所取二取之相在意识中是真实的，即否定了真相唯识。如果说，虚假有五种。真实觉知是意识。分别念是它的对境。一方面是唯一。因此，即使没有分别念也很难联系在一起。如《释量论》中说：‘如果多种事物的境相，不能是唯一的，那么，唯一的智慧，如何显现为多种？’因为通过否定一和多的矛盾来遮破。 此外，否定经部宗的具相识，即执着是觉知。 1-1794
English
In the *Laṅkāvatāra Sūtra*, it says: 'Relying only on the mind, do not examine external objects.' 1-1792 Explaining this, the sutra says: 'There is no real meaning, only the mind. Seeing external objects is inverted.' This means that the fabrication of clinging to meaningless things as meaningful is like clinging to meaning in awareness, such as the awareness of mistaking fish scales for silver, just as that illusion is fabricated as silver. Similarly, mistaking non-conceptual blue, etc., as real is also fabricating it as real by conceptual thought when non-conceptual appearances arise. Such false distinctions are established by false appearing consciousness, not by valid cognition that cognizes real meaning. Because for the Mind-Only school, there is no valid cognition that cognizes real meaning, because at that time there is no other-awareness. 'Self-awareness is considered the result.' Valid cognition negates the establishment of things, but the application of valid cognition to fabrication is a Tibetan tradition. For any false thing that is not established, adding the label of being established is precisely the nature of falsity. It shows the establishment that contradicts external objects, because external objects are immutable. As Nāgārjuna's *Commentary on the Mind* says: 'A woman's body, in the minds of some, is an ascetic, a lustful person, and a dog, respectively producing three thoughts of impurity, desire, and food.' 1-1793 Therefore, all three natures are not established as false, because the dependent nature is true in the relative, and the perfected nature is true in the ultimate. Therefore, the distinction of falsity lies in the sense faculties with defects, and the habitual patterns of illusion established by clinging to meaning. The appearance of duality that arises from these two is false. As the *Laṅkāvatāra Sūtra* says: 'Like a child's imagination, external objects are meaningless. The mind disturbed by habitual patterns appears as real.' Negating the assertion that the appearance of the two aspects of grasper and grasped is true in consciousness, that is, negating the truth-aspect Mind-Only. If it is said that falsity has five aspects. True awareness is consciousness. Conceptual thought is its object. One aspect is oneness. Therefore, it is difficult to connect even without conceptual thought. As in the *Pramāṇavārttika*: 'If the aspects of various objects cannot be one, then how does the one wisdom appear as many?' Because it is refuted by negating the contradiction of one and many. Furthermore, negating the aspect-possessing consciousness of the Sautrāntika school, that is, clinging is awareness. 1-1794 -------------------------------------------------------------------------------- 4