Tibetan
པ་ལས། འོད་སྲུང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ ནི་མཐའ་གཅིག་གོ །མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཉིས་ཏེ། འོད་སྲུང་མཐའ་གཉིས་པོ་འདི་དག་གི་དབུས་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་དབུ་མའོ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 1-1782 དེ་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་བདེན་གཉིས་ཀྱི་མཚན་གཞི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཀུན་བརྟགས་དང་ནི་ཞེས་པ་སྟེ་རྟོག་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཤེས་པས་དོན་ ལ་མེད་བཞིན་དུ་དེར་བརྟགས་པ་དང་། ཚད་མ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བར་གྲུབ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་རུང་མ་བྱོན་རུང་ཆོས་ཅན་གཞན་དབང་དེ་དག་བདག་གཉིས་སྟོང་པ་ དེ་མི་འགྱུར་བར་གནས་པ་གསུམ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་ནི་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང་། གཞན་དབང་ནི་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་མེད་རང་རིག་ནི་མ་ཡིན་དགག་གི་ དོན་དམ་དང་། གཟུགས་འཛིན་གཉིས་མེད་པ་ཙམ་ནི་མེད་དགག་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དོན་དམ་ཡིན་ནོ། །འདུས་བྱས་རྣམས་དང་འདུས་མ་བྱས་ནི་གཅིག་དང་ཐ་དད་ལ་མདོ་ལས་སྐྱོན་བརྗོད་ནས་དེ་ཉིད་ དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་བཤད་དོ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀ་དངོས་པོ་ལ་བཤད་པ་ནི། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་སྟེ། །རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་གསུམ་པ་མེད། །ཀུན་རྫོབ་ རྟོག་པས་བརྟགས་པ་སྟེ། །དེ་ཆད་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཞེས་བཤད་པ་དང་མཐུན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་མེད་དང་རང་རིག་ནི་སེམས་ཅན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་ཏེ། 1-1783 སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། དངོས་ལས་སྟོང་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། །དེ་མེད་པར་ཡང་དངོས་པོ་མེད། །དེ་མ་གཏོགས་པའི་དངོས་ཀྱང་མེད། །བཻ་རོ་ཙ་ན་རྡོ་རྗེ་བཞད་པའི་འདུས་འགྲེལ་དུ། སྟོང་ཉིད་ཞེས་ བྱ་ཤེས་པ་ལས། །གཞན་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་མིན་ཏེ། །གང་ཕྱིར་བདེན་པ་དབྱེན་གྱུར་ལས། །ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །དེ་ལྟ་མིན་ན་གཉིས་སྟོང་པ། །རྣམ་ཤེས་མིན་པར་ཐལ་འགྱུར་ཞིང་། །གཉིས་ མེད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ནི། །གཉིས་ཀྱི་བདག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །དེར་གྱུར་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཡིན་པར་བརྗོད། །རིག་བྱ་རིག་བྱེད་རྣམ་པ་ནི། །རྣམ་ཤེས་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ རྟེན། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉིས་ནི་མེད་ལ། གཉིས་མེད་པའི་རང་རིག་ཡོད་པ་ནི་གཞུང་འདིའི་བརྗོད་བྱ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ ཡང་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ལ་འདོད་དོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་ནི། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་ཡོད་པ་ ཡིན། །སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་འདེབས་པའི། །མཐའ་ལ་རྟོག་པ་
Chinese
因此，'存在光明守护者' 这是一种极端，'不存在' 这是另一种极端。光明守护者，这两种极端之中，哪一个是中道呢？这就是对诸法进行分别观察的中道。' 因为这样说过。 下面从远离两种极端的理由，以二谛（真实和虚幻的二重真理）的体性、自性（事物内在的、不变的属性）和相（事物的可识别特征）三个方面详细阐述：'遍计所执' 等，即以有无的分别识，明明事物本不存在，却在那里执着；以两种量（直接认知和推论认知）成立的从因产生的；以及诸佛无论出世与否，作为法性的他性，都是空性的，这些都不会改变。这三种就是三种自性。其中，遍计所执是颠倒的世俗谛，他性是正确的世俗谛。无二自证是非遮的胜义谛，而仅仅是无二的执着，则是断灭遮的无为法胜义谛。有为法和无为法，在经中已经驳斥了它们是一体还是他体，因此无法说它们是相同还是不同。两种真理都是对事物的阐述，如《楞伽经》所说：'世俗谛和胜义谛，没有从因产生的第三种。世俗谛是分别所执着的，那是圣者所行之处。' 这与上述经文的说法是一致的。无二和自证从有情众生到佛之间都是无分别存在的。 龙树菩萨说：'空性不是与事物不同的东西，没有空性，事物也不存在，除了空性之外也没有事物。' 毗卢遮那多吉扎巴的《集经释》中说：'所谓的空性，从知识之外，没有任何其他东西存在，因为真理已经分离，被认为是不可分割的。如果不是这样，二者皆空，就会变成不是识，并且会变成与无二对立，会变成二者的主宰。变成那样，就是真如自性，被认为是薄伽梵本身。能知和所知的形态，完全依赖于识。' 因此，没有二，而存在无二的自证，这是本论所要阐述的二谛的真如。幻象等事物，也被认为是明明不存在却显现的。它的体性、自性和三种远离极端的方式，如《楞伽经》所说：'遍计所执的事物是不存在的，他性是存在的。对于增益和损减的，是极端的分别。'
English
Therefore, 'there is a Light Protector' is one extreme, and 'there is not' is another extreme. Light Protector, which of these two extremes is the middle way? This is the middle way of separately observing all dharmas.' Because it is said so. The reason for being free from these two extremes is explained in detail from the perspective of the two truths (conventional and ultimate), the three natures (inherent existence, dependent origination, and imputed nature): 'Parikalpita' and so on, that is, with the discriminating consciousness of existence and non-existence, even though things do not exist, they are attached to them; the arising from causes established by the two valid cognitions (direct perception and inference); and whether the Buddhas appear in the world or not, as the other-powered nature of dharmas, they are emptiness, and these will not change. These three are the three natures. Among them, Parikalpita is the false conventional truth, and Paratantra is the correct conventional truth. Non-dual self-awareness is the affirmative ultimate truth, and merely the non-duality of grasping is the negative ultimate truth of the unconditioned. Conditioned and unconditioned things, in the sutras, have been refuted as being the same or different, so it cannot be said that they are the same or different. Both truths are explanations of things, as the Lankavatara Sutra says: 'Conventional truth and ultimate truth, there is no third arising from causes. Conventional truth is what is grasped by discrimination, that is where the noble ones go.' This is consistent with the above sutra. Non-duality and self-awareness exist without distinction from sentient beings to Buddhas. Master Nagarjuna said: 'Emptiness is not different from things, without it, things do not exist, and there are no things apart from it.' In Vairochana Dorje Zhaba's 'Collected Commentary', it says: 'The so-called emptiness, apart from knowledge, there is nothing else, because the truth has been separated, it is considered inseparable. If it is not so, both are empty, it will become not consciousness, and it will become opposed to non-duality, it will become the master of both. Becoming like that is the suchness nature, which is considered to be the Bhagavan himself. The forms of knowable and knowing completely depend on consciousness.' Therefore, there is no two, but there is non-dual self-awareness, which is the suchness of the two truths to be explained in this treatise. Things like illusions are also considered to appear even though they do not exist. Its nature, self, and three ways of being free from extremes, as the Lankavatara Sutra says: 'The imputed nature of things does not exist, the other-powered nature exists. For those who add and subtract, it is the discrimination of extremes.' --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
བརླག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློའང་མ་འཁྲུལ་བ་དང་། འཁྲུལ་པ་དང་། ཤིན་དུ་འཁྲུལ་པ་གསུམ་ལ་ལྟོས་ནས་གསུམ་དུ་གྲངས་ངེས་སོ། ། 1-1784 སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་རང་བཞིན་གསུམ་བསྟན་པ་ལས། རང་བཞིན་གསུམ་པོ་བརྟན་རྣམས་ཀྱི། །ཟབ་མོ་ཡི་ནི་ཤེས་བྱར་འདོད། །ཅེས་བཤད་དོ། །དོན་དེ་ཉིད་དབུས་མཐའ་ལས། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོགས་ ཡོད། །དེ་ལ་གཉིས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་ལ་ཡོད། །དེ་ལ་ཡང་ནི་དེ་ཡོད་དོ། །ཞེས་གང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་སོགས་པ་ནས་འདི་ ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་སྟོང་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་མི་སྟོང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་ཀྱི་གཉིས་ཀའི་ཆར་གནས་པ་ དེ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དབུས་མཐའ་ལས། སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐམས་ཅད་བཤད། །ཡོད་པས་མེད་པས་ཡོད་པས་ན། །དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པ་དེ་ ཡིན་ནོ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གང་། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །དེ་ནི་རྒྱུར་བྱས་གདགས་པ་སྟེ། །དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གཞན་དབང་སྟོང་ཉིད་དུ་ གནས་པ་དབུ་མར་བཤད་པས་བྱམས་པ་དང་དགོངས་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གསུམ་དུ་སྨྲ་བ་ནི་དབུ་མ་ཡང་དག་ཡིན་ནོ། ། ༄། །དོན་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་ལྟར་སྣང་དགག་པ། དོན་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་ལྟར་སྣང་དགག་པ་ནི། 1-1785 གཞན་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་བརྟགས་ལྟར་བརྫུན་པར་འདོད་པ་རྣམས་འགོག་པ་སྟེ། སྭ་བྷཱ་ཝ་ཞེས་པ་ནི་རང་དངོས་སམ། རང་བཞིན་ནམ། རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་མེད་ན་ ཆད་ལྟ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། གཞན་དབང་དངོས་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་པ་སྟེ། ཁྱེད་ལྟར་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པ་ཡིན་པས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མེད་ ན་མེད་པ་པ་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པས་ཀྱང་ལྷག་པ་ཐོབ། དེ་བས་ཀྱང་ཆད་ཚབས་ཆེ་བར་ཐལ་ཏེ་ཁྱེད་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིན་པོ་ཆེ་ཕྲེང་བ་ལས། མེད་ པ་པ་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །ཡོད་པ་པ་ནི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །འོན་ཏེ་གཉེན་པོས་བཤིག་པའམ་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པ་རྟག་པའི་རང་བཞིན་དུ་མེད་པ་དེའི་དོན་དུ་འདོད་ན་དེ་ རྟོགས་པ་ཡུམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་མི་རྟག་གོ་ཞེས་སྟོན་ཅིང་སྤྱོད་ན་ཡུམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་རྣམས་ལ་ནུས་པ་འདོད་པས་ མེད་པ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་འདྲའི་དབུ་མ་དེ་ཅི་དགོས་ཏེ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉམས་ལ། རང་བ
Chinese
将要毁灭。’这样说。因此，以其为境的识，不颠倒、颠倒和极度颠倒三种情况，决定了三种数量。 1-1784 世亲论师在《三自性论》中说：‘三种自性，智者应知其深奥。’ 其含义在《辨中边论》中说：‘非真遍计有，于此二非有，空性于此有，于此亦有彼。’ 所说的是，从《般若经》等经中可知，一切有为法和无为法，既非空也非不空，不住于空与不空任何一边，而是存在于两者之间。 如《辨中边论》所说：‘非空非不空，是故说一切，有故无故有，是名中道性。’ 龙树菩萨也说：‘众缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦是中道义。’ 将依他起性安立于空性之中，与弥勒菩萨的观点一致。因此，宣说三种自性是真正的中观。 ༄། །第三，破斥说一切皆无的相似中观。 第三，破斥说一切皆无的相似中观： 1-1785 驳斥那些认为一切依他起性都像遍计所执一样虚假的人。斯瓦巴瓦（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ་，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性）的意思是自相、自性或自本体。如果无有自性，就会变成大断见。 宣说‘依他起性的诸法’，如你所说，胜义谛和世俗谛都没有自本体，如果一切所知都不存在，那么无有论者比顺世外道更加过分。因此，你们的断见更加严重，因为你们说所见的一切都不存在。 《宝鬘论》中说：‘无有者堕恶趣，有者则生善趣。’ 如果认为通过对治力破除或刹那坏灭，而没有常恒的自性，那么这种理解就成了《般若经》的影像，因为《般若经》中说：‘色是无常的’，如果这样行持，就是行持《般若经》的影像。 如果认为世俗谛具有作用，因此不会成为无有论者，那么这种中观又有什么用呢？自性不存在的观点已经丧失，自
English
Will be destroyed.' Thus it was said. Therefore, the minds that take it as their object are definitely numbered as three, depending on whether they are not mistaken, mistaken, or extremely mistaken. 1-1784 Master Vasubandhu, in his 'Treatise on the Three Natures,' stated: 'The three natures, the wise should know are profound.' The meaning of which is explained in the 'Madhyāntavibhāga': 'The unreal, completely imagined exists; in it, the two do not exist; emptiness exists in it; in it, that also exists.' What is said is that, from the 'Mother Sutra' and others, all conditioned and unconditioned dharmas are neither empty nor not empty, not abiding in either the side of emptiness or non-emptiness, but existing in both. As stated in the 'Madhyāntavibhāga': 'Not empty, not non-empty, therefore all is explained; because of existence, because of non-existence, because of existence, that is the Middle Way.' Nāgārjuna also said: 'Whatever arises dependently, I say that is emptiness; it is also a designation based on cause; it is also the Middle Way.' Establishing the other-powered nature in emptiness is in accordance with Maitreya's view. Therefore, speaking of the three natures is the true Madhyamaka. ༄། །Third, Refuting the Seeming Madhyamaka That Claims Everything Is Nonexistent. Third, refuting the seeming Madhyamaka that claims everything is nonexistent: 1-1785 Refuting those who think that all other-powered natures are as false as the completely imputed. Svabhāva (藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ་，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：self-nature) means self-essence, self-nature, or self-identity. If that does not exist, it will become a great nihilistic view. Explaining 'the dharmas of other-powered entities,' according to you, since both truths lack self-identity, if all knowable things do not exist, then the nihilist has surpassed even the Lokāyata. Therefore, your nihilism is even more extreme, because you say that even what you see does not exist. In the 'Precious Garland,' it is said: 'The nihilist goes to bad destinies; the existent goes to good destinies.' However, if you think that what is destroyed by an antidote or destroyed in an instant lacks a permanent nature, then realizing that becomes an image of the 'Mother,' because the 'Mother' teaches, 'Form is impermanent,' and if you practice that, you are practicing an image of the 'Mother.' If you think that you do not become a nihilist because you accept the power of conventional truths, then what is the use of such a Madhyamaka? The view that self-nature does not exist is lost, and self- --------------------------------------------------------------------------------