Tibetan
དགོས་པས་གསུམ་གར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དེང་ནི་སྲུང་བ་དང་དེ་ས་སྦྱོང་བ་ལ་བཤད་ནས་སྐད་ བྱིངས་གཉིས་པོ་དེ་སྦྱིན་པའི་སྒྲར་བཤད་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་སྒོ་གསུམ་སྲུང་ཞིང་གསུམ་པོ་དེ་དག་པ་ལ་སྦྱངས་ནས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་སྲིད་པ་གཞན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གསུམ་པོ་ དེ་སྦྱིན་པའི་སྐད་བྱིངས་ཀྱི་སྒྲ་ལ་རྐྱེན་དེ་འདྲ་བས་བསྒྱུར་ན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གསུང་རབ་ལས་རྟག་ཏུ་ཕལ་ཆེ་བར་སྦྱིན་པའི་སྒྲའི་སྙན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ བསྔགས་ཤིང་བསྟོད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ནི་སྦྱིན་པའི་སྐད་བྱིངས་ཀྱིས་མི་རྟག་པ་དང་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ཆོས་དང་སྲིད་པ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་གསལ་བར་བྱེད་ལ་དེ་གསུམ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ པ་ལ་མཁོ་བས་དེས་བསྔགས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་སྒྲ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙན་ངག་གི་བཤད་པ་ཡིན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་སྦྱིན་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སྨིན་བྱེད། ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་པའི་སྒྲའི་སྙན་པ་བརྗོད་པར་བདེའོ། ། 1-374 སྦྱིན་པ་དམན་པ་སྤང་བ་ནི་ཚེ་འདིར་བྱ་བ་དང་ཕྱི་མར་འབྲས་བུ་ཞེས་དང་སྤོགས་ནི་ཁེ་སྟེ་ཟླ་འཛོར་རོ། །སྡིག་པ་ཡོད་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དགེ་བས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ པས་མེད་པ་དང་འདྲ་བ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་མིན་པ་མེད་ཅེས་པ་སྟེ་ལན་ཚའི་སྲང་ལྟ་བུའི་མདོ་ལས་དེ་དང་ཆུའི་དཔེས་བཤད་དོ། །དགེ་བ་རླབས་ཆེན་བྱ་བ་དང་ འང་གི་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་དང་གནོད་པ་ནི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་འོ། །རྟག་ཏུ་སྲིད་པ་ན་བཞུགས་པ་ཐོག་མ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་བཞིན་ནོ། །ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ལ་ སོགས་པ་གང་ལ་དུས་ཀུན་གྱི་ཚེ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་བྱ་དང་ཕན་འདོགས་པའི་མངའ་བདག་ཅེས་སྦྱར་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་མི་ཕན་ པར་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུལ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ་སེམས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་ནི་རིགས་པ་དང་སྒྱུ་རྩལ་དང་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གོམས་པ་ལ་སོགས་ པའོ། །ལུས་གོམས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་ནི་སློབ་དཔོན་དགེ་བསྲུངས་ཀྱིས། ལུས་ནི་ཁྱད་པར་ཐོབ་ནས་ཀྱང་། །གོམས་པ་འཕེལ་དང་ལྡན་པའང་སྲིད། །ཡལ་ག་ནས་ནི་ཡལ་ག་རུ། །འགྲོ་བར་མི་ནུས་མཁའ་ལྡིང་ཕྲུག ། 1-375 ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་གྱུར་ན་ནི། །རྒྱ་མཚོ་ཡི་ཡང་ཕ་རོལ་འགྲོ། །ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །འགྲེལ་པས་རིགས་དང་སྐྱེ་གནས་གོང་དུ་འགྲོ་བ་དང་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་རི་རབ་ལ་ དཔེ་བྱས་པ་ནི་ནོར་ཏེ་འདིར་སེམས་གོམས་པས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་དེ་དག་གིས་ཅི་བྱེད། འདིར་དེ་ལྟར་སྣང་ལ་གཞན་དུ་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་དེས
Chinese
因此，需要翻译成三种语言。此外，现在解释为守护和净化那个地方，如果将那两个词根解释为给予的意思，那么守护色等对境的三门，净化这三者，为了成就如所愿的另一种存在，如果用这样的词根的词义来翻译这三者，为了使之清晰，经典中总是大多用给予的美名来赞叹菩萨们，这是因为给予的词根能清晰地表明无常、白色的善法和投生到另一种存在，而这三者对于利益众生是必要的，因此才赞叹它。这只是语文学家们的诗学解释，而佛陀的意图是，通过‘布施能使受苦的众生完全成熟’等方式，来宣扬布施的美名。 舍弃低劣的布施，是指今生的行为和来世的果报，而‘斯波’是利益，即增加。罪恶的存在并非存在，是指被善法压倒而如同不存在，对于这样的罪恶，没有不能利益众生的说法，就像盐的重量一样，经中用它和水的比喻来解释。善法是伟大的行为，‘昂’之后的‘帕恰’是指利益，而损害是指生老病死。总是安住在轮回中的，就像无始以来的菩萨文殊一样。对于获得初地等，无论何时都能以自己的心力自主地投生，这样的人被称为行为和利益的主宰，因为菩萨不会为了不利益众生而投生。‘普’是指特别的去处，即心特别的变化，如精通各种学问、技艺、禅定和无色定等。身体因习惯而变得特别，如导师善护所说：‘身体获得特别后，也可能增长习惯，就像小鹏鸟无法从一根树枝飞到另一根树枝。’ 如果变得非常习惯，就能渡过大海的彼岸。’正如所说。注释中将种姓和出生地比作上升，将转轮王和须弥山作为例子是不对的，因为这里是为了证明通过心的习惯可以成佛，那些例子有什么用呢？这里看起来是这样，但在其他地方不会这样改变，没有理由。
English
Therefore, it needs to be translated into three languages. Furthermore, now it is explained as guarding and purifying that place, and if those two roots are explained as meaning giving, then guarding the three doors of objects such as form, purifying these three, and in order to accomplish another existence as desired, if these three are translated with such a root meaning, in order to make it clear, the scriptures always mostly praise Bodhisattvas with the beautiful name of giving, because the root of giving clearly shows impermanence, white virtuous Dharma, and being born into another existence, and these three are necessary for benefiting sentient beings, therefore it is praised. This is just a poetic explanation of the grammarians, but the intention of the Buddha is to proclaim the beautiful name of giving through ways such as 'giving can make suffering beings completely mature'. Abandoning inferior giving refers to actions in this life and the fruits in the next, and 'spogs' is benefit, which means increase. The existence of sin is not existence, which means being overwhelmed by virtue and like non-existence, and for such sin, there is no saying that it cannot benefit sentient beings, just like the weight of salt, which is explained in the sutra with the metaphor of it and water. Virtue is a great action, 'pachcha' after 'ang' refers to benefit, and harm refers to birth, old age, sickness, and death. Always abiding in samsara is like the Bodhisattva Manjushri from beginningless time. For those who have attained the first bhumi, etc., whenever they can autonomously be born by the power of their own mind, such people are called the masters of action and benefit, because Bodhisattvas will not be born for the sake of not benefiting sentient beings. 'Pu' refers to a special place to go, which is a special change of mind, such as being proficient in various sciences, arts, meditation, and formless samadhi, etc. The body becomes special due to habit, as the teacher Gewesar said: 'After the body obtains specialness, it is also possible to increase habit, just like a small Garuda bird cannot fly from one branch to another.' If one becomes very accustomed, one can cross to the other side of the ocean.' As it is said. In the commentary, comparing lineage and birthplace to ascending, and using the Chakravartin king and Mount Meru as examples is incorrect, because here it is to prove that one can become a Buddha through the habit of the mind, what use are those examples? It seems like this here, but there is no reason why it will not change like this elsewhere. -------------------------------------------------------------------------------- ་
Tibetan
ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཐུ་ཐོབ་པ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་ཡོད་ཅེས་དེ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་གྱིས་ཞེས་སྦྱར་རོ། ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་མངོན་སུམ་བྱུང་ཟིན་དང་འབྱུང་རུང་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི་སྡེ་བདུན་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ཏུ་བལྟའོ། །མུ་སྟེགས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འགོག་པ་སྐྱེས་བུའམ་མི་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་དང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཀོད་པ་དེ་ལ་སློབ་དཔོན་སྣང་བྲལ་གྱིས། དབུ་མ་སྙིང་པོ་ནས། ཆོས་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དག་ནི། ང་ལ་མི་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའང་མ་གྲུབ་སྟེ། །དེས་ན་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན། །བྱ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་དགེ་བསྲུངས་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་དང་ཡོད་པ་ནི། །འགལ་བ་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཡོད་ཕྱིར་ཀུན་མཁྱེན་མིན། ། 1-376 ཞེས་བྱ་རིག་པ་མངོན་མི་ཤེས། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་བློ་གྲོས་བླུན་པ་ཟབ་ཆོས་ལ་བྱ་བ་དང་མོས་པ་ཞན་པ་སྟེ་དམན་པ་རྨད་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མི་དད་དེ་ སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པའི་དགེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལྔ་པའི་བཤད་པའོ།། །། ༄། །ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དྲུག་པ། འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་ བའི་ཐབས་སྟོན་པ་ན་བདེ་བས་ཞེས་གསུངས་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་ཅིས་དེ་གཉིས་དཀའ་ཐུབ་ཅན་ཡིན་མིན་དུ་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཅེར་བུ་པ་དང་ཕྱི་རོལ་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ དཀའ་ཐུབ་ཏུ་འདོད་པ་འགོག་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་གིས། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུངས་མེད་པ་ཡང་། །སྐྱེ་བོ་སྐྱེ་བོ་སྐྱེ་མ་ཡིན། །འཁོར་བ་ལས་ཡིད་མ་བྱུང་བར། །སེམས་ནི་ཐར་པ་དོན་གཉེར་མིན། ། ཞེས་གང་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ལས་སྟོན་པ་ན་འདོད་ཆགས་ཞེས་སྨོས་ཏེ་རླུང་གིས་འབྱུང་བ་གཞན་གསུམ་པོ་གསོས་འདེབས་པ་བཞིན་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་མི་ཤེས་པའི་གཏི་མུག་ གི་བྱེད་ལས་ནི་གཞན་གཉིས་གསོས་འདེབས་ཏེ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་དང་ཉེས་པ་ཤེས་པ་ན་བྲལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ཆུའི་སྲིན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལུས་གཞོན་ཤ་ཅན་དེ་ནི་མེ་མ་གཏོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་སྐྲོད་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དུག་གསུམ་ཡང་རང་རང་གི་ལས་གསུམ་པོ་དེས་སྤོང་མི་ནུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནས་སྤོང་སྟེ། 1-377 བསྟོད་པ་ལས། ཐུབ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ། །དེ་ཉིད་ལེགས་པར་ཚར་ཕྱིན་ཏེ། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་ཡིས། །རྟོགས་ཀྱིས་ལས་གཞན་གྱིས་མ་ལགས། །ཞེས་བཤད་དོ། །གསུམ་པོ་དེ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ འབྱུང་བའི་ཚུལ་ནི་འདོད་པ་དང་མ་ཕྲད་པ་ལས་ཕ
Chinese
那些以不可思议的身语意之力成就的佛等是真实存在的，即使是外道也应该明白不要诽谤他们。 佛等已经或可能在瑜伽士的现量中显现，这可以参考《七论庄严花》。外道通过断言‘一切智者是人，因为有行为和存在’来否定一切智者，对此，寂护论师在《中观心要》中说：‘法身和化身，对我来说并非是人。如来也不是。因此，这是不确定的。’关于行为，静命论师说：‘一切智和存在，没有任何矛盾。因此，因为存在所以不是一切智，’这表明他们不了解智慧。 因此，愚笨的人对甚深之法有行为，而信心薄弱的人则不相信殊胜的佛法，因为他们对佛没有功德。这些就是词语的组合方式。这是《菩萨行论》第五品的解释。 第六品：断除烦恼之法 在讲述断除轮回之因——烦恼之法时，经中说‘以安乐’，这是为什么呢？他们是否是苦行者？这是为了反驳那些认为只有痛苦才是苦行的裸体外道和外道仙人，因为他们说：‘没有被痛苦折磨的人，不是人，不是人。如果不对轮回感到厌倦，心就不会寻求解脱。’ 在展示他们的行为时，经中说‘贪欲’，就像风滋养其他三种元素一样，不了解境和有境自性的愚痴的行为是滋养其他两种烦恼，因为了解它们的自性和过患就会从中解脱。例如，控制水域的是被称为水魔的生物，它拥有年轻的身体，除了火之外，任何东西都无法驱逐它。同样，三种毒药也无法通过各自的三种行为来消除，只能通过智慧来消除。 赞歌中说：‘大雄，您所说的一切，都已圆满完成。烦恼只能通过智慧来理解，不能通过其他行为。’这就是所说的。这三种烦恼产生痛苦的方式是，由于不与所爱之物相遇……
English
Those who have attained the power of inconceivable body, speech, and mind, such as the Buddhas, are definitely real, and even the non-Buddhists should understand not to slander them. That the Buddhas, etc., have already appeared or can appear in the direct perception of yogis can be seen in the 'Flower Ornament of the Seven Treatises.' The non-Buddhists refute the all-knowing one by stating, 'The all-knowing one is a person, because there is action and existence.' To this, Acharya Shantarakshita says in the 'Tattvasamgraha': 'The Dharmakaya and Nirmanakaya are not established as human for me. The Tathagata is also not established. Therefore, it is uncertain.' Regarding action, Acharya Kamalasila says: 'Omniscience and existence, there is no contradiction at all. Therefore, because of existence, one is not omniscient,' which shows that they do not understand wisdom. Therefore, foolish people act towards the profound Dharma, and those with weak faith do not believe in the wonderful Dharma of the Buddhas, because they have no merit in focusing on the Buddhas. These are the ways to combine the words. This is the explanation of the fifth chapter of 'Bodhicaryavatara'. Sixth Chapter: Showing the Means of Abandoning Afflictions When showing the means of abandoning the afflictions, the cause of samsara, it is said 'with ease,' why is that? Are they ascetics or not? This is to refute those naked ascetics and non-Buddhist sages who think that only suffering is asceticism, because they say: 'A person who is not tormented by suffering is not a person, not a person. Unless one is disgusted with samsara, the mind will not seek liberation.' In showing their actions, it is said 'desire,' just as the wind nourishes the other three elements, the action of ignorance, which does not understand the nature of the object and the subject, is to nourish the other two, because knowing their nature and faults will lead to separation from them. For example, the one who controls the waters is called a water demon, who has a young body, and nothing but fire can drive it away. Similarly, the three poisons cannot be abandoned by their respective three actions, but only by wisdom. In the praise, it is said: 'Great Sage, whatever you have said, has been perfectly accomplished. Afflictions can only be understood by wisdom, not by other actions.' That is what is said. The way that suffering arises from these three is because of not meeting with what is desired... --------------------------------------------------------------------------------