Tibetan
ས་པས་དེའི་དབྱེ་བ་དོན་ལ་མེད་དོ། ། 1-366 འདས་དུས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྒྱུ་གཉིས་པོ་འདིས་བཞི་པོ་དེའི་ས་བོན་རིགས་མཐུན་དུ་མ་ཆད་པ་མེད་པས་རིགས་བཞི་ལ་ངེས་པ་མེད་དོ། །བྲམ་ཟེའི་རིགས་མི་འགྱུར་བ་འགོག་པ་ནི་གལ་ ཏེ་སྔོན་གྱི་ལས་སམ་བྱ་བའི་ལས་འགྱུར་བ་ལས་ཞེས་པའོ། །ནོར་ལ་བགོ་བཤའ་བྱེད་པ་ལྟར་སྡིག་པ་ལ་དེ་སྦྱར་མི་རུང་བར་སྟོན་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་སྟེ་གཞན་ཆེད་དུ་སྡིག་ བྱས་ནས་ཕྱིས་རང་མ་འཇོམས་ཤིག་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་པ་སྟེ་རང་དང་མཉམ་པ་དང་ལྷག་པའི་ནུས་པ་ཅན་ལ་བལྟས་ན་ལྟ་ཤེས་པའི་དམ་ པའི་སེམས་ལ་ང་རྒྱལ་མེད་དེ་འདི་ནི་རིགས་དང་ཡོན་ཏན་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རློམ་སེམས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པས་གཞོམ་པར་བྱའོ། །བདག་འཛིན་སྤངས་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་ པའི་བཤད་པའོ།། །། ༄། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལྔ་པ། བསྟན་བཅོས་འདི་ནས་བཤད་པ་དང་ལེགས་པར་བཤད་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ལས་བྱུང་སྟེ། བློ་གྲོས་སྣ་ཚོགས་བསྟོད་པ་ལས། མ་ལ་ཡ་ལས་ཙན་དན་བཞིན། ཁྱོད་ ལས་གཞན་ལ་ལྷར་བཅས་པའི། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ལེགས་བཤད་ཀྱི། རིན་ཆེན་འབྱུང་བ་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གཡོ་བ་སྟེ་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་སྟེ་དགོས་པ་མེད་པ་འགའ་སྟེ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ་འོད་བཀྱེ་བ་དང་ཐེམ་པ་ལ་ཞབས་བཞག་པ་དང་ཆོས་བསྟན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་གསུམ་ལ་བཀོད་པ་མདོ་རྣམས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། ། 1-367 དེར་མ་ཟད་ཀུན་སློང་མེད་པ་དབུགས་ཀྱང་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དྭགས་ལུས་མེར་འབར་བ་དང་། ཀླུ་བྱེ་ཚན་གྱི་ཚད་པས་ཉེན་པ་རྣམས་ལ་དེ་སྤྲིན་དུ་གྱུར་ཏེ་ཆར་ ཕབ་ནས་ཚ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཞི་བར་བྱས་ཏེ། རང་དང་འཚམས་པའི་སྐུ་བསྟན་ནས་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཀུན་མཁྱེན་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་མཚན་ཐོས་པས་ སྡིག་པ་འཛད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པའི་སྒྲས་བདུད་དང་འཆི་བདག་རྣམས་འདིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངའི་ར་བ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་སྐྲག་ པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་གམ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་བཞི་དྲིས་པ་ན་ལུང་མ་བསྟན་པས་དེ་ཀུན་མཁྱེན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་སྒྲུབ་པ་བཤད་པ། ཐུབ་པ་ སྐུས་མཛད་པར་འོས་པ་ཕན་པ་དང་མཛད་མིན་ཏེ། མི་འོས་པའི་གནོད་པ་དང་། གསུང་གིས་གསུང་བྱ་ཕན་པ་དང་གསུང་བྱ་མིན་པའི་གནོད་པ་བྱེད་པ་སྟེ་བཞི་པོ་དེའི་མཁྱེན་པ་དེ་ལ་ མངའ་བ་དེས་ན་དེ་དེ་མིན་དུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་རྣམ་
Chinese
因此，从究竟意义上来说，种姓之间没有差别。 1-366 所谓‘过去时’，因为这两个因（指无明和行）不会中断四果（指色、受、想、识）的种子，所以对四种姓没有必然性。驳斥婆罗门种姓不变的观点，是因为先前的业或行为会改变。如同分配财产一样，不能将罪恶强加于他人，如同国王一样，为了他人而造罪，最终自己也会毁灭。总而言之，如同自在天（藏文：དབང་ཕྱུག་，梵文天城体：ईश्वर，梵文罗马拟音：Īśvara，汉语字面意思：有能力者）一样，如果看到与自己平等或更具能力者，那么具有洞察力的圣洁之心就不会有傲慢，因为种姓、功德和外貌等方面的自负，也会因为相互比较而被摧毁。这是关于阐述如何舍弃我执的第四品释义。 ༄། །这是关于菩萨行论的第五品。 本论以及其他所有善说，都源自佛陀。如赞叹智慧多样性中所说：‘如同从玛拉雅山（Malaya）出产檀香一样，除了您之外，在诸天和世人之中，没有其他善说的珍宝出现。’ 佛陀的身、语、意的行为，没有无意义的，即使是发光、踏步、说法和入定，都能引导众生进入天界和解脱，正如经文中所说。 1-367 不仅如此，即使没有动机，佛陀的呼吸也能利益众生。例如，对于地狱和饿鬼道中身体燃烧的众生，以及受到龙族热病折磨的众生，佛陀的呼吸会化为云朵降下甘霖，平息他们的热恼。佛陀还会显现适合他们的身形，使他们生起与解脱相应的善根。’ ‘一切智者’这个名号，仅仅是听到就能消除罪业，成为获得三种菩提（指声闻菩提、缘觉菩提、菩萨菩提）之因。佛陀出现在世间的声音，会让魔和死主感到恐惧，因为他们认为‘这会使所有众生都脱离我的掌控’。 如果有人问：‘既然佛陀对关于“我”和“世界”是常还是无常等十四个问题不作回答，那么他怎么能被称为一切智者呢？’现在解释如何证明这一点：佛陀的身能做有益之事，不做有害之事；佛陀的语能说有益之语，不说有害之语。因为佛陀具有这四种智慧，所以有什么理由说他不是一切智者呢？’这是对词语的辨析。
English
Therefore, in terms of ultimate meaning, there is no difference between castes. 1-366 The term 'past time' refers to the fact that these two causes (ignorance and action) do not interrupt the seeds of the four fruits (form, feeling, perception, and consciousness), so there is no certainty about the four castes. Refuting the immutability of the Brahmin caste means that previous actions or deeds will change. Just as dividing property, sin cannot be imposed on others, just like a king, committing sins for others will eventually destroy oneself. In short, like Īśvara (藏文：དབང་ཕྱུག་，梵文天城体：ईश्वर，梵文罗马拟音：Īśvara，汉语字面意思：Powerful One), if one sees someone equal to or more capable than oneself, then the holy mind with insight will not have arrogance, because conceit in terms of caste, merit, and appearance, etc., will also be destroyed by mutual comparison. This is the explanation of the fourth chapter on how to abandon self-grasping. ༄། །This is the fifth chapter on the conduct of a Bodhisattva. This treatise and all other well-spoken words come from the Buddha alone. As it is said in the praise of diverse wisdom: 'Just as sandalwood comes from Mount Malaya, apart from you, there is no treasure of well-spoken words in this world with gods and humans.' The actions of the Buddha's body, speech, and mind are not without purpose. Even radiating light, stepping, teaching the Dharma, and entering into samadhi guide sentient beings to the heavens and liberation, as stated in the sutras. 1-367 Moreover, even without motivation, the Buddha's breath benefits sentient beings. For example, for sentient beings in hell and the preta realm whose bodies are burning, and those afflicted by the heat of the nagas, the Buddha's breath transforms into clouds and rains down nectar, pacifying their suffering from heat. The Buddha also manifests forms suitable for them, causing them to generate roots of virtue corresponding to liberation.' The name 'Omniscient' alone, just by hearing it, can eliminate sins and become the cause for attaining the three bodhi (Śrāvakabodhi, Pratyekabodhi, Bodhisattvabodhi). The sound of the Buddha appearing in the world frightens Mara and the Lord of Death, because they think, 'This will cause all sentient beings to escape from my control.' If someone asks, 'Since the Buddha does not answer the fourteen questions about whether 'I' and 'the world' are permanent or impermanent, how can he be called omniscient?' Now, explaining how to prove this: The Buddha's body can do beneficial things and does not do harmful things; the Buddha's speech can speak beneficial words and does not speak harmful words. Because the Buddha possesses these four wisdoms, what reason is there to say that he is not omniscient?' This is the analysis of words. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
པར་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་བཞི་པོ་དེ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ཚེ་མཛད་ལ་མི་ཕན་པའི་ཚེ་མི་མཛད་དོ། ། 1-368 ལུང་མ་བསྟན་པ་བཅུ་བཞི་ནི་བདག་ལ་བརྩམས་ནས་དྲིས་པས་ཡོད་པར་བསྟན་ན་ནི་བདག་ལྟ་དམ་དུ་འགྲོ་ལ། མེད་པར་བསྟན་ན་ནི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་ཏུ་མི་འདོད་དོ། །རིན་ཆེན་ཕྲེང་ བ་ལས། །འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་ནམ་ཞེས། །དྲིས་ན་རྒྱལ་བ་མི་གསུང་བཞུགས། །གང་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཟབ་པའི་ཆོས། །སྣོད་མིན་འགྲོ་ལ་མི་གསུང་བ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །ཀུན་མཁྱེན་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པར་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། །བློ་གྲོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། དུས་དང་བསམ་པ་མཁྱེན་ཁྱོད་ཀྱིས། །ལ་ལར་དྲིས་ཀྱང་མི་གསུང་ལ། །ཉེར་བྱོན་ནས་ཀྱང་གསུང་མཛད་ཅིང་། །གཞན་དུ་སྐོམ་པར་མཛད་ནས་ གསུང་། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བུ་འཇིགས་མེད་ཀྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གཞན་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་པའི་ཚིག་དེ་གསུང་ངམ་ཞེས་ཞུས་པ་ནི། བཀའ་བསྩལ་པ། འདི་ལ་ནི་མགོ་གཅིག་ཏུ་ མ་ཡིན་ཏེ་གང་ཕན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་རེས་འགའ་གསུང་ངོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་འདི་སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྣང་མེད་ཉིད་བཞེད་ལ་བློ་སྣང་ བཅས་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཞིང་སྣང་བཅས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པས་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་གཞན་སྣང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ལས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་མ་ཐག་ཏུ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ལྷག་སྤྱོད་དང་རིང་འཕུར་ཤི་བ་དང་ལྔ་སྡེ་ཡུལ་གང་ན་ཡོད་པ་དང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོས་སྐུར་པ་བཏབ་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་རོ་མཉན་ཡོད་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ར་བར་སྐུར་པ་གདབ་པའི་བློས་བོར་བ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་མ་ཤེས་སོ་ཞེས་རྩོད་པ་བཀོད་ནས་དེ་དག་ནི་སྨོན་གནས་མཁྱེན་པ་སྔོན་དུ་མ་བཏང་བ་ཡིན་གྱི་བཏང་ན་མཁྱེན་ནོ་ཞེས་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་དང་རྟོག་གེ་འབར་བ་གཉི་ཀ་ནས་བཤད་དེ་དེ་འདྲའི་རིགས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགོས་པ་འགའ་ཞིག་ལས་མ་མཁྱེན་པ་ལྟ་བུར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། 1-369 སངས་རྒྱས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་མཛད་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་གཅིག་གིས་ནོར་གྱི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྲོན་པ་ལེགས་པོ་དེ་འདིར་ཐོང་ཅིག་མ་བཏང་ན་ཆད་པ་བྱེད་དོ་བྱས་པ་ ན། བྲམ་ཟེ་དེའི་བུ་མོས། ནོར་གྱིས་ནོར་རྣམས་འགུགས་བྱེད་ཅིང་། གླང་པོ་ཆེ་ཀྱང་གླང་ཆེན་ཏེ། །རྒྱལ་དབང་ཁྲོན་པ་མངགས་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་ཁྲོན་པ་འོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱས་པས་ཆད་པ་མེད་ པར་བྱས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་བཤད་དོ། །དེ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ལ་སེམས་གཙོ་ཆེ་བར་སྟོན་པ་ནི་སེམས་ཞེས་པ་སྟེ་འགྲོ་བའི་སོགས་པས་ནི་འོང་བ་དང་ལངས་བ་དང་ འཆག་པ་དང་འགྲེང་བ་དང་སྨྲ་བ་དང
Chinese
这是张贴出来的。它的意思是，这四种行为在利益众生时才做，在无益众生时不做。 关于十四个未被解答的问题，如果我执着于‘我’而提问，如果回答‘有’，那就会陷入我见的束缚；如果回答‘没有’，那就不愿进入教法。如《宝鬘论》所说：‘若问世界有边否，胜者默然不答之，以其甚深微妙法，不为非器众生说。是故智者应了知，一切智者知一切。’还有《智慧品类》中说：‘时与意乐汝皆知，故于有问而不答，或有数数殷勤问，或复令彼生渴仰。’ 同样，无畏王子问如来：‘如来说会伤害他人的话吗？’佛回答说：‘不是一概而论，有时会说有益的话。’广为宣说。这位论师认为佛陀的智慧是与能取所取二者分离的空无，一切有相的显现都是错觉，有相的智慧是无法证实的，所以那种智慧是其他显现。 正如密宗的典籍中所说。论师善显驳斥外道说，佛陀刚成佛时，对六师外道、苦行者、远飞、死者以及五比丘在何处，以及婆罗门女的诽谤，还有妓女的尸体在祇园精舍被诽谤等许多事情一无所知，并辩论说，那些是未预先运用祈愿力所知，如果运用了就能知道。在《智慧之灯》和《正理之火》中都有阐述，像这类情况，都是为了某些需要而示现为不知。 佛陀以各种方便利益众生，就像一个国王为了财富而说：‘把你的好井让给我，不让就惩罚你。’ 这时，婆罗门女的女儿说：‘财能引财，象亦引象，请王赐井，井自当来。’因此免除了惩罚，就像月称论师所说。为了证明这一点，心的道路是最重要的，心，也就是众生的等等，如来、起立、行走、站立、说话等等。
English
This is posted. Its meaning is that these four actions are done when they benefit sentient beings, and not done when they do not benefit sentient beings. Regarding the fourteen unanswered questions, if I ask clinging to 'I', if the answer is 'yes', then it will fall into the bondage of egoistic views; if the answer is 'no', then it is unwilling to enter the Dharma. As the 'Garland of Jewels' says: 'If asked whether the world has an end, the Victorious One remains silent, because this profound and subtle Dharma is not spoken to non-receptacles. Therefore, the wise should know that the All-Knowing One knows everything.' Also, in 'Varieties of Intelligence' it says: 'You know the time and intention, therefore sometimes you do not answer when asked, or sometimes you answer after repeated earnest inquiries, or sometimes you cause them to thirst.' Similarly, Prince Fearless asked the Tathagata: 'Does the Tathagata speak words that would harm others?' The Buddha replied: 'It is not absolute, sometimes beneficial words are spoken.' It is widely proclaimed. This teacher believes that the wisdom of the Buddha is the emptiness separated from both the grasper and the grasped, and all appearances with characteristics are illusions, and wisdom with characteristics cannot be proven, so that wisdom is another appearance. As stated in the Tantric scriptures. The teacher Legden refuted the heretics, saying that when the Buddha first attained enlightenment, he did not know about the six heretical teachers, the ascetics, the far-flung, the dead, and where the five bhikshus were, and the slander of the Brahmin girl, and the slander of the corpse of the prostitute in the Jeta Grove, and debated that those were not known by not using the power of prayer in advance, and if used, they would know. It is explained in both the 'Lamp of Wisdom' and the 'Blazing Logic', and in such cases, it is shown as if they do not know for some need. The Buddha benefits sentient beings in various ways, just like a king who said for the sake of wealth: 'Give me your good well, or I will punish you.' At this time, the daughter of the Brahmin woman said: 'Wealth attracts wealth, and elephants also attract elephants, please give the well to the king, and the well will come.' Therefore, the punishment was avoided, just as the teacher Chandrakirti said. To prove this, the path of the mind is the most important, the mind, that is, the beings, etc., coming, standing up, walking, standing, speaking, etc. --------------------------------------------------------------------------------