Tibetan
རྗོད་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་བཀྲ་ཤིས་དང་འགྱོད་ཚངས་དང་དབྱིག་པ་དང་རིལ་བ་ སྤྱི་བླུགས་དང་ཚངས་སྐུད་ལ་སོགས་པ་ལུས་ངག་གི་རྣམ་རིག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་འདོད་པས་ཕྱི་འཆོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཅེར་བུ་པའི་ཆོས་ལུགས་ཕལ་ཆེར་ནི་རང་ ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་བླུན་པར་བརྗོད་ཅིང་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ་ལུས་ཐལ་བས་བྱུགས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོ་རིས་པའི་ཐབས་མ་ཡིན་པ་མང་པོ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕལ་ཆེར་གྱི་སྒྲས་ནི་སྲོག་ཆགས་རྨ་བྱའི་སྒྲོས་འཕྱག་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམས་ནི་བླུན་པར་སྟོན་ཏོ། 1-446 དེ་འདྲ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་འཁོར་བ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་འཆོས་དང་ཁ་གསག་དང་གཞོགས་སློང་དང་ལྡན་པའི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་ པ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐར་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཀ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤཱཀྱ་པ་རྣམས་ལ་མ་བསྟན་ཏོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟོན་པ་ནི་ཇི་ ལྟར་བྲམ་ཟེའི་རིག་པ་སྟེ་ཆོས་ལུགས་བླངས་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་བླུན་པོ་རྣམས་འདི་རིག་བྱེད་འདོན་པའི་བྲམ་ཟེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གུས་པ་སྐྱེ་བ་ལྟར་གཅེར་བུ་དང་སྤུ་འབྱིད་པ་ལ་སོགས་པའི་ ཉོན་མོངས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་བླངས་པ་གཅེར་བུ་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་འདི་དཀའ་ཐུབ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྩེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཆོས་ཡིན་པ་དགག་པ་ནི་གཅེར་བུ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་སྔོན་ ལས་ངན་པའི་རྣམ་སྨིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡང་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཆོས་ནི་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་ཐབས་ཏེ་དཔེར་ན་ལུས་དང་དབང་ པོ་རྣམ་སྨིན་ཡིན་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ཆོས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ་འཚེ་བ་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྟེ་མི་འཚེ་བ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའི་དགེ་བ་བཅུའོ། ། 1-447 བསྡུ་བ་བཞི་ལ་སོགས་པས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་འཚེ་བའི་ཁོངས་སུ་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐོ་རིས་ཐོབ་པའི་ཆོས་མདོར་བསྡུས་པ་ནི་དེ་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་ གྱིས་སྟོང་པ་བདག་མེད་གཉིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ཆོས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པ་འདིར་ནི་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ཆོས་ནི་དེ་གཉིས་འབའ་ཞིག་སྟེ་གཉིས་ ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་ཆོས་ངན་པ་དེ་བོར་ནས་འདི་ལ་མི་འཇུག་པ་ནི་མུ་སྟེགས་རང་གི་ཕྱོགས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་བ་ངན་ཀྱང་དེ་ལ་ཆགས་ཤིང་སྡུག་པར་འགྱུར་ བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ངན་པ་དེ་ལྡོག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་མུ་སྟེགས་པ་ཁྱོད་ལ་རྒྱུ་གང་གིས་སྡུག་པར་འགྱུར་ཏེ་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་ཕྱོགས་ངན་པ་ལ་ཆགས་ པ
Chinese
念诵、火供、沐浴、洁净、吉祥、忏悔、供养、丸药、普施、梵线等等，以身语的各种行为，为了获得名利等而进行外在的装扮。 裸体外道（Naked Ascetics）的教义大多是宣扬和显示自己愚昧的想法，比如用灰涂身等等，做了很多不是通往善趣（higher realms）的方法。 ‘大多’这个词表示，用孔雀的羽毛拂尘等等，这些通往善趣的原因，也被认为是愚蠢的。 像这样的法，大多与轮回相应，婆罗门（Brahmin）的虚伪行为，以及谄媚、偏袒等各种行为，都是增长烦恼的近因，并且是解脱的障碍，因此这两者释迦牟尼佛（Sakyamuni Buddha）都没有教导。 显示这二者的暂时性果报是怎样的呢？比如婆罗门的学识，即采纳某种宗教后，世间的愚人会恭敬地说：‘这是诵读吠陀（Veda）的婆罗门’。同样，裸体外道通过受持烦恼和痛苦，如裸体和拔头发等，世间人会敬佩地说：‘这是苦行者’。 否定那是正法，是因为裸体外道的痛苦是过去恶业的异熟果，因此不能成为正法，婆罗门种姓的出生也是如此。正法是通往善趣和解脱的方法，就像身体和感官是异熟果，因此不是正法一样。那么，什么是正法呢？佛说：‘正法是……’， 杀生是不善的十种行为，不杀生是与此相反的十种善行。 通过四摄（Four means of gathering disciples）等利益他人的一切行为都包含在不害之中。 简而言之，佛陀获得善趣的法就是这些。 自性空（Emptiness of inherent existence）和无我（selflessness）是获得涅槃（Nirvana）解脱的法，佛陀所教导的，只有这二者才是获得善趣和解脱的法。 因此，舍弃恶法而不趋入正法是外道自己的宗派，就像一切世间都厌恶恶趣的生命，却仍然执着和喜爱它一样，是什么原因使你外道厌恶能扭转恶法的佛法呢？ 是业习的力量使你执着于自己恶劣的宗派。
English
Recitations, fire offerings, bathing, purification, auspiciousness, repentance, offerings, pills, general distribution, Brahmanical threads, and so on, with various physical and verbal actions, are external adornments done for the sake of gain and respect. The doctrines of most Naked Ascetics are to proclaim and display their own foolish thoughts, such as smearing the body with ashes, and they perform many practices that are not means to higher realms. The word 'most' indicates that even things like sweeping with peacock feathers, which are causes for higher realms, are also considered foolish. Such practices are mostly in accordance with samsara, and the hypocritical behaviors of Brahmins, as well as flattery, partiality, and various other actions, are the near causes for increasing afflictions and are obstacles to liberation. Therefore, the Buddha did not teach either of these to the Shakyas. What is the temporary result of these two? For example, from the knowledge of Brahmins, i.e., adopting a certain religion, foolish people in the world will respectfully say, 'This is a Brahmin who recites the Vedas.' Similarly, by enduring afflictions and suffering, such as nakedness and plucking hair, people in the world will admire the Naked Ascetics, saying, 'These are ascetics.' The reason for denying that it is Dharma is that the suffering of the Naked Ascetics is the result of past negative karma, therefore it cannot be Dharma, and the same applies to being born into a Brahmin family. Dharma is the means to higher realms and liberation, just as the body and senses are the result of karma and are therefore not Dharma. So, what is Dharma? The Buddha said, 'Dharma is...' Killing is one of the ten non-virtuous actions, and non-killing is the opposite, the ten virtuous actions. All actions that benefit others, such as the four means of gathering disciples, are included in non-harming. In short, the Dharma for attaining higher realms according to the Buddha is this. The emptiness of inherent existence and selflessness are the Dharma for attaining Nirvana and liberation. The Buddha taught that only these two are the Dharma for attaining higher realms and liberation. Therefore, abandoning evil Dharma and not engaging in this is the heretics' own sect, just as all beings in the world abhor evil rebirths, yet still cling to and love them. What reason makes you heretics abhor the Buddha's Dharma, which can reverse evil Dharma? It is the power of habitual tendencies that makes you cling to your own evil sect. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ས་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མཁས་པ་རང་གི་སྐྱེ་བ་ངན་པ་བོར་ནས་ཡུལ་བཟང་པོ་ལེན་པ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་རིགས་པས་འཐད་པའི་དོན་གྱི་ཆོས་འདི་ནི་གཞན་ ལས་ཀྱང་བློ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་ལེགས་པ་འདོད་པས་བླང་བར་རིགས་ཏེ། ཉི་མའི་དཔེས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་འདི་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉི་མ་ལྟར་མཉམ་པར་ཕན་པ་མཛད་པ་ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གང་ཡང་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། ། 1-448 སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ཤཱི་ལའི་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ལས་ཀྱང་། དམ་པ་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་དྲི་མ་ཐག་བསྲིངས་པ། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ངོམས་ཆུ་ཡི་མཚོ་འདྲ་དག །རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ལེགས་པར་ བཤད་རྣམས་འཛིན་བྱེད་དེ། །ངང་པ་རབ་དགའ་ཆུ་ལས་འོ་མ་ལེན་པ་བཞིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །ལྟ་བ་དགག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་པའི་བཤད་པའོ།། །། ༄། །དབང་པོ་དང་དོན་དགག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་གསུམ་པ། དབང་པོ་དང་དོན་དགག་པ་སྟོན་པ་ ན་གཟུགས་མཐོང་ཞེས་གསུངས་ཏེ་དེ་གྲངས་ཅན་གྱིས་གཙོ་བོ་རྟག་པའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་འདོད་པ་དང་རིགས་པ་ཅན་དང་བྱེ་བྲག་པ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་སུ་འདོད་པ་ནི་རྒྱུ་རྟག་པ་ལས་ འབྲས་བུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བཀག་ཟིན་ཏོ།། །།བདེ་བར་གཤེགས་པ་པ་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་དང་གཟུགས་དྲི་རོ་རེག་གི་རྡུལ་བརྒྱད་ཚོགས་པ་ལ་བུམ་པར་འདོགས་ཏེ་དེ་ལ་བུམ་པའི་མཚན་ཉིད་ རྣམས་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་གཟུགས་མཐོང་བས་བུམ་པའི་རྡུལ་ཐམས་ཅད་མི་མཐོང་བས་བུམ་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བར་བུམ་པའི་དེ་ཉིད་རིགས་སུ་ཞིག་སྨྲ། འདི་ལ་རྟོག་གེ་པ་རྣམས་ ནི་ཤེས་པ་རྟོག་པ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་འདོད་ལ། སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ལ་སོགས་པའི་དབུ་མ་པ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་སྤྱོད་པ་ལ་དེ་དང་འགལ་བར་སྨྲ་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་དེ་ནི་ཡུལ་མངོན་སུམ་དུ་འདོད་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། 1-449 དེས་ན་ཤེས་པ་ནི་དེར་བརྟགས་ནས་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་ལ་ཚད་མ་ཉིད་ཀྱང་མི་རུང་སྟེ་མི་བསླུ་བའི་ཤེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཚད་མར་གྲགས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་ཐམས་ ཅད་བརྫུན་པ་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པ་གཞན་དུ་གནས་པའི་དོན་རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་། དེ་འདྲ་བའང་ཚད་མ་ཡིན་ན་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཚད་མར་ ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་བུམ་པ་མངོན་དུ་རིགས་ཀྱི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་སེམས་པས་དེ་སྐད་སྨྲ་བར་མི་རིགས་ཏེ་བུམ་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ ཞེས་ཟེར་རོ། །རིག་པ་འདིས་མུན་ཁུང་དུ་དྲི་ཞིམ་པ་དང་རོ་མངར་བ་དང་རེག་བྱ་འཇམ་པ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དེ་དང་ལྡན་པའི་རྫས་ཙནྡན་དང་བུ་རམ་དང་ཤིང་བལ་ལ་སོགས་པ་ མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང
Chinese
这是过失啊！因此，贤者舍弃自己的恶劣转生，如同选取好的地方一样，你也应无偏颇地，以理智选取这符合道理的佛法，因为这佛法比其他任何事物都更能使具足智慧和知识的人，获得高尚的地位和解脱的利益。以太阳为例，如来（梵：Tathāgata，如来）的佛法对所有追求真理的人都有如太阳般平等的利益，没有任何贪嗔等过失地显现。 寂护论师（梵：Śāntarakṣita）的《菩提道次第论》中也说：‘圣者断绝嫉妒等垢染，以功德无法满足，如水之海洋。分辨并执持善说之法，如天鹅欢喜地从水中取乳。’这是对观点的驳斥之第十二品的解释。 驳斥根与境之第十三品 论述驳斥根与境 经中说‘眼见色’，但数论派（梵：Sāṃkhya）认为‘自性’（梵：Prakṛti）是常恒的变异，胜论派（梵：Vaiśeṣika）和正理派（梵：Nyāya）认为‘自性’是具有分支的实体，这已经被驳斥了，因为常恒的因不可能产生果。 有部宗（梵：Sarvāstivāda）认为四大种（地、水、火、风）和色、香、味、触八种微尘聚合在一起，就假名为瓶子，因为瓶子的特征都具备。因此，见到瓶子的颜色，并不能见到瓶子的所有微尘，那么如何能说现量见到瓶子本身呢？对于这个问题，逻辑学家认为无分别的意识是现量。但月称论师（梵：Candrakīrti）等中观派（梵：Madhyamaka）认为，如果为了世俗的行事而说与此相违背的话，那是不合理的，因为他们认为境是现量，而不是意识。 因此，意识是依此而产生的。意识本身也不可能是量，因为如果说不欺骗的意识在世间被称为量，那么世尊（梵：Bhagavān）曾说一切有为法都是虚假的、具有欺骗性的，并且事物以一种方式存在，却以另一种方式显现。如果这样的事物也是量，那么所有的意识都将成为量。因此，对于世间人来说，说现量见到瓶子是可以理解的，但如果认为现量见到了事物的自性，那是不合理的，因为瓶子的所有方面并没有被完全见到。 这种理智认为，在黑暗的房间里，仅仅通过闻到香味、尝到甜味、感受到柔软的触感，就能现量见到与之相关的檀香、红糖和棉花等事物。
English
This is a fault! Therefore, just as a wise person abandons their bad rebirth and chooses a good place, you too should impartially choose this Dharma that is reasonable, because it is more capable than anything else of enabling those who possess wisdom and knowledge to attain the benefits of high status and liberation. For example, the Dharma of the Tathāgata benefits all who seek truth equally, like the sun, revealing without any faults such as attachment or aversion. Also, in the Stages of Meditation by the master Kamalashila (梵：Śāntarakṣita): 'The holy ones sever the stains of jealousy and so on, are insatiable with virtues, like an ocean of water. They discern and uphold the well-spoken teachings, like swans joyfully taking milk from water.' This is the explanation of the twelfth chapter on refuting views. Thirteenth Chapter: Refuting the Senses and Objects Discussing the Refutation of the Senses and Objects It is said in the scriptures that 'the eye sees form,' but the Samkhya (梵：Sāṃkhya) school believes that 'Prakṛti' is a constant transformation, and the Vaisheshika (梵：Vaiśeṣika) and Nyaya (梵：Nyāya) schools believe that 'Prakṛti' is a substance with branches, which has already been refuted, because a constant cause cannot produce an effect. The Sarvāstivāda school believes that the four great elements (earth, water, fire, and wind) and the eight types of atoms of color, smell, taste, and touch come together to be nominally called a vase, because the characteristics of a vase are all present. Therefore, seeing the color of the vase does not mean seeing all the atoms of the vase, so how can one say that the vase itself is seen directly? To this question, logicians believe that non-conceptual consciousness is direct perception. However, the Madhyamaka (梵：Madhyamaka) school, such as the master Chandrakirti (梵：Candrakīrti), believes that it is unreasonable to speak contrary to this for the sake of worldly affairs, because they believe that the object is direct perception, not consciousness. Therefore, consciousness arises in dependence on this. Consciousness itself cannot be a valid means of knowledge, because if it is said that non-deceptive consciousness is called a valid means of knowledge in the world, then the Bhagavan (梵：Bhagavān) has said that all conditioned phenomena are false and have the nature of deception, and that things exist in one way but appear in another way. If such things are also valid means of knowledge, then all consciousness would become valid means of knowledge. Therefore, it is understandable for worldly people to say that they directly see a vase, but it is unreasonable to think that they directly see the nature of things, because all aspects of the vase have not been completely seen. This intellect believes that in a dark room, one can directly see things such as sandalwood, brown sugar, and cotton simply by smelling the fragrance, tasting the sweetness, and feeling the soft touch. --------------------------------------------------------------------------------