Tibetan
འི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཙམ་སྨྲ་བ་ཡང་། །འདི་ནས་ཕྱི་རོལ་གཞན་ལ་དགེ་སྦྱོང་མེད། །ཅེས་ བྱ་བ་དང་། ཡུམ་ལས། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བརྒྱ་ཀླན་ཀཱ་ཚོལ་བས་འོངས་པ་དེ་དག་ལ་ནི་དཀར་པོའི་ཆོས་གཅིག་ཙམ་ཡང་ངས་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ མི་སྐྱེ་བར་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ལྐོག་གྱུར་བདེན་བཞི་དང་བཞི་པོ་དེའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་མཐའ་མེད་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་མངོན་སུམ་གྱིས་མི་ ཤེས་པར་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བ་དེ་ཡི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་ལ་བསྟེན་ཏེ་གསུང་རབ་ལས་གསུངས་པ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་བྱ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་གསུང་རབ་ཆོས་ཅན་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་སྟོན་པའི་མདོ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། ། 1-438 རྣམ་འགྲེལ་ལས། བླང་དང་དོར་བྱའི་དེ་ཉིད་ནི། །ཐབས་བཅས་རབ་ཏུ་ངེས་པ་ཡིས། །གཙོ་བོའི་དོན་ལ་མི་བསླུའི་ཕྱིར། །གཞན་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན། །ཞེས་བདེན་བཞི་ལ་མི་བསླུ་བས་གཞན་ལའང་ དཔོག་པར་བཤད་དོ། །མུ་སྟེགས་ལ་ནི་དེ་ལྟར་མི་རུང་སྟེ། སེར་སྐྱ་དང་གཟེགས་གཟན་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདིའི་རགས་པ་མཐོང་དཀའ་སྟེ་ཤེས་བྱའི་གྲངས་ཉི་ ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དང་འགལ་བ་འབའ་ཞིག་སྟོན་པ་དེ་ནི་གཞན་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་ལ་བླུན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཟླ་བ་ཉ་མི་མཐོང་བ་བཞིན་ ནོ། །དེས་ན་ཕྱིས་འབྱུང་གང་དག་ལམ་ལོག་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཡུན་རིང་པོར་སློབ་དཔོན་དང་དེས་བསྟན་པའི་ཁམས་ཀྱིས་བསླུ་བར་འགྱུར་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མེད་ པར་འཁྱམ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་འདྲ་བའི་ལམ་ལོག་སྤངས་ཏེ་མྱང་འདས་སུ་རང་ཉིད་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་བྱ་དཀའ་བྱེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ལ། འདྲེན་པ་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་སླད་ཏེ་ཕྱི་བཞིན་དུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་འགྲོ་བར་སྤྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ལོག་ལ་གོམས་པས་དེས་བསྟན་པའི་ལམ་ལ་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 1-439 དེ་ལ་སྟོང་ཉིད་ཡེ་མ་མཐོང་ཞིང་མ་རྟོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་ནི་མི་སྐྲག་ལ་སྟོང་ཉིད་ལེགས་པར་མཐོང་ཞིང་ཤེས་ནའང་སྐྲག་པ་དེ་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་དེས་ན་ཅུང་ཟད་གཅིག་ཤེས་ ནས་ངེས་པ་མ་རྙེད་པ་དེ་སྐྲག་པ་ཡིན་ཏེ་སྟོང་ཉིད་ལས་གཞན་ལའང་སྐྲག་པའི་ཚུལ་ནི་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཡིན་ལ་གང་ལ་བློ་ཁ་མ་ཕྱོགས་པ་དང་ལེགས་པར་ཤེས་པ་ལ་ནི་ སྐྲག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྲ་བོ་ཙམ་དུ་ཤེས་ལ་གང་གི་ཁྲ་བོ་ཡིན་མི་ཤེས་པ་སྦྲུལ་དུ་སྐྲག་པ་བཞིན་ནོ། །སྐྲག་པའི་རྒྱུ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་
Chinese
此外，关于只说一部分佛法，有这样的说法：‘除了这里，其他地方没有修行者。’而且，《母经》中说：‘对于那些四处游荡、寻找过失的人，我连一点白法（善法）都没有看到。’正如空性中不会产生烦恼是显而易见的一样，对于佛陀所说的隐蔽的四圣谛以及这四谛之间无尽的因果关系，凡夫俗子无法通过自己的显现来了解，因此会产生怀疑。这是以空性的例子为依据，应该相信经典中所说的就是这个道理，因为经典是用来揭示极其隐蔽的意义的。经典是如实存在的，因为它们是佛陀的教言，就像宣说空性的经文一样。 《释量论》中说：‘对于应取和应舍的真如，通过具有方便的正确认识，因为不会在主要意义上欺骗，所以可以推断其他。’意思是说，因为在四圣谛上不会被欺骗，所以也可以推断其他。对于外道来说，这是不可能的。无论是数论派还是胜论派等，他们都难以看到众生和器世间的粗显之相，他们所宣扬的二十五谛和六句义等与现量相违背，这完全是愚昧无知，就像看不到满月一样。因此，未来那些追随邪道的人，将会长期被他们的导师和导师所宣扬的法所欺骗，从而在无边无际的苦海中漂泊。那些舍弃邪道，自己走向涅槃的人，是极其难能可贵的，他们将会成佛。引导者是为了佛陀的缘故，而不是为了迎合那些非圣者的心意，因为从无始以来就习惯了邪道，所以会害怕正道。 对于那些从未见过、从未证悟空性的普通世人来说，他们不会感到恐惧；而那些已经很好地见过、了解空性的人，他们的恐惧将会消失。因此，稍微了解一点，但没有获得定解的人才会感到恐惧，因为对空性的恐惧与其他事物一样。对于那些没有用心去了解或没有很好地了解的事物，就不会感到恐惧。就像只知道是花纹，但不知道是什么花纹，就会像害怕蛇一样。恐惧的原因是与不相符。
English
Furthermore, concerning speaking only a portion of the Dharma, it is said: 'Apart from here, there are no practitioners elsewhere.' And in the Mother Sutra, it is said: 'For those who wander about, seeking faults, I have not seen even a single white dharma (virtuous quality).' Just as it is evident that afflictions do not arise in emptiness, so too, regarding the hidden Four Noble Truths spoken by the Buddha, and the endless cause-and-effect relationship between these four, ordinary beings cannot understand through their own perception, and therefore doubts arise. This is based on the example of emptiness, and one should believe that what is said in the scriptures is precisely this, because the scriptures are used to reveal extremely hidden meanings. The scriptures are as they are, because they are the words of the Buddha, just like the sutras that explain emptiness. The Commentary on Valid Cognition says: 'For the suchness of what should be taken and what should be discarded, through correct understanding with means, because it does not deceive in the main meaning, it can be inferred for others.' This means that because one is not deceived in the Four Noble Truths, one can also infer for others. This is not possible for non-Buddhists. Whether it is the Samkhya or the Vaisheshika, etc., they find it difficult to see the gross aspects of sentient beings and the world of objects. Their teachings of the twenty-five principles and six categories of meaning, etc., contradict direct perception, which is complete ignorance, like not seeing the full moon. Therefore, those who in the future follow the wrong path will be deceived for a long time by their teachers and the doctrines they teach, and will wander in the boundless ocean of suffering. Those who abandon the wrong path and go to Nirvana themselves are extremely rare and will become Buddhas. The guide is for the sake of the Buddha, not to please the minds of those who are not noble, because they are accustomed to the wrong path from beginningless time, and therefore they are afraid of the path shown by the Buddha. Ordinary people who have never seen or realized emptiness do not feel fear; but those who have seen and understood emptiness well, their fear will disappear. Therefore, those who know a little but have not gained certainty are afraid, because the fear of emptiness is the same as the fear of other things. For those things that one has not paid attention to or has not understood well, there is no fear. Just like knowing it is a pattern, but not knowing what kind of pattern it is, one is afraid of it like a snake. The cause of fear is the opposing side. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ལ་གོམས་པར་སྟོན་པ་ནི་བྱིས་པ་ སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འཁོར་བར་འཇུག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དངོས་པོར་ཞེན་པ་ལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གོམས་ཏེ་བྱིས་པ་དེ་དག་སྟོང་པ་ལ་གོམས་པ་མེད་པ་ཡིས་འཁོར་བ་ལྡོག་བྱེད་ཀྱི་ ཆོས་སྟོང་ཉིད་ལ་འཇིགས་ཏེ་བློ་མི་འཇུག་པས་འཁོར་བ་ན་འཁྱམ་མོ། །མི་གང་ཞིག་གཏི་མུག་ནི་མཚོན་པ་སྟེ་ཞེ་སྡང་དང་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་དང་ལེ་ལོ་དང་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་ པས་བསྒྲིབས་ཤིང་ནོན་ནས་གཞན་སྟོང་པའི་དེ་ཉིད་ལ་གེགས་བྱེད་པ་དེ་ལ་དགེ་ལེགས་མཐོ་རིས་ཞེས་སྦྱར་ཏེ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་དེས་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་གནོད་པ་ཅི་མ་བྱས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བས་འཁོར་བའི་མུན་པ་བཟློག་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 1-440 དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མདོ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་གསུངས་ཏེ་དེའི་འཐད་པ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྟོན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་པ་སྟེ་གོ་འཕང་མཆོག་བྱང་ཆུབ་གསུམ་སྟེ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་འབྲས་ བུའི་ཁྱད་དེ་ཙམ་ཞིག་ཉམས་པའི་ཉེས་པ་ལའང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་གྲངས་མེད་པ་ཉམས་པ་བས་ལྟ་བ་ལན་གཅིག་ཉམས་པ་ཉེས་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་མེད་ལ་སྐྲག་པའི་དམ་ པ་མིན་ལ་བདག་འཛིན་གྱི་ཆོས་བསྟན་པ་མཆོག་ཡིན་གྱི་བདག་མེད་བསྟན་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ་གཅིག་དམ་མིན་ཏེ་དེས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་ལ་ཐ་མལ་མ་ཡིན་པའི་དམ་པ་རྣམས་ནི་སྟོང་པས་ཞི་ བ་མྱང་འདས་སུ་འགྲོའོ། །ཤེས་རབ་བརྒྱ་པ་ལས། བླུན་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི། །འཁྲུག་པར་འགྱུར་གྱི་ཞི་ཕྱིར་མིན། །ལག་འགྲོ་འོ་མ་འཐུང་བ་ནི། །དུག་འཕེལ་འགྱུར་བ་འབའ་ཞིག་གོ །ཞེས་བཤད་ དོ། །བདག་མེད་དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཞི་བའི་སྒོ་གཉིས་པ་མེད་དེ་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་སྒོ་གཉིས་ཀྱང་འདི་མེད་ན་མྱང་འདས་སུ་ཕྱིན་པར་མི་ནུས་པའི་ ཕྱིར་རོ། །བདག་དང་ཆོས་སུ་ལྟ་བའི་ལྟ་བ་ངན་པ་རྣམས་འཇིག་བྱེད་པ་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་གཉིས་པོ་དེས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ནི་ཆོས་སྐུ་ལ་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་དམ་ཡང་ན་འཕགས་པའི་གང་ཟག་བཞི་ཀ་དེའི་སྒྲས་དངོས་དང་བཏགས་པས་བརྗོད་དོ། ། 1-441 བདག་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པའི་རང་གི་ངོ་བོའོ། །དེ་མེད་པ་ནི་བདག་མེད་དེ་དེ་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གཉིས་ཏེ་དང་པོ་ནི་མེད་དགག་ལ་རྟག་གཅིག་ རང་དབང་ཅན་མེད་པའམ་མ་ཡིན་དགག་ལ་མི་རྟག་པ་དུ་མ་གཞན་དབང་ཅན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་ཆོས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་མེད་དགག་ལ་སྤྲོས་བྲལ་ལམ་མ་ཡིན་དགག་ལ་སྒྱུ་ མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་གསུམ་ལྡན་དེ་ནི་བདག་མེད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་དོན་དམ་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ དང་།
Chinese
习惯于显现，孩童们，众生沉溺于轮回，是因为他们从无始以来就习惯于执着于事物。这些孩童不习惯于空性，因此害怕能使轮回止息的空性之法，心生恐惧而不接受，所以在轮回中漂泊。任何人，愚痴是其象征，被嗔恨、嫉妒、吝啬、懒惰和恐惧等所蒙蔽和压制，阻碍了对空性的理解，还被冠以‘善妙高尚’之名。因为这个原因，他们对自他的相续造成了极大的损害，智慧之光无法驱散轮回的黑暗，从而阻碍了他们前往一切智智的城市。 因此，经中说‘戒律’，阿阇黎（Acharya，梵语老师）解释其含义为‘以戒律’。最高的果位是菩提（Bodhi，觉悟）、正觉（Byangchub，梵语菩提）和三身（Gsum，藏语三个身体），仅仅是因戒律的些微损失，也会导致获得这些果位的机会丧失。相比之下，一次对见地的错误理解比无数次违反戒律的过失还要严重。对于害怕无我（Bdag med，藏语无我）的人来说，宣讲有我的法是最好的，不应该宣讲无我，因为这会导致他们堕入恶趣。而非凡的圣者们则通过空性获得寂静的涅槃（Myang 'das，藏语涅槃）。《智慧百论》中说：‘对于愚人宣讲，只会导致混乱，而非平静。就像蛇喝牛奶，只会增加毒性。’ 无我是怎样的呢？它是寂静之门，没有第二个，即无相门（Mtsan ma med pa，藏语无相门）和无愿门（Smon pa med pa，藏语无愿门）。如果缺少这两个门，就无法进入涅槃。所有执着于‘我’和‘法’的恶见，都被这两个门所摧毁，因为所有的见解都包含在这两者之中。所有的佛都安住于法身（Chos sku，藏语法身），或者说，四种圣者（'Phags pa'i gang zag bzhi ka，藏语四种圣者）都可以用这个词来指代，无论是直接指代还是间接指代。 ‘我’是指不依赖于其他事物的自性。‘无我’就是没有‘我’，分为人无我（Gang zag，藏语人）和法无我（Chos，藏语法）两种。前者从遮遣的角度来说，是指没有常、一、自在的我；从非遮遣的角度来说，是指无常、多、不自在的我。后者是指蕴（Phung po，藏语蕴）、界（Khams，藏语界）和处（Skye mched，藏语处）等法，从遮遣的角度来说，是指离戏论（spros bral，藏语离戏论）；从非遮遣的角度来说，是指如幻觉般的八喻（Sgyu ma'i dpe brgyad，藏语八喻），显现却无自性。因此，具备这三种法的就是无我的真如（De kho na nyid，藏语真如），也就是空性（Stong pa nyid，藏语空性）、胜义谛（Yang dag pa'i mtha'，藏语胜义谛）、实相（Don dam pa，藏语实相）和法界（Chos kyi dbyings，藏语法界）。
English
Habituated to manifestation, children, beings are immersed in samsara because they have been accustomed to clinging to objects since beginningless time. These children are not accustomed to emptiness, therefore they fear the Dharma of emptiness that can stop samsara, becoming frightened and not accepting it, so they wander in samsara. Anyone, whose symbol is ignorance, obscured and suppressed by hatred, jealousy, miserliness, laziness, and fear, hinders the understanding of emptiness, and is even given the name 'virtuous and noble'. Because of this reason, they cause great harm to the mindstreams of themselves and others, the light of wisdom cannot dispel the darkness of samsara, thus preventing them from going to the city of omniscience. Therefore, the Sutra says 'discipline', and the Acharya (Sanskrit teacher) explains its meaning as 'by discipline'. The highest states are Bodhi (Enlightenment), Byangchub (Perfect Enlightenment), and the three bodies (Trikaya), merely a slight loss of discipline can lead to the loss of the opportunity to attain these fruits. In comparison, a single wrong understanding of view is more serious than countless violations of discipline. For those who fear selflessness (Bdag med, Tibetan for no-self), teaching the Dharma of self is best, one should not teach selflessness, because this will lead them to fall into lower realms. But extraordinary saints attain peaceful Nirvana (Myang 'das, Tibetan for Nirvana) through emptiness. The Hundred Verses of Wisdom says: 'To teach fools only leads to confusion, not peace. Like a snake drinking milk, it only increases its poison.' What is selflessness like? It is the gate of peace, without a second, that is, the gate of no-sign (Mtsan ma med pa, Tibetan for no-sign) and the gate of no-wish (Smon pa med pa, Tibetan for no-wish). If these two gates are missing, one cannot go to Nirvana. All evil views that cling to 'self' and 'dharma' are destroyed by these two gates, because all views are contained within these two. 'Self' refers to the nature of things that does not depend on others. 'Selflessness' is the absence of 'self', divided into two types: the selflessness of person (Gang zag, Tibetan for person) and the selflessness of phenomena (Chos, Tibetan for phenomena). The former, from the perspective of negation, refers to the absence of a permanent, single, and independent self; from the perspective of non-negation, it refers to an impermanent, multiple, and dependent self. The latter refers to phenomena such as aggregates (Phung po, Tibetan for aggregates), elements (Khams, Tibetan for elements), and sources (Skye mched, Tibetan for sources). From the perspective of negation, it refers to freedom from elaboration (spros bral, Tibetan for freedom from elaboration); from the perspective of non-negation, it refers to the eight similes of illusion (Sgyu ma'i dpe brgyad, Tibetan for eight similes of illusion), appearing but without inherent existence. Therefore, that which possesses these three dharmas is the suchness of selflessness (De kho na nyid, Tibetan for suchness), which is emptiness (Stong pa nyid, Tibetan for emptiness), the ultimate truth (Yang dag pa'i mtha', Tibetan for ultimate truth), reality (Don dam pa, Tibetan for reality), and the realm of Dharma (Chos kyi dbyings, Tibetan for realm of Dharma). --------------------------------------------------------------------------------