Tibetan
པ་ཡོད་པ་མིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐུབ་པ་མ་གཏོགས་པ་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཤེགས་པ་སྟེ་རྟོགས་པ་ ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། གང་ཅུང་ཟད་སྐྱེ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ་བྱ་དང་སྐྱེ་ བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་ཞེས་སྐྱེ་ཚད་ལ་འཇིག་པས་ཁྱབ་པར་གསུངས་སོ། །མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་སེར་སྐྱ་དང་གཟེགས་གཟན་དང་རྐང་མིག་དང་ཟད་བྱེད་པའི་སྟོན་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་སོགས་ པ་ནི་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་རྟག་པ་འདོད་དེ་དེ་ནི་ཚད་མ་དང་འགལ་བས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་མ་ཡིན་ནོ། །ཏ་ཐཱ་ནི་དེ་བཞིན་དང་ག་ཏ་ནི་སྤངས་རྟོགས་གཉིས་ལ་འཇུག་སྟེ་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲ་ཡིན་ནོ། ། 1-394 གཤེགས་པ་ནི་དེ་གཉིས་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བར་བསྒྱུར་བ་སྟེ་དཔེས་མཚོན་པའི་དོན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་དོན་ནི་སྐྱེས་བུ་གཟུགས་ལེགས་ པ་དང་འདྲའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དོན་ནི་རིམས་ནད་ལེགས་པར་བྱང་བ་དང་འདྲའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་ནི་བུམ་པ་ལེགས་པར་གང་བ་དང་འདྲ་སྟེ་དོན་གསུམ་པོ་དེས་ནི་ རིམ་པ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། ཉན་རང་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་རྣམས་ལས་རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ གླང་པོས་བཤད་དོ། །དོན་དེ་ཉིད་རྣམ་འགྲེལ་ལས། རྒྱུ་སྤངས་ཡོན་ཏན་གསུམ་བདེ་གཤེགས། །བྱ་བ་དང་། གཤེགས་པ་རྟོགས་པའི་དོན་ཕྱིར་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་པ་དང་སློབ། །མི་སློབ་ལས་ལྷག་དེ་ཡི་ ཕྱིར། །གཞན་དོན་མཁྱེན་སྦྱོར་དེ་སྟོན་པ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ག་ཏ་སྨྲ་བ་ལ་འཇུག་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཐུབ་པ་ལས་གཞན་པའི་སྟོན་པ་དེ་དག་དངོས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྨྲ་ བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟེགས་གཟན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་བྱེ་བྲག་པ་རྟག་པའི་རྫས་དྲུག་འདོད་པ་དེ་བདག་དང་དུས་དང་ཕྱོགས་དང་ནམ་མཁའ་བཞི་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་དང་རྟག་པ་དང་བྱ་བ་མེད་པའི་རྫས་ཡིན་ལ། 1-395 ཡིད་ནི་རྟག་ཅིང་བྱ་བ་ཡོད་པ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་རྫས་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བཞིའི་རྡུལ་ནི་རྟག་པར་འདོད་ལ་རགས་པ་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡོད་ཅིང་རྟག་པ་མ་ ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་བ་འགོག་པ་ནི་དངོས་པོ་གང་ཞིག་ཡུལ་གང་ན་དུས་ནམ་གྱི་ཚེའང་རྒྱུ་ལ་མ་བརྟེན་པའི་ཡོད་པ་སྟེ་དངོས་པོ་མི་སྲིད་ པ་དེས་ན་དུས་ནམ་ཡང་ཡུལ་གང་ཞིག་ཏུ་དངོས་པོ་རྟག་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་ཆོས་ཅན་རྟག་པ་མི་སྲིད་དེ་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རྟག་པ་ དེ་དག་རྒྱུ་མེད
Chinese
因此，‘如来’（tathāgata）并非仅仅是‘能者’（thub pa），而是如实地证悟了一切事物。这是一种修饰性的说法。其含义如下：经中说：‘凡是稍有生起之物，皆具坏灭之性。’又说，生起之因导致衰老和死亡，即凡有生起，必有坏灭。外道（mu stegs）的导师，如数论派（ser skya）、胜论派（gzegs gzan）、正理派（rkang mig）和尼犍子派（zad byed），他们认为生起之事物是常恒的，这与量（tshad ma， प्रमाण）相违背，并非事物的实相。 ‘如’（tathā）指‘如是’，‘来’（gata）包含‘断’（spangs）和‘证’（rtogs）二义，是完全阐释后产生的词语。‘逝’（gshegs pa）是不落入二者任何一方的翻译，具有三种譬喻的含义。例如，‘如来’具有极其美妙的意义，如同相貌端严之人；具有永不退转的意义，如同疾病痊愈；具有圆满究竟的意义，如同盛满的宝瓶。这三种意义分别表明，佛陀远离了外道的贪欲，并且在声闻（nyan rang）、学（slob pa）和无学（mi slob pa）之上，自身利益圆满，极为殊胜。这是法称论师（slob dpon phyogs kyi glang pos）的观点。 此义在《释量论》（rnam 'grel）中也有阐述：‘断绝诸因，具三功德，善逝（bde gshegs）。’因为‘逝’是证悟之义，所以超越了外道和有学、无学，因此，他能示现利益他人的智慧和方便。或者，‘来’（gata）有‘说’（smra ba）的意思，即佛陀（thub pa）的身、语、意所说与真实相符，而其他导师则不然。顺世外道（gzegs gzan）的信徒，特别是胜论派，认为有六种常恒的实体，即我（bdag， आत्मा，ātman，自我）、时（dus， काल，kāla，时间）、方（phyogs， दिक्，dik，空间）、空（nam mkha'， आकाश，ākāśa，虚空）四者是遍一切处、常恒且无作用的实体，意（yid， मनस्，manas，意）是常恒且有作用的完全分割的实体，四大种的微尘（'byung bzhi'i rdul）被认为是常恒的，而粗大的则被认为是非常恒的。他们因为不了解这种存在和常恒，所以说佛陀不是一切智者。 为了驳斥这种观点，我们说，无论在何处、何时，任何不依赖于因的‘有’，即事物是不存在的。因此，任何地方、任何时候都不存在常恒的事物。事物（chos can）不可能是常恒的，因为它必然依赖于因，就像瓶子一样。因此，那些常恒的事物是不可能没有原因的。
English
Therefore, 'Tathāgata' is not merely 'Capable One' (Thubpa), but one who has realized all things as they are. This is a decorative statement. Its meaning is as follows: The Sutra says: 'Whatever arises even slightly is subject to destruction.' It also says that the cause of arising leads to aging and death, that is, whatever arises must be destroyed. The teachers of the heretics (mu stegs), such as the Samkhya (ser skya), Vaisheshika (gzegs gzan), Nyaya (rkang mig), and Nirgrantha (zad byed) schools, believe that arising things are permanent, which contradicts valid cognition (tshad ma, प्रमाण) and is not the reality of things. 'Tathā' means 'thus,' and 'gata' includes the two meanings of 'abandonment' (spangs) and 'realization' (rtogs), which is a word derived from complete explanation. 'Gshegs pa' is a translation that does not fall into either side, and has three metaphorical meanings. For example, 'Tathāgata' has the meaning of being extremely beautiful, like a person with a handsome appearance; it has the meaning of never retreating, like a disease that has been completely cured; it has the meaning of complete perfection, like a fully filled vase. These three meanings respectively indicate that the Buddha is free from the desires of the heretics, and is superior to the Shravakas (nyan rang), Learners (slob pa), and Non-learners (mi slob pa), and his own benefit is complete and extremely excellent. This is the view of the teacher Dharmakirti (slob dpon phyogs kyi glang pos). This meaning is also explained in the 'Pramāṇavārttika' (rnam 'grel): 'Abandoning causes, possessing three qualities, Sugata (bde gshegs).' Because 'gshegs' means realization, it transcends heretics and learners and non-learners, therefore, he can show the wisdom and means to benefit others. Alternatively, 'gata' has the meaning of 'speaking' (smra ba), that is, the body, speech, and mind of the Buddha (thub pa) speak in accordance with reality, while other teachers do not. The followers of the Ajivika (gzegs gzan), especially the Vaisheshika school, believe that there are six eternal entities, namely, self (bdag, आत्मा, ātman, self), time (dus, काल, kāla, time), space (phyogs, दिक्, dik, space), and void (nam mkha', आकाश, ākāśa, space) are entities that are omnipresent, eternal, and without function, mind (yid, मनस्, manas, mind) is an eternal and functional completely divided entity, and the atoms of the four great elements ('byung bzhi'i rdul) are considered to be eternal, while the gross ones are considered to be non-eternal. Because they do not understand this existence and permanence, they say that the Buddha is not omniscient. In order to refute this view, we say that wherever and whenever any 'existence' that does not depend on a cause, that is, a thing, does not exist. Therefore, there is no permanent thing anywhere or at any time. A thing (chos can) cannot be permanent, because it must depend on a cause, just like a pot. Therefore, those permanent things cannot be without cause. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་ན་ནི་དངོས་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་ལྡན་ན་ནི་མི་རྟག་པར་འགྱུར་ཏེ་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་གྲུབ་པ་ ནི་ཤེས་བྱའི་དེ་ཉིད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཡོད་པ་མིན་པར་གསུངས་ཏེ། མདོ་ལས། མཁས་པ་རྟེན་འབྱུང་ཆོས་ལ་ལྷག་མོས་ཤིང་། །མཐར་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པར་བྱེད་པའང་མིན། །རྒྱུ་བཅས་ རྐྱེན་བཅས་ཆོས་ནི་ཤེས་འགྱུར་ཏེ། །རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་ཆོས་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅི་སྟེ་འདིར་མི་རྟག་པ་བྱས་པར་མཐོང་བས་བདག་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་པ་དེ་དག་རྟག་པར་འདོད་ན་འདིར་བྱས་པ་ཡོད་པར་མཐོང་བས་བདག་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་པའི་རྟག་པ་དེ་དག་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 1-396 དེ་བཞིན་དུ་གྲངས་ཅན་བདག་དང་གཙོ་བོ་རྟག་ཅིང་མ་བྱས་པའི་དངོས་པོ་འདོད་པ་དང་དཔྱོད་པ་བ་དང་དབང་ཕྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྟག་ཅིང་མ་བྱས་པའི་དངོས་པོ་འདོད་པ་དེ་དག་ ལའང་སུན་འབྱིན་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ། འདུས་མ་བྱས་རྟག་གསུམ་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་འགོག་རྣམ་གཉིས། །ཞེས་འདོད་པ་འགོག་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ཞེས་པ་ སྟེ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ནི་ཉན་ཐོས་པའོ། །གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་རྟག་པའི་རྫས་མ་མཐོང་བ་ནི་མཁས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པ་གཉིས་ཀ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་གཉིས་ཀས་གཟུགས་མེད་པ་ལ་ནམ་ མཁའ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད་པར་ཟད་ཀྱི་འབྱུང་བ་བཞི་ལྟར་སྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགག་བྱ་མེད་པ་ཙམ་ལ་འགོག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་ པོའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུ་ཀར་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་ན་ནི་རྟག་པ་དེ་མི་རུང་སྟེ་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེ་ན། རྟགས་སུ་བཀོད་པའི་ཁྱབ་པ་ཉིད། འགོག་པ་ནི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཕྱོགས་དེ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱོགས་ཅན་ནམ་མཁའ་ཀུན་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཤར་ཕྱོགས་ཏེ་ནུབ་ལ་སོགས་པའི་ནམ་མཁའ་ལའང་གནས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། 1-397 དེ་འདོད་ན་ནུབ་ཤར་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐལ་བ་དེ་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཅན་ནམ་མཁའ་ལ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་གཞན་ཡང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཡོད་དེ་ཕྱོགས་བཅུ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ་ནམ་མཁའ་དེ་ཆ་ཤས་མེད་ན་ཤར་གྱི་ནམ་མཁའ་དེ་ཉིད་ནུབ་ཀྱིའང་ཡིན་པས་ཤར་ནུབ་གཅིག་པ་དང་བུམ་པའི་ནམ་མཁའ་དེ་ཉིད་སྣམ་བུའི་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་གཅིག་ ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཅན་ཐ་དད་པའི་ཆོས་གཅིག་པ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །དེ་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ་ཆ་ཤས་ཅན་ཡིན་ན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ ལས་ཐ་དད་པའི་ཕྱོགས་ཅན་ནམ་མཁའ་ནི་དམིགས་པའང་མེད་པས་འདི་མིང་ཙམ་ཡིན་ག
Chinese
如果无因，则会变得不存在，就像兔子的角一样。如果具有因，则会变得无常，就像声音一样。因此，佛陀了知一切所知之实相，宣说由无因而生之事，既非存在也非不存在。如经中所说：‘智者深信缘起之法，不依赖于极端之见。有因有缘之法可以被了知，无因无缘之法则不存在。’如果因为在此处看到无常的事物被造作，就认为未被造作的‘我’等是常，那么因为在此处看到被造作的事物存在，未被造作的常‘我’等就会变得不存在，因为理由相同。 同样，对于数论派所主张的常且未造作的‘我’和‘自性’，以及胜论派和自在派等所主张的常且未造作的事物，驳斥的方法也是一样的。迦湿弥罗毗婆沙师认为：‘未造作的常有三种，即虚空和两种灭。’他们所说的‘灭’就是虚空，而‘异生’则是声闻。对于这三种事物，没有看到常的实体，这与智者和世俗之人都是一致的。这两者都只是将无形之物称为‘虚空’，而没有像四大那样具有坚硬等特性。同样，只是将没有被否定的事物称为两种‘灭’，而没有任何实体的特性。 如果认为虚空是常，因为它遍及十方，如果它不是常，那么常的说法就不成立，就像瓶子一样。如果这样认为，那么作为理由所提出的‘遍及’本身就不成立。‘灭’是具有方向性的，东等方向只是遍及该方向，而不是遍及所有虚空，因为如果东方的虚空也存在于西方等处，就会导致西方变成东方。 如果承认这一点，那么西方就会变成东方。因此，具有方向性的虚空，其东方等方向是非常明显的，因为它与十方相关联。这表明，如果虚空没有部分，那么东方的虚空就是西方的虚空，东西方就会变成一体，瓶子的虚空就是布匹的虚空，两者也会变成一体。如果所依处不同，那么具有相同性质的事物是不可能的。如果它们不是一体，而是具有部分，那么它就不会遍及一切，就像瓶子一样。因为无法找到与十方不同的具有方向性的虚空，所以这只是一个名称而已。
English
If it is without a cause, it becomes non-existent, like a rabbit's horn. If it has a cause, it becomes impermanent, like sound. Therefore, the Buddha, who knows the reality of all knowable things, has said that things that arise from no cause are neither existent nor non-existent. As it is said in the sutra: 'The wise are deeply devoted to the law of dependent origination and do not rely on extreme views. Things with causes and conditions can be known, while things without causes and conditions do not exist.' If, because impermanent things are seen to be created here, one thinks that the uncreated 'self' and so on are permanent, then because created things are seen to exist here, the uncreated permanent 'self' and so on will become non-existent, because the reasoning is the same. Similarly, the refutation is the same for the Samkhya school's assertion of the permanent and uncreated 'self' and 'Prakriti', and for the Vaisheshika and Ishvara schools' assertion of permanent and uncreated things. The Kashmir Vaibhashikas assert: 'There are three uncreated permanents: space and the two cessations.' The 'cessation' they speak of is space, and 'prthagjana' is the Sravaka. The permanent substance is not seen in these three, which is consistent with both the wise and worldly people. Both of them merely use the term 'space' for the formless, and it does not have characteristics such as hardness like the four elements. Similarly, the two 'cessations' are merely terms for the absence of what is to be negated, and there is no characteristic of a real entity. If space is permanent because it pervades the ten directions, and if it is not permanent, then the claim of permanence is not valid, like a pot. If one thinks this way, then the 'pervasion' put forth as the reason is itself not established. 'Cessation' is directional; the east and other directions only pervade that direction and do not exist in all of space, because if the space of the east also existed in the west and so on, the west would become the east. If this is admitted, then the west would become the east. Therefore, the directionality of space, with its east and other directions, is very clear because it is related to the ten directions. This shows that if space has no parts, then the space of the east is the same as the space of the west, and east and west would become one; the space of the pot is the same as the space of the cloth, and the two would become one. It is impossible for things with different substrates to have the same nature. If they are not one but have parts, then it will not pervade everything, like a pot. Because it is impossible to find a directional space that is different from the ten directions, this is just a name. --------------------------------------------------------------------------------