Tibetan
་གནས་གཙང་མའི་ནམ་མཁའ་ལ་གསུངས་པ་དང་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་འོག་མིན་དུ་སངས་རྒྱས་མ་ཐག་ཏུ་གསུངས་པ་དང་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་དེ་ནས་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་བྱོན་པའི་ལམ་ཁར་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་གསུངས་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བྱོན་པ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་མ་འདུས་པར་སྣང་ངོ་། ། 1-124 བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་སོགས་པ་ལའང་ལན་དུ་མ་བཞུགས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་ལོ་གཅིག་གི་ངེས་པ་མི་རུང་ངོ་དེའི་ཕྱིར་ཚིགས་བཅད་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་གནས་རྒྱུས་ཆུང་ངུ་གཅིག་ གིས་བྱས་པར་ངེས་སོ། ། གཉིས་པ་དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་དང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཏང་སྙོམས་བྱས་ནས་ལུང་མ་བསྟན་སྙམ་པ་འགོག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མངོན་སུམ་སྤྱན་ཞེས་པའོ། །གཉིས་ པ་ཐེག་ཆེན་མེད་ཀྱང་ཐེག་ཆུང་ལས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བས་མེད་ན་མེད་པ་མ་གྲུབ་བོ་སྙམ་པ་འགོག་པ་ནི་མ་ཚངས་པ་དང་ཞེས་པའོ། །དེ་གཉིས་འགལ་བ་དང་བཤད་པ་ནི་བསམ་པ་ དང་ནི་ཞེས་པའོ། །ལྟ་བ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་སྒོམ་པ་དང་ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པ་ལ་སློབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་སློབ་དཔོན་དགེ་སྲུང་དང་སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་ གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གྲུབ་པ་ནས་བཤད་ལ། མཛོད་ལས། ཀུན་ལ་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་སྦྱིན་པ་རྫོགས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒྲུབ་ཚུལ་ གྱི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བཤད་དོ། །མི་ཕམ་མགོན་པོ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱིས་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་ཚུལ་མིན་པས་དེ་མི་འཐད་པར་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་མི་མཐུན་པ་འགོག་པ་ནི་རང་གི་ཉིད་ལ་འཇུག་ཕྱིར་དང་ཞེས་པའོ། ། 1-125 བཞི་པ་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་བཤད་པ་ནི་རྟོག་གེ་བརྟེན་ཅིང་མ་ངེས་ལ་ཞེས་པ་སྟེ་འགྲེལ་པ་དང་འགྲེལ་བཤད་གཉིས་ཀས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྟོག་གེ་ལ་བྱས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་པའི་ རྟོག་གེ་ཡང་དག་པ་ལ་ནི་མ་བྱས་ཏེ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་ཐེག་ཆེན་ཁོ་ནས་ སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པ་ནི། རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་པའོ། །དྲུག་པ་ཐེག་ཆེན་ལ་སྐྲག་པའི་ཉེས་པ་བཤད་པ་ནི་འགྲོ་བ་དེ་གནས་མིན་ལ་ཞེས་པའོ། །བདུན་པ་དེ་ལ་སྐྲག་ པའི་རྒྱུ་བཤད་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་དང་ཞེས་པའོ། །འདིར་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྡེ་སྣོད་ནས་ཐེག་པ་གསུམ་ཀའི་ལམ་འབྱུང་བ་བཞིན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ནས་ཀྱང་ཐེག་པ་གསུམ་ཀའི་ལམ་འབྱུང་བས་ འགྲེལ་པའི་སྐྱོན་འདི་དག་མི་འབྱུང་ངོ་། །བརྒྱད་པ་ཐེག་ཆེན་མེད་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་མེད་པས་བཀའ་ཡིན་མིན་མི་ངེས་སོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་འདི་ན་དང་པོ་ཞེས་པའོ། ། དགུ་པ་སྐྲག་པའི་གནས་མ་ཡིན་པ་བཤད་པ་ནི་བདག་གིས་མི་ཤེས་ཞེས་པའོ། །
Chinese
在清净之地的虚空中宣说，以及在现喜净土（梵文：Akaniṣṭha，意为：色界顶天）中，毗卢遮那佛（梵文：Vairocana）成佛后立即宣说，以及将这些内容进行总结。之后，在前往赡部洲（梵文：Jambudvipa，意为：人世间）的途中，于须弥山顶宣说，然后前往金刚座（梵文：Vajrasana，意为：菩提伽耶）等等，似乎没有很多内容汇集在一起。 1-124 在鹫峰山（梵文：Gṛdhrakūṭa）等地也多次停留，因此不能确定为一年。因此，这段偈颂一定是佛陀停留的地点的一个小小的记录。 第二，详细解释它，首先，为了阻止人们认为佛陀保持中立而不作预言，所以说‘诸佛是现量眼’。 第二，为了阻止人们认为即使没有大乘，也能从小乘中成佛，如果没有大乘，那么没有成佛的说法就不成立，所以说‘非圆满’。 将这两者进行对比和解释，所以说‘意乐与’。 导师善护（梵文：Guṇarakṣita）和导师法胜（梵文：Dharmottara）从对无我（梵文：anātman）的见解，对有情无我的禅修，以及对所有知识的圆满学习，最终成就佛陀的角度，阐述了如何成就一切智智（梵文：sarvajñāna）。《俱舍论》中说：‘以慈悲之心，普施一切，是为布施圆满。’等等，阐述了通过声闻乘（梵文：Śrāvakayāna）的成就一切智智的方式获得佛果。 弥庞·贡布（藏文：Mi pham mgon po）认为这不是通过大乘成就佛果的方式，所以认为这种说法不合理。 第三，为了阻止与三藏（梵文：Tripiṭaka）不一致的说法，所以说‘为入自性故’。 1-125 第四，解释了这不是推理的范围，所以说‘推理是依赖且不确定的’，注释和释论都将其解释为外道的推理，而不是佛教正确的推理，因为正确的辨别是佛陀和菩萨智慧的因。 第五，解释了只有大乘才能成就佛果的原因，所以说‘因其广大故’。 第六，解释了畏惧大乘的过患，所以说‘众生非处所’。 第七，解释了畏惧的原因，所以说‘异于彼者’。 这里，就像从大乘的藏经中产生三乘的道一样，也应该能从声闻乘的藏经中产生三乘的道，这样就不会出现注释中的这些过失了。 第八，如果没有大乘，就没有区分大小乘的智慧，因此无法确定是否是佛语，所以说‘于此为最初’。 第九，解释了这不是一个应该畏惧的地方，所以说‘我不了知’。
English
It was spoken in the sky of the pure realm, and immediately after enlightenment in Akanishta (梵文：Akaniṣṭha, meaning: the highest heaven of the Form Realm) by Vairocana (梵文：Vairocana), and a summary of those teachings. Later, on the way to Jambudvipa (梵文：Jambudvipa, meaning: the human world), it was spoken on the summit of Mount Meru (梵文：Sumeru), and then on the way to Vajrasana (梵文：Vajrasana, meaning: Bodh Gaya), it seems that many teachings were not compiled together. 1-124 Since there were many stays on Vulture Peak (梵文：Gṛdhrakūṭa) and other places, it is not right to determine it as one year. Therefore, that verse must be a small record of the places where the Buddha stayed. Second, to explain it in detail, first, to prevent people from thinking that the Buddha remained neutral and did not make predictions, it is said, 'The Buddhas are manifest eyes'. Second, to prevent people from thinking that even without the Mahayana, one can attain Buddhahood from the Hinayana, and if there is no Mahayana, then the statement of not attaining Buddhahood is not established, it is said, 'non-completeness'. To contrast and explain these two, it is said, 'intention and'. Master Guṇarakṣita (梵文：Guṇarakṣita) and Master Dharmottara (梵文：Dharmottara), from the perspective of meditating on the selflessness of persons (梵文：pudgalanairātmya), the complete study of all knowable objects, and ultimately attaining Buddhahood, explain how to achieve omniscience (梵文：sarvajñāna). The Abhidharmakośa states: 'With compassion for all, giving to all, is the perfection of giving.' etc., explaining how to attain Buddhahood through the way of achieving omniscience in the Śrāvakayāna (梵文：Śrāvakayāna). Mipham Gonpo (藏文：Mi pham mgon po) believes that this is not the way to achieve Buddhahood through the Mahayana, so he considers this statement unreasonable. Third, to prevent statements that are inconsistent with the Tripiṭaka (梵文：Tripiṭaka), it is said, 'for entering one's own nature'. 1-125 Fourth, explaining that this is not the scope of reasoning, it is said, 'reasoning is dependent and uncertain', the commentary and sub-commentary explain it as the reasoning of non-Buddhists, not the correct reasoning of Buddhism, because correct discernment is the cause of the wisdom of Buddhas and Bodhisattvas. Fifth, explaining the reason why only the Mahayana can achieve Buddhahood, it is said, 'because of its vastness'. Sixth, explaining the fault of fearing the Mahayana, it is said, 'sentient beings are not in the right place'. Seventh, explaining the reason for fear, it is said, 'different from that'. Here, just as the paths of the three vehicles arise from the Mahayana scriptures, the paths of the three vehicles should also arise from the Śrāvakayāna scriptures, so these faults in the commentary will not occur. Eighth, if there is no Mahayana, there is no wisdom to distinguish between the Greater and Lesser Vehicles, so it is impossible to determine whether it is the Buddha's word, so it is said, 'here is the first'. Ninth, explaining that this is not a place to be afraid of, it is said, 'I do not know'. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
བཅུ་པ་དམན་པ་ལ་མ་མོས་པས་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པ་བཤད་པ་ནི་དམན་པར་མོས་ཤིང་ཞེས་པའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་མ་ཐོས་པའི་མདོ་སྡེ་སྤང་དུ་མི་རུང་བར་སྟོན་པ་ནི་ཐོས་རྗེས་འབྲངས་ཏེ་ཞེས་པའོ། ། 1-126 བཅུ་གཉིས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་ཉེས་པ་བཤད་པ་ནི་དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་བཀའ་མ་ཡིན་པ་དགག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཀར་སྒྲུབ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་ནས་གསུམ་པ་མཇུག་སྡུད་པ་ ནི་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཞེས་པའོ། །སྐབས་གཉིས་པ་བཀའི་སྒྲུབ་བོ།། །། ༄། །སྐབས་གསུམ་པ་སྐྱབས་འགྲོ། སྐབས་བཞི་པ་རིགས། སྐབས་ལྔ་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ། བཀར་སྒྲུབ་པའི་ཐེག་ཆེན་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་འཇུག་པས་དེ་ལ་ངོ་བོ་ནི་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྐྱབས་ཞུ་བའི་ཡིད་དང་ངག་ གོ །འདི་ལ་དོན་བཞི་ལས་དང་པོ་མདོར་བསྟན་ནས་མཆོག་གི་དོན་བཤད་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་དང་། གང་ཕྱིར་དང་པོར་ཞེས་བྱའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཞིའི་ དང་པོ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར་བཞི་བཤད་པ་ནི་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ཁས་ལེན་པའི་ཁྱད་པར་གསུམ་བཤད་པ་ནི་གང་ཞིག་དགའ་བ་མང་པོས་ཞེས་པའོ། །ཡང་ཁས་ལེན་ པ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་མཚན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་བུ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་བཅད་གསུམ་ མོ། །དེ་བློན་པོ་ཆེན་པོ་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའོ། །གསུམ་པ་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བསོད་ནམས་ཕུང་ཆེན་ཞེས་པའོ། །བཞི་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བློ་ལྡན་ཉན་ཐོས་ཚོགས་བཅས་ཞེས་པའོ། ། 1-127 རྩ་བའི་གསུམ་པ་སྐྱབས་འགྲོའི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི་འདི་ནི་དེ་དངོས་འདོད་པས་ཁས་ལེན་ཞེས་པའོ། །རྩ་བའི་བཞི་པ་སྐྱབས་འགྲོའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་པ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིར་སོང་ ཞེས་པའོ། །སྐབས་གསུམ་པ་སྐྱབས་འགྲོའོ།། །། སྐྱབས་འགྲོའི་ནུས་པས་རིགས་སད་འོང་བས་དེ་སྟོན་ཏེ་དེའི་ངོ་བོ་ཐེག་ཆུང་བ་མ་ཆགས་འཕགས་རིགས་ཞེས་པ་དང་ཁ་ཅིག་དང་པོ་ནས་དེའི་རིགས། ཁ་ཅིག་ སྦྱངས་པ་ལས་གྱུར་ཏོ་ཞེས་མ་ཆགས་པའི་དགེ་བ་དང་དབང་པོ་གཉིས་ལ་འདོད་དོ། །ཐེག་ཆེན་པ་ནི་ཀུན་གཞི་ལ་ཡོད་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ས་བོན་དང་སྒྲིབ་པ་སྲབ་མཐུག་དང་ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་ལ་འདོད་པ་གསུམ་མོ། །མདོར་ན་འཕགས་པ་བཞིའི་ཆོས་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ལ་འདོད་དོ། །རང་བཞིན་དང་རྒྱས་པ་ནུས་པ་སད་མ་སད་དེ་ས་བོན་སྐམ་པོ་དང་དེ་རླན་དང་འཕྲད་པ་ འདྲའོ། །གཞུང་དོན་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་རིགས་ཡོད་པའི་མདོར་བསྟན་ནི་ཡོད་དང་མཆོག་དང་ཞེས་པའོ། །དེ་དག་དོན་བཞི་བཞིས་བཤད་པ་ལ་དང་པོ་ཡོད་པ་བཤད་པ་ནི་ཁམས་རྣམས་དང་ནི་ཞེས་ པའོ། །གཉིས་པ་མཆོག་བཤད་པ་
Chinese
第十，解释不赞同低劣而成就殊胜，即'赞同低劣'之意。 第十一，展示不应舍弃未曾听闻的经藏，即'听闻之后随行'之意。 第十二，解释如字面意义的过失，即'意义如字面'之意。 如是，以遮止非佛语的方式，广说确立佛语，之后第三部分是总结，即'意之过失'之意。第二部分是佛语的成立。 第三部分，皈依。第四部分，种姓。第五部分，发心。 以确立佛语的大乘，从皈依开始进入，因此，其自性是对特殊境地皈依的意和语。 对此，有四层意义，首先是概括性地展示，然后解释殊胜的意义，即'普遍行'和'因为首先'这两个偈颂。 第二，对此进行详细解释，其中四部分，第一部分是解释普遍行的四种差别，即'无论何者有情'之意。 第二，解释承诺的三种差别，即'无论何者以众多欢喜'之意。又，展示那承诺本身，以佛子之名装饰，如诸佛之王的儿子般被灌顶，即'佛子之事业'等三个偈颂。 展示那将如大臣般，即'大臣'之意。第三，是证悟的差别，即'福德大聚'之意。第四，是压伏的差别，即'具慧声闻僧众'之意。 根本第三，确定皈依的自性，即'此乃彼真实欲求而承诺'之意。根本第四，展示皈依的利益，即'皈依于此已去'之意。第三部分，皈依。 皈依的力量能唤醒种姓，因此展示它，其自性是不执著小乘的圣种姓，有些人认为最初就是那样的种姓，有些人认为是从修习中转变而来，即认为是不执著的善根和根器。大乘行者则认为是阿赖耶识中存在的无漏种子，以及薄厚不一的遮障和法界这三者。总之，是指生起四圣者之法的能力。自性和增长，就像能力觉醒与未觉醒，种子干燥与遇到湿润一样。关于经文的意义，有四点，第一点是简要说明存在种姓，即'存在与殊胜'之意。对这些以四种意义进行解释，第一是解释存在，即'界等与'之意。第二是解释殊胜
English
The tenth, explaining the accomplishment of the supreme by not approving of the inferior, means 'approving of the inferior'. The eleventh, showing that the Sutra Pitaka that has not been heard should not be abandoned, means 'following after hearing'. The twelfth, explaining the fault of the literal meaning, means 'meaning as it is'. Thus, by refuting what is not the Buddha's word, extensively explaining the establishment of the Buddha's word, and then the third part is the conclusion, which means 'fault of mind'. The second section is the establishment of the Buddha's word. The third section, Refuge. The fourth section, Lineage. The fifth section, Generation of Bodhicitta. Taking refuge and entering into the Great Vehicle that establishes the Buddha's word, therefore, its essence is the mind and speech of taking refuge in a special place. In this regard, there are four meanings, first, to show in brief and then explain the meaning of the supreme, which are the two verses 'always going' and 'because first'. Second, to explain it in detail, with four parts, the first part is to explain the four distinctions of always going, which means 'whoever sentient beings'. Second, explaining the three distinctions of promising, which means 'whoever with many joys'. Also, showing that the promise itself, adorned with the name of the Buddha's son, will be empowered like the son of the king of all Buddhas, are the three verses 'the deeds of the Buddha's son' and so on. Showing that it will be like a great minister, which means 'great minister'. Third, is the distinction of realization, which means 'great mass of merit'. Fourth, is the distinction of overpowering, which means 'intelligent listeners with assemblies'. The third of the root, determining the nature of refuge, means 'this is promised by those who desire it'. The fourth of the root, showing the benefits of refuge, means 'having gone to this refuge'. The third section, Refuge. The power of refuge awakens the lineage, so it shows it, its essence is the noble lineage that is not attached to the Small Vehicle, and some think that it is the lineage from the beginning. Some think that it is transformed from practice, that is, they think it is the virtue and faculties that are not attached. The Great Vehicle practitioners think that it is the uncontaminated seed in the Alaya, and the obscurations of varying thickness, and the Dharmadhatu, these three. In short, it refers to the ability to generate the Dharma of the Four Noble Ones. Nature and growth are like the ability to awaken or not awaken, the seed being dry or meeting moisture. Regarding the meaning of the text, there are four points. The first point is to briefly explain the existence of lineage, which means 'existence and supreme'. These are explained with four meanings, the first is to explain existence, which means 'elements and'. The second is to explain the supreme --------------------------------------------------------------------------------