Tibetan
ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དང་། དོན་དམ་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཐོང་ལམ་གྱི་ཐ་མ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ངེས་སམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་སྤངས་པ་ན་ནི་ཆ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་ལ། གསུམ་སྤངས་ན་ཕྱོགས་གཅིག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དྲུག་པ་སྤངས་ན་ཕལ་ཆེར་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་ལ། དགུ་པ་སྤངས་ནས་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་སྔར་འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་པ་མན་ཆད་སྤངས་ཀྱང་དྲུག་པ་སོགས་མ་སྤངས་པས་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་ངེས་པ་ལ་ཞུགས་ནས་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་དྲུག་པ་སྤངས་ཏེ་ཕལ་ཆེར་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་ཕྱིས་ངེས་པ་ལ་ཞུགས་ནས་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཕྱིར་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་གི་ཕྱིར་འོང་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཆགས་བྲལ་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་མི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་མུན་སྤྲུལ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དགུ་པ་མ་སྤངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་མིང་ཡང་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་འདི་ནི་ཐོད་རྒལ་བའི་ཕྱིར་འོང་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བའི་ཕྱིར་འོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་དགུ་པ་སྤངས་ཏེ་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་ངེས་པ་ལ་ཞུགས་ནས་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ཡང་ཡིན་ལ་ཐོད་རྒལ་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྱིར་འོང་སྔོན་དུ་མ་སོང་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པས་མཐོང་སྤངས་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཀྱང་མདོ་ལས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་པས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པར་བརྗོད་པ་ནི། གསུམ་པོ་འདི་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པས་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་སྤང་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འཁོར་བ་ལ་དགའ་བས་སྡུག་བསྔལ་ལས་མི་འཕགས་པ་དང་འཕགས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་ལམ་ངན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ལོག་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ནི་ལམ་བཟང་པོ་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་བས་ཡང་དག་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འཇིག་ལྟ་ནི་ཤེས་བྱ་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་བ་ཙམ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་ནི་ལྟ་བ་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེས་འདག་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐེ་ཚོམ་ནི་གཉེན་པོ་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ངེས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་ཕྱིར་འོང་ལ་ཞུགས་གནས་གཉིས་ལས་ཞུགས་པ་ནི། མཐོང་ལམ་གྱི་མཇུག་ཏུ་སྒོམ་ལམ་ལ་འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་པ་སྤངས་ཤིང་དྲུག་པ་སྤོང་བའི་སྦྱོར་བའི་ལམ་དང་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གོ ། ཅིའི་ཕྱིར་དྲུག་པ་སྤོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཁོ་ན་ཕྱིར་འོང་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་གང་ཞིག་སྤངས་པས་ཕྱིར་འོང་གི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་ཁོ་ན་སྤོང་བ་ལ་ཞུགས་པ་ན་ཕྱིར་འོང་གི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་ན། དེ་ཡང་དྲུག་པ་ལས་གཞན་ལ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་པ་བཞི་པ་གཉིས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ནི་ཇི་སྐད་དུ། འབྲས་ཐོབ་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ལམ་ཐོབ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར། །འབྲས་གནས་ཁྱད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །མི་བརྩོན་པ་ནི་ཞུགས་མ་ཡིན། །ཞེས་པས་གང་གི་ཚེ་འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་ལམ་ལ་བརྩོན་པ་དེའི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིར་ནི་དེ་ཙམ་གྱིས་ཕྱི་མ་ལ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཡང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་ཐེག་པ་གཞན་ལ་ཞུགས་ཏེ་འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གང་སྤངས་པས་འབྲས་བུ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་དེ་སྤོང་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་དེའི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཞུགས་པར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་འོང་གི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ནི། ཞུགས་པ་དེ་ཉིད་འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་སྤངས་པའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ལ་གནས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་དགུ་པའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་ལ་གནས་པའི་བར་ཏེ། ཕལ་ཆེར་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གསུམ་པ་ཕྱིར་མི་འོང་ལ་ཞུགས་གནས་གཉིས་ལས་ཞུགས་པ་ནི། ཕྱིར་འོང་གང་འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་སྤངས་དགུ་པ་སྤོང་བའི་སྦྱོར་བ་དང་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ནི། དེ་ཉིད་དགུ་པ་སྤངས་པའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྲིད་རྩེའི་དགུ་པ་སྤོང་བའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་ལ་གནས་པའི་བར་ཏེ། ཐ་མའི་ཆ་མཐུན་ལྔ་སྤངས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་མི་འོང་གིས་འདོད་པའི་སྒོམ་སྤངས་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཀྱང་མདོ་ལས་ཐ་མའི་ཆ་མཐུན་ལྔ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ལྔ་པོ་དེ་དག་འགྲོ་བ་ཐ་མ་དང་ཁམས་ཐ་མའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཕྱིར་མི་འོང་གི་སྤང་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་འཇིག་ལྟ་ཚུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་ཐེ་ཚོམ་རྣམས་ནི་འགྲོ་བ་ཐ་མ་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་གནོད་སེམས་ནི་ཁམས་ཐ་མ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་དང་པོ་གསུམ་ལ་གནས་པ་འདི་དག་གང་གི་ཚེ་འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་ལམ་ལ་བརྩོན་པ་དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་ལ་མི་བརྩོན་པ་ན་འབྲས་བུ་ཙམ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཞུགས་གནས་གཉིས་ལས་ཞུགས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་གང་སྲིད་རྩེའི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་པ་སྤངས་ཤིང་དགུ་པ་སྤོང་བའི་སྦྱོར་བ་དང་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ནི་དགུ་པ་སྤངས་པའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ལ་གནས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་ཀྱི་བར་ཏེ། གོང་མའི་ཆ་མཐུན་ལྔ་སྤངས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཀྱང་མདོ་ལས་གོང་མའི་ཆ་མཐུན་ལྔ་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ཁམས་གོང་མའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དགྲ་བཅོམ་པའི་སྤང་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ནི་གོང་མའི་ཕུང་པོ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་རྒོད་པ་དང་ང་རྒྱལ་དང་མ་རིག་པ་རྣམས་ནི་གོང་མ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་གིས་སྲེད་པ་དང་ང་རྒྱལ་ཐེ་ཚོམ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། །། བཞི་པ་འབྲས་བུ་བཞིའི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་ནི་རྒྱུན་ཞུགས་དེ་ཉིད་ཚེ་དེ་ལ་སྒོམ་
Chinese
是为了次第进入真正的寂灭，以及为了真实的证悟。是否在任何情况下，进入见道的最后阶段就一定能获得入流果呢？并非如此。例如，断除欲界烦恼的一种或两种，称为部分离欲；断除三种，称为一方离欲；断除六种，称为大半离欲；断除九种后，获得名为离欲界的名称。其中，之前断除了欲界烦恼的第五种以下，但未断除第六种等，因此未离欲界之欲者，进入决定后，将在第十六刹那入流。如果断除了第六种，成为大半离欲者，之后进入决定后，将在第十六刹那成为一来果。称此为离欲先行的“一来果”是那些不精通离欲术语之人的无知之举。因为只要未断除欲界烦恼的第九种，就不会使用离欲的名称。因此，这应称为超越的“一来果”，因为是未先行获得入流果的“一来果”。那些断除了第九种，离欲界之欲者，进入决定后，将在第十六刹那安住于不来果。这既是离欲先行的，也是超越的“不来果”，因为是不来果未先行的“不来果”。虽然入流者断除了所有见断，但经中说断除了三种结缚而入流，这是因为这三种是获得解脱的障碍，是入流者所断的主要对象。为什么呢？因为以坏聚见对五蕴显现执著为我和我所，从而喜欢轮回，因此不能脱离痛苦，即使脱离，以戒禁取执持为殊胜，从而执著于恶道，以邪见必定产生；以怀疑对善道产生犹豫，因此不是真正解脱之因。
English
It is in order to enter into true nirvana step by step, and for the sake of true realization. Is it certain that in all cases, one who enters the final stage of the path of seeing will attain the fruit of stream-entry? It is not so. For example, abandoning one or two types of desire realm afflictions is called partially detached from desire; abandoning three is called detached from desire in one direction; abandoning six is called mostly detached from desire; and after abandoning nine, one obtains the name of being detached from desire from the desire realm. Among them, those who have previously abandoned the fifth or fewer of the desire realm afflictions, but have not abandoned the sixth, etc., and therefore are not detached from desire in the desire realm, will enter the stream after entering certainty in the sixteenth moment. One who has abandoned the sixth and is mostly detached from desire will later enter certainty and become a once-returner in the sixteenth moment. Calling this a "once-returner" with prior detachment from desire is the ignorance of those who are not skilled in the terminology of detachment. For as long as the ninth of the desire realm afflictions has not been abandoned, the name of detachment from desire will not be applied. Therefore, this should be called a transgressive "once-returner," because it is a "once-returner" without the fruit of stream-entry having preceded it. Those who have abandoned the ninth and are detached from desire from the desire realm will enter certainty and abide in the fruit of non-return in the sixteenth moment. This is both a "non-returner" with prior detachment and a transgressive "non-returner," because it is a "non-returner" without the non-return having preceded it. Although a stream-enterer abandons all that is to be abandoned by seeing, the sutras say that one enters the stream by abandoning the three fetters, because these three are obstacles to attaining liberation and are the main objects to be abandoned by a stream-enterer. Why? Because by the view of the aggregates as a real self, one manifestly clings to the five aggregates as self and what belongs to self, and thus delights in samsara, and therefore cannot escape suffering. Even if one escapes, by holding ethical conduct and asceticism as supreme, one manifestly clings to the wrong path, and doubt necessarily arises from wrong views; with doubt, one hesitates about the good path, and therefore it is not a cause of true liberation.
Chinese
又，坏聚见是对于所知颠倒执着的因，因为仅仅对于痛苦执着为我和我所的缘故；戒禁取是对于见解颠倒执着的因，因为它相信以此能够清净的缘故；怀疑是对治颠倒执着的因，因为对于三宝不决定的缘故。 第二，一来果的入与住两种，其中入者是：在见道的末尾，于修道中，断除了欲界的第五品烦恼，处于断除第六品烦恼的加行道和无间道上的补特伽罗。 为什么唯有处于断除第六品烦恼之道上才是入一来果者呢？因为断除了何种烦恼之相，就能现证一来果，唯有处于断除它的道上，才称为入一来果，而这唯有断除第六品烦恼才合理。同样，对于第三品和第四品也应当了知。 迦湿弥罗人如是说：“由得果与果之别，无有得道之故，为别果位之故，不勤奋则非入。”意思是说，在为了获得后面的殊胜果位而勤奋于道的时候，那时就是入于后面的果位。 在此，仅仅如此并不算是入于后面的果位，因为在那些时候，也可能由于因缘的力量而进入其他乘，从而无法现证后面的果位。断除了何种相就能现证那个果位的烦恼之相，当处于断除它的加行之时，必定会现证后面的果位，因此，在那个时候，才合理地说是入于后面的果位。 安住于一来果者是：从入一来果者断除了欲界的第六品烦恼的解脱道开始，直到处于第九品的无间道之间。因为大多数都远离了贪欲，所以安住于以殊胜的方式加以区分的沙门之果。 第三，一去不来果的入与住两种，其中入者是：一来果者断除了欲界的第七品和第八品烦恼，处于断除第九品烦恼的加行道和无间道上。
English
Furthermore, the view of the perishable aggregate is the cause of wrongly grasping knowable objects, because it clings to suffering alone as self and what belongs to self. Holding to precepts and vows is the cause of wrongly grasping views, because it believes that it can purify through them. Doubt is the cause of wrongly grasping antidotes, because it is uncertain about the Three Jewels. Secondly, of the two aspects of entering and abiding in the state of once-returner, the entering is: at the end of the path of seeing, on the path of cultivation, the individual who has abandoned the fifth affliction of the desire realm and is abiding on the path of application and the path of uninterruptedness of abandoning the sixth. Why is it that only abiding on the path of abandoning the sixth is entering the state of once-returner? Because whatever aspect of affliction is abandoned, it manifests the fruit of once-returner, and only by engaging in abandoning it is it called entering the fruit of once-returner, and this is only reasonable for abandoning the sixth. Similarly, it should be understood for the third and fourth as well. The Kashmiris say, "Because of the distinction between obtaining the fruit and the fruit, there is no obtaining the path, therefore, to distinguish the fruit position, non-diligence is not entering." This means that when one is diligent on the path in order to obtain a later, more distinguished fruit, then one is entering the later fruit. Here, it is not merely entering the later fruit, because at those times, it is possible to enter another vehicle due to the power of conditions, and thus not manifest the later fruit. Whatever aspect of affliction, when abandoned, will manifest that fruit, when one engages in abandoning that aspect, one will undoubtedly manifest the later fruit, therefore, it is reasonable to say that at that time, one is entering the later fruit. Abiding in the fruit of once-returner is: from the liberation path of the one who has entered, having abandoned the sixth affliction of the desire realm, up to abiding on the path of uninterruptedness of the ninth. Because most are separated from desire, they abide in the fruit of the ascetic practice distinguished in an excellent way. Thirdly, of the two aspects of entering and abiding in the state of non-returner, the entering is: the once-returner who has abandoned the seventh and eighth afflictions of the desire realm, and is abiding on the path of application and the path of uninterruptedness of abandoning the ninth.