Tibetan
དང་། དད་སོགས་ཀྱི་དབང་པོ་མཆོག་དམན་དང་། བསམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་ཤིང་སྦྱོར་བ་རྒྱ་ཆུང་ངུ་ལ་མོས་པ་སོགས་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ཁམས་དང་རིགས་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་འདས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་དང་། རང་གཞན་གྱི་ཚེ་རབ་སྔ་མ་དུ་མ་དང་། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པ་དང་དེའི་ཐབས་རྣམས་སོ། །རྣམ་པ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་མ་ཐོགས་པར་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོས་ནི་སྲོག་གི་མཆོད་སྦྱིན་སོགས་ཀྱིས་མཐོ་རིས་ཐོབ་ཅེས་སོགས་ཐབས་ལ་བསླུ་བའི་བདུད་འཇོམས་ལ། གཉིས་པས་ནི་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱིས་ཐར་པར་འདྲེན་ཞེས་སོགས་སྐྱབས་ལ་བསླུ་བའི་བདུད་འཇོམས་ཤིང་། གསུམ་པས་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་སོགས་ཐོབ་པ་ཐར་པའོ། །ཞེས་སོགས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བསླུ་བའི་བདུད་འཇོམས། ལྷག་མ་བདུན་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བསླུ་བའི་བདུད་འཇོམས་ཏེ། ཐབས་དང་སྐྱབས་དང་དག་པ་དང་། །ཐེག་ཆེན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རབ་བསླུ་བའི། །བདུད་འཇོམས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལས་བརྩམས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་གི་དོན་ནི་གཉིས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། ། གཞན་གྱི་དོན་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང་གཉེན་པོའི་ཆོས་བརྟེན་པའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ནི་རང་དོན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་ཞལ་གྱིས་མཆེས་པ་ལ་ཡང་གར་རྒོལ་བ་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་འཇོག་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པ་སོགས་སོ། །ཟག་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ནི་ཆགས་སོགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཏེ་ཐར་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་ནི་སྦྱོར་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་གྱི་བར་ཏེ་དེ་དག་གིས་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། བཞི་པོ་འདི་དག་གི་མདོ་ནི། ང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཆོས་འདི་དག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་སོ། །ཞེས་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེའམ་ལྷའམ་བདུད་དམ་ཚངས་པའམ་སུས་ཀྱང་ཆོས་དང་མཐུན་པས་རྒོལ་བའམ་འགྲན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་མ་མི་མཐོང་སྟེ། མཚན་མ་དེ་མི་མཐོང་བས་བདེ་བ་
Chinese
并且，信等根的殊胜与低劣，以及倾向于广大的发心而倾向于微小的行为等各种倾向，以及各种界与种姓，以及天等轮回与涅槃中一切众生所行的道路，以及自己与他人的众多前世，以及死亡、转生与出生，以及烦恼漏的止息以及其方法等。相是对于这些不执着、不障碍，而于一切相中现前。其中，第一者是摧伏以生命的祭祀等获得天界等，于方便上欺骗的魔；第二者是摧伏自在天等能引导解脱等，于救护上欺骗的魔；第三者是获得第一禅等即是解脱等，于清净上欺骗的魔。其余七者是摧伏大乘必定出离上欺骗的魔，即：方便与救护与清净，于大乘必定出离上，众生们极度被欺骗，摧伏魔者您前敬礼！如此。这四种无畏是应知从自他之利而开始的。其中，自利有两种，即智慧的差别和断除的差别。他利也有两种，即完全断除不顺品的法和依止顺品的法。其中，对于现前圆满菩提的无畏，是从自利智慧的差别开始的，即对于一切所知的事相现前圆满菩提而承诺，并且无论何处都无有反驳者，于一切世间安立真实等。一切烦恼漏的事相，是具有习气的烦恼。障碍之法是贪等一切烦恼，因为是解脱的障碍。必定出离之道是从加行开始直到究竟之道之间，因为这些能使从轮回中必定出离。这四者的根本是：我说现前圆满成佛，对于此，这些法没有现前圆满成佛。如此，无论是沙门或婆罗门或天或魔或梵天或任何人都不会以符合正法而反驳或竞争的征相不可见，因为不可见此征相而安乐。
English
And, the superiority and inferiority of the faculties such as faith, and the various inclinations such as inclining towards great aspiration but inclining towards small actions, and the various realms and lineages, and the path traveled by all beings in samsara and nirvana such as gods, and the many past lives of oneself and others, and death, transmigration, and birth, and the cessation of defilements and their methods, etc. The aspect is that one is not attached to or obstructed by these, but is manifest in all aspects. Among these, the first is the subjugation of the demon who deceives in means, saying that one attains higher realms through life sacrifices, etc. The second is the subjugation of the demon who deceives in refuge, saying that the powerful ones, etc., lead to liberation. The third is the subjugation of the demon who deceives in purity, saying that attaining the first dhyana, etc., is liberation. The remaining seven are the subjugation of the demon who deceives in the definite emergence of the Great Vehicle, namely: means, refuge, and purity, and on the definite emergence of the Great Vehicle, beings are greatly deceived, I prostrate to you, the subduer of demons! Thus. These four fearlessnesses should be understood as originating from the benefit of oneself and others. Among these, self-benefit is twofold: the distinction of wisdom and the distinction of abandonment. The benefit of others is also twofold: completely abandoning unfavorable dharmas and relying on favorable dharmas. Among these, the fearlessness regarding manifest complete enlightenment originates from the distinction of self-benefit wisdom, that is, promising to manifestly completely awaken to all aspects of knowable things, and there is no one who can refute it anywhere, establishing truth in all the worlds, etc. All aspects of defilements are the afflictions together with their imprints. Obstructing dharmas are all afflictions such as attachment, because they obstruct liberation. The path of definite emergence is from the practice onwards until the ultimate path, because these cause definite emergence from samsara. The essence of these four is: I say that I have manifestly completely awakened, but regarding this, these dharmas have not manifestly completely awakened. Thus, whether it is a śrāmaṇa or a brahmin or a god or a demon or Brahmā or anyone, no sign of refutation or competition in accordance with the Dharma is seen, and because that sign is not seen, there is happiness.
Tibetan
ཐོབ་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་བག་ཚ་བ་མེད་པ་ཐོབ་ནས་གནས་སོ། །ཁྱུ་མཆོག་གི་གནས་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཞལ་གྱིས་མཆེའོ། །ཚངས་པའི་གནས་སུ་བསྐོར་རོ། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་སྒྲོག་གོ །ང་ཟག་པ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཟག་པ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་མ་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ངས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གང་དག་བསྙད་པ་དེ་དག་སྟོན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། ངས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་གང་བཤད་པ་དེ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའམ། དེ་བྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་མ་ཕྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་འདི་ལ་དགེ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པ་སུས་ཀྱང་ང་ལ་རྒོལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེང་གེའི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་སྒྲོག་གོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རང་གཞན་དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་དང་། །སྤངས་དང་ངེས་འབྱུང་གེགས་མཛད་ལ། །སྟོན་མཛད་མུ་སྟེགས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས། །མི་རྫི་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོ། ། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་གསུམ་ནི། ཆོས་གུས་པར་ཉན་ཞིང་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་འཁོར་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར། དེ་ལས་བཟློག་པའི་འཁོར་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་འགྱུར། ཁ་ཅིག་གུས་པར་ཉན་པ་སོགས་བྱེད་ལ་ཁ་ཅིག་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་གཉིས་ཀར་མི་འགྱུར་བས། འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྡུད་དེ། ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བར་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པ་ཞེས་སོགས་སོ། །བསྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་མ་དག་པ་མེད་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྐྱོན་གཞན་གྱིས་ཤེས་སུ་འོང་སྙམ་དུ་བཅབ་པར་དགོངས་པ་མི་མངའ་བས་དེའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ཉིད་ལ་ཚུར་སྐྱོན་བརྗོད་པའི་དོགས་པ་མེད་པས་ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་བཞིན་དུ་ཚར་བཅད་ཅིང་སྤ་སྐོང་ནས་ཡོན་ཏན་ཐོབ་ཟིན་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་སོགས་སོ། །བསྲུང་མེད་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བས། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བག་བརྐྱང་གསུངས། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་གཉིས་སྤངས་པས། །འཁོར་བསྡུད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །བསྙེལ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། གདུལ་བྱའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་བརྩམས་ནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐུའི་མཛད་པ་དང་ངག་གིས་གསུངས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་སོགས་སོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བྱ་བ་ལ། །ཁྱོད་ནི་དུས
Chinese
获得了无所畏惧，获得了毫无顾忌，安住于此。以广大的狮子座宣誓。在梵天之位上巡回。在眷属中如实发出狮子吼。我说烦恼已尽，但这些烦恼并未完全断尽。我对声闻者所说的那些作为障碍的法，即使宣说也不会成为障碍。我说为了让声闻者得以解脱，所说的圣者解脱道并非真正的解脱，或者说，行此道所受的痛苦已完全止息，痛苦的终结也不会被区分。对于这些，沙门等任何人都没有反驳我。如是广为宣说，如实发出狮子吼。为了自他利益的智慧，断除和解脱的障碍，以及宣说者，其他的外道们啊，牧人（佛陀）您，我顶礼！如此。 三种正念是：不会对恭敬听法并如法修行的眷属心生贪恋，也不会对与此相反的眷属心生嗔恨。有些人恭敬听法等，有些人不这样做，对此既不贪恋也不嗔恨。因此，完全摄集眷属，贪恋和嗔恨等一切烦恼都不会生起，从而获得真正的成就等等。 三种不守护是：如来身语意的事业没有不净之处，因此不会认为三门之过会被他人知晓而隐藏，所以，在完全摄集眷属时，不会担心受到指责，因此可以随心所欲地调伏和训诫，为了守护已获得的功德而施加教诲等等。 无需守护，不会遗忘，所以在眷属中坦诚直言。断除了两种烦恼，摄集眷属的您，我顶礼！如此。 不遗忘的法性是：从所化众生的所有行为开始，如实地显现身之事业和语之宣说等等。对于一切众生的行为，您总是
English
Having attained fearlessness, having attained unconcern, one abides thus. One proclaims with a great lion's seat. One circles in the abode of Brahma. In the assembly, one roars the lion's roar truthfully. Saying, "I have exhausted the defilements," but these defilements are not completely exhausted. Those teachings that I have declared as obstacles to the hearers, even if taught, will not become obstacles. Saying, "The noble path of liberation that I have spoken for the sake of liberating the hearers is not true liberation," or "The suffering of doing so is completely exhausted, and the end of suffering will not be distinguished." To this, no one, including ascetics, has refuted me. Thus, one should proclaim widely, roaring the lion's roar truthfully. For the wisdom of self and others, for the obstacles of abandonment and liberation, and for the proclaimers, O other heretics, to you, the shepherd (Buddha), I prostrate! Thus it is. The three mindfulnesses are: one will not be attached to the assembly that respectfully listens to the Dharma and practices it accordingly, nor will one be angry with the assembly that is the opposite. Some respectfully listen to the Dharma, etc., while others do not, and one will not be attached to or angry with either. Therefore, one completely gathers the assembly, and all afflictions such as attachment and anger will not arise, thus attaining true accomplishment, etc. The three unguardednesses are: the Tathagata's activities of body, speech, and mind are without impurity, therefore, one does not think of concealing the faults of the three doors for fear that others will know them. Therefore, when completely gathering the assembly, one does not fear being blamed, and thus one can subdue and discipline as one pleases, applying teachings to protect the merits already attained, etc. Without guarding, without forgetting, therefore, one speaks frankly in the assembly. Having abandoned the two afflictions, to you who gather the assembly, I prostrate! Thus it is. The nature of non-forgetfulness is: starting from all the actions of the beings to be tamed, one manifests the activities of the body and the forms of speech as they are, etc. For the actions of all sentient beings, you are always