Tibetan
བྱ་བ་ནི་དེ་ཙམ་གྱི་གྲངས་སོ། །མངོན་པར་མཐོ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དང་། ཕྱོགས་ཆེན་པོ་ཉིད་ཏེ་དེ་དག་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་གསུམ་གྱིས་སྒྲུབ་ཏེ། འདི་ལྟར་སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བདེ་འགྲོའི་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། བཟོད་པས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀུར་ཞིང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་ཡང་གསུམ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཐབས་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཐབས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཏེ། འདི་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མེད་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངེས་ལེགས་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་དག་གོ་རིམ་བཞིན་དུ། བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་གྱིས་སྒྲུབ་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་སྨིན་པའི་ཐབས་ནི་བསམ་གཏན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཐབས་སུ་ཡང་ཕྱིན་དྲུག་ཏུ་ངེས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་པ་ལས་བཟློག་སྟེ་འཁོར་བ་ན་མངོན་པར་མཐོ་བ་བཟུང་བར་བྱའོ། །འཁོར་བ་ལ་གནས་པ་ལས་བཟློག་སྟེ་དེར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་གསུམ་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ཐབས་སོ། །ཕྱི་མ་གསུམ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཐབས་ཡིན་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་ལ་བསམ་གཏན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་གནོན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བག་ལ་ཉལ་ལེགས་པར་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཡང་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་ཡང་ཕྱིན་དྲུག་ཏུ་ངེས་ཏེ། སྦྱིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོ་བྱད་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཕན་འདོགས་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་དང་། གནོད་པ་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བ་མི་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་འཛིན་ཏེ། རིམ་པ་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་ལུས་དང་སེམས་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པས་ཕོངས་པ་དང་། གནོད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་ནོ། །ཕྱི་མ་གསུམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་བྱེད་ཏེ་བཤད་ཟིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ནི་རིགས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་སེམས་ཀྱིས་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་ལ་སྦྱར་ཏེ་འདི་ནི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་དང་། བཟོད་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཅི་མི་སྙམ་ཞིང་དང་དུ་ལེན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ཅེས་དང་། བསམ་གཏན་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་སེམས་ཀྱི་གནས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྦྱོར་བའི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཅེས་སྦྱར་རོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་སྦྱིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལས་བརྩམས་པ་དང་། དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་ཏེ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་རྩོམ་པ་དང་། བག་ཆགས་དང་། སྐུ་དང་། རྒྱུ་མཐུན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བའི་སྦྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དེར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུད་ལ་བག་ཆགས་བསྒོས་ཏེ། དེ་ལས་ཕྱི་མ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་སྦྱར་རོ། །གོ་རིམ་བསྟན་པ་ནི། སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་གྱིས་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་གོམས་པ་པས་ལུས་སྲོག་ལ་ཡང་མི་ལྟ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལོང་སྤྱོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་སྤངས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པས་གཤེ་ཡང་སླར་མི་གཤེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་བཟོད་པར་འགྱུར་རོ། །གྲང་བ་སོགས་ལ་བཟོད་པས་དེའི་གཞི་ལས་སྦྱོར་བ་མི་ཉམས་པས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩོམས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་སྦྱོར་བའི་མཐའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་བསམ་གཏན་སྒྲུབ་བོ། །བསམ་གཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཏེ་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་བོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་སྔ་མ་སྔ་མ་ནི་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི་སྦྱིན་པས་ཕན་གདགས་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གནོད་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱེད་པ་དག་གིས་བསླབ་པའི་གཞི་མི་འདྲལ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་འགྲོ་བའི་སྟོབས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཆེད་དུ་འཁོར་བ་ཁས་བླངས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ལོག་སྒྲུབ་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བླག་ཏུ་བཟོད་པས་བཟོད་པ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་ནི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་དང་བཅས་པས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཆོས་རྣམ་པ་མང་པོ་ལ་རྣམ་པར་བལྟས་ནས་ནང་དུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་འཕེལ་བས་བསམ་གཏན་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་རགས་པའི་རིམ་པའི་རྣམ་པས་བཞག་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་པ་རགས་པས་དེ་ཉིད་ཐོག་མར་བཞག་གོ །ཤེས་རབ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཕྲ་བས་དེའི་ཕྱིར་ཐ་མར་བཞག་གོ ། ངེས་པའི་ཚིག་བསྟན་པ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྐྱོན་མེད་པ་དང་། དྲི་མ་མེད་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་དང་ཡུན་རིང་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། སྐྱོན་མེད་པ་ནི་གནོད་པས་ཀུན་དུ་ཚོལ་བ་སོགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མ་མེད་པ་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བག་ཆགས་དང་བཅས་ཏེ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་སྦྱར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ལྔ་པ་ནི། བདག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་སོགས་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་ཐུན་མོང་གི་ངེས་པའི་ཚིག་ཡིན་ལ། སོ་སོའི་ངེས་ཚིག་ནི། སྦྱིན་བདག་གི་དབུལ་བ་སེལ་བ་དང་ལེན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གདུང་བ་སེལ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའོ། །དབང་པོ་ཞི་བ་ཐོབ་པ་དང་འགྲོ་བ་བཟང་པོར་སྦྱོར་བ་དང་བསིལ་བའི་གནས་ཡིན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། རིམ་པ་ལྟར་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་དང་། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང་འགྱོད་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་རིམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་གྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྲོ་བ
Chinese
事业就是那些数量。殊胜有三种，即大财富，大自在，大方面，这些依次通过布施、持戒、忍辱三种波罗蜜多来成就。如此，布施成就大财富，持戒成就善趣圆满之身，忍辱成就一切众生恭敬并先行。决定善道也有三种，即压制烦恼而行善之方便，令众生完全成熟之方便，以及如实成办佛法之方便。这些之中任何一个若没有，菩萨的决定善都不可能成就，因此这些依次通过精进、禅定、智慧的波罗蜜多来成就。其中，令众生成熟之方便是禅定，依靠禅定，通过神通等令众生成熟。此外，作为不住涅槃之方便，也决定是六度，菩萨从安住于涅槃中返回，而在轮回中受持殊胜。从安住于轮回中返回，而在轮回中没有烦恼。因此，最初三种是殊胜之方便，后面三种是没有烦恼之方便，以精进对治懈怠，以禅定调伏烦恼，以智慧彻底摧毁随眠。又，为了摄受众生和对治烦恼，也决定是六度，以布施，菩萨通过成办众生所需之物而饶益，从而摄受他们。以持戒，通过不作匮乏、损害和种种恼害而摄受，依次是不作对受用、身和心的损害。以忍辱，对于匮乏和损害不以为意而摄受。后面三种是对治烦恼，以已经阐述的方式。显示体性是：布施波罗蜜多是种姓菩萨依于菩提心，以慈悲为先导之心。
English
Activities are those numbers. Excellence has three aspects: great wealth, great sovereignty, and great scope. These are accomplished in sequence through the three perfections of generosity, ethics, and patience. Thus, generosity accomplishes great wealth, ethics accomplishes a fully endowed body in the good realms, and patience accomplishes being honored and preceded by all beings. There are also three paths of definite goodness: the means of subduing afflictions and engaging in virtue, the means of fully maturing sentient beings, and the means of truly accomplishing the Buddha's teachings. If any of these are lacking, a Bodhisattva's definite goodness cannot be accomplished. Therefore, these are accomplished in sequence through the perfections of diligence, meditation, and wisdom. Among these, the means of maturing sentient beings is meditation, for by relying on it, sentient beings are matured through clairvoyance and so forth. Furthermore, as a means of non-abiding Nirvana, it is also definitely the six perfections. Bodhisattvas turn away from abiding in Nirvana and embrace excellence in Samsara. Turning away from abiding in Samsara, they are without afflictions there. Therefore, the first three are the means of excellence, and the latter three are the means of being without afflictions. Diligence is the antidote to laziness, meditation subdues afflictions, and wisdom thoroughly destroys latent tendencies. Moreover, for the sake of gathering sentient beings and as an antidote to afflictions, it is also definitely the six perfections. Through generosity, Bodhisattvas benefit sentient beings by providing them with the necessities, thereby gathering them. Through ethics, they gather by not causing deprivation, harm, or various forms of injury, in sequence not causing harm to enjoyment, body, and mind. Through patience, they gather by not being concerned with deprivation and harm. The latter three act as an antidote to afflictions, in the manner already explained. Showing the characteristics: The perfection of generosity is when a Bodhisattva abiding in the lineage, relying on the mind of enlightenment, with a mind preceded by compassion.
Chinese
以布施而言，是舍弃一切所有的三种行为。同样地，将它与智慧相联系，这是一种区分：就戒律而言，是完全接受所有誓言并守护与誓言相违背的一方；就忍耐而言，是不作损害；就安忍而言，是不顾痛苦并接受它；就精进而言，是正确地实践善法的三种行为。就禅定而言，是心安住于能够掌控所有三种行为的状态；就智慧而言，是彻底区分能够掌控所有三种行为的法。另一种分类是，布施是从一切智开始，变成一切智，完全执持一切智，做一切智的事业，这就是布施的波罗蜜多。这四个词应该理解为依次是开端、习气、身和同类因。因为一切布施都是从一切智开始产生，并且一切都回向于它。布施在相续中留下习气，因此，未来会变成一切智。当它完全圆满时，以成就法身的方式完全执持一切智。之后，以圆满报身和化身，通过同类因的方式，由一切智来行事业。同样地，也应将其与智慧的波罗蜜多相联系。显示次第的原因是，因为后者依赖于前者而产生。由于习惯于通过布施的波罗蜜多来舍弃一切内外之物，菩萨甚至不顾及自己的身体和生命，舍弃巨大的受用蕴，从而正确地持守戒律。由于具有戒律，即使受到责骂也不会反过来责骂，从而变得能够忍耐。由于能够忍受寒冷等，因此其基础上的努力不会减弱，从而发起精进。由于发起精进，获得努力的最终果实，从而修习禅定。由于禅定圆满，心得以平等安住，从而如实地了解
English
In terms of generosity, it is the three actions of completely giving away all possessions. Similarly, relating it to wisdom, this is a distinction: In terms of discipline, it is completely taking all vows and guarding against the opposing side; in terms of patience, it is not causing harm; in terms of endurance, it is not minding suffering and accepting it; in terms of diligence, it is said to be the three actions of correctly practicing virtuous Dharma. In terms of meditation, it is the mind abiding in a state of being able to control all three actions; in terms of wisdom, it is thoroughly distinguishing the Dharma that can control all three actions. Another classification is that generosity originates from omniscience, becomes omniscience, completely holds omniscience, and does the work of omniscience; that is the perfection of generosity. Those four words should be understood as, in order, the beginning, habit, body, and similar cause. Because all generosity originates from omniscience and all is dedicated to it. Generosity instills habits in the continuum, therefore, in the future, it will become omniscience. When it is completely perfected, it completely holds omniscience in the manner of accomplishing the Dharmakaya. After that, with the Sambhogakaya and Nirmanakaya, through similar causes, the work is done by omniscience. Similarly, it should be related up to the perfection of wisdom. The reason for showing the order is that the latter arises dependent on the former. Because one is accustomed to giving away all internal and external things through the perfection of generosity, the Bodhisattva, not even regarding their body and life, abandons the great heap of enjoyments and correctly upholds discipline. Because one possesses discipline, even if scolded, one does not scold back, and thus becomes able to endure. Because one can endure cold and so on, the effort on that basis does not diminish, and thus diligence is initiated. Because diligence is initiated, the ultimate fruit of effort is obtained, and thus meditation is practiced. Because meditation is perfected, the mind abides equally, and thus one knows things as they truly are.
Chinese
获得了超越世俗的智慧。此外，前前是作为后后清净的基础，例如，具有戒律者，因为戒律不会损害布施的利益，所以布施变得清净。具有忍辱者，因为不会因他人加害而断绝修学的基础，所以戒律变得清净。发起精进，为了有情众生的力量而发誓轮回，因为轻易忍受有情的邪行之苦，所以忍辱变得清净。禅定是与安乐和悦意相伴，能将一切善法结合起来，所以精进变得清净。具有智慧者，因为观察众多法相，并在内心寂静，所以定会增长，禅定变得清净。此外，就像以粗略的次第安立一样，对一切来说，布施是粗略的，所以首先安立它。智慧是一切之中最细微的，因此最后安立它。 显示决定义：为什么称为布施波罗蜜多？因为伟大的布施、无过失的布施和无垢的布施称为布施波罗蜜多。伟大的布施是因为布施内外一切事物和长久布施。无过失是因为舍弃了以损害来寻求等。无垢是因为舍弃了与不顺品习气一起的。同样，可以延伸到智慧波罗蜜多。戒律等的第五种过失是，因为完全舍弃了我执等。这暂时是共同的决定义，各自的决定义是：因为消除布施者的贫困和接受者的痛苦，所以是布施。因为获得调伏诸根、与善趣结合以及是清凉之处，所以是戒律，次第是，因为关闭诸根之门，成为前往善趣之因，以及没有后悔等，依次是直到涅槃之间的处所。愤怒