Tibetan
ནི་གང་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱི་བཏགས་ཡོད་ཡིན་གྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་རྟོག་པའོ། །དངོས་པོ་ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མིང་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་པ་དེ་ཕུང་པོ་སོགས་རང་མཚན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདོགས་པ་ཚོལ་བ་ནི་བརྗོད་པ་དང་བརྗོད་བྱའི་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལྟོ་ལྡིར་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བུམ་པ་ཅེས་སོགས་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་འདོགས་པ་ཙམ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་མིང་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་འདོགས་པ་ཀུན་དུ་ཚོལ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་དང་བརྗོད་བྱའི་བརྡ་འབྲེལ་ཉིད་རྟག་མི་རྟག་བླ་ན་ཡོད་མེད་གཟུགས་ཅན་ཡིན་མིན་སོགས་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོགས་པ་ཙམ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་གྱི། དེ་རྣམས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་དཔྱོད་ཅིང་རྟོག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བརྡ་འབྲེལ་ཉིད་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འདོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེ་ན། ལྡོ་ལྡིར་བ་ལ་བུམ་པ་ཅེས་པའི་བརྡ་ལ་བྱང་བ་ཁོ་ན་ལ་བུམ་པ་ཅེས་བརྗོད་པ་ལས་ཀྱང་ལྟོ་ལྡིར་བའི་རྣམ་རྟོག་འབྱུང་ལ་ལྟོ་ལྡིར་བའི་དོན་མཐོང་བ་ལས་ཀྱང་འདི་བུམ་པའོ་ཞེས་མིང་ལ་རྟོག་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། མིང་དང་དངོས་དག་ཕན་ཚུན་དུ། །བློ་བུར་བ་ནི་ཉིད་དུ་སྩལ། །ཞེས་དང་། འདོགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དག །དེ་ཙམ་དུ་ནི་ཚོལ་བ་ཡི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་ཀུན་དུ་ཞེས་སོགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བཙལ་བའི་མིང་སོགས་བཞིར་རང་གི་ངོ་བོས་མི་དམིགས་པར་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཙམ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བཞི། །ཅེས་གསུངས་པའོ།། །། དྲུག་པ་སྒོམ་བྱུང་གི་ས་ལ་གཉིས་ལས། མིང་གིས་བསྟན་པ་ནི། རྒྱན་ལས། རྒྱུ་མཐུན་ཆོས་ལ་དམིགས་ནས་ནི། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། །སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་དང་། །དོན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་མཐོང་། །དེ་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཅེས་པ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་དེ་ནི་གཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །སོ་སོའི་ངོ་བོ་ལ་རྒྱུའི་ས་གཞི་དང་། འབྲས་བུའི་ས་དང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཞི་ནི་ཚོགས་
Chinese
也就是说，对所有名、词、字母的集合，仅仅认为是心识的表达而安立，实际上并不以自己的体性圆满成立而认知。在一切事物中寻觅，就是如何用名称等来表达，这些蕴等并不以自相圆满成立，而仅仅认为是心识的表达来认知和辨析。寻觅本体的安立，就是表达与所表达的关联，如腹胀等是事物的本体，以及瓶子等是名称的本体，仅仅是安立为名言的因，而名与义的本体并不以自己的体性圆满成立而认知。普遍寻觅差别的安立，也是同样，表达与所表达的约定关联，如常与无常、有与无有、有色与无色等，仅仅是安立为差别的体性，是名言的因。但这些并不以自己的体性圆满成立而辨析和认知。为什么约定俗成仅仅是安立本体和差别的名言之因呢？因为仅仅是精通腹胀称为瓶子的约定，才能说腹胀为瓶子，并且也能从见到腹胀的事物而认知到这是瓶子，从而对名称产生认知。如《经庄严论》中说：名称与事物，互相之间，是顿时的施舍。以及，这两种安立，仅仅是在此寻觅。如是所说。第二，果位的圆满了知，就是一切法等。如何寻觅的名称等四者，不以自己的体性显现，而仅仅是心识的表达，仅仅是分别识。如是说：因为一切都无所缘，所以是四种真实智慧。第六，修所生地的两种，以名称显示是：如《庄严论》中说：缘于同类法，如理作意，安住于心之界，见有与无有，从此转为平等性。如是说，瑜伽地就是基等五种。各自的本体中，有因地和果地两种，第一种是瑜伽的基是集合
English
That is, regarding all collections of names, words, and letters, it is merely considered that they are established as expressions of mind, but in reality, it is recognized that they are not perfectly established by their own nature. Searching in all things is how to express them with names, etc. These aggregates, etc., are not perfectly established by their own characteristics, but are merely considered as expressions of mind to recognize and analyze. Searching for the establishment of the essence is the connection between expression and what is expressed, such as abdominal distension, etc., is the essence of things, and bottles, etc., are the essence of names. It is merely the cause of establishing terminology, but the essence of name and meaning is not perfectly established by its own nature. Universally searching for the establishment of differences is also the same. The agreed connection between expression and what is expressed, such as permanence and impermanence, existence and non-existence, form and formlessness, etc., are merely established as the nature of differences, which is the cause of terminology. However, these are not perfectly established by their own nature, so they are analyzed and recognized. Why is conventional agreement merely the cause of establishing the terminology of essence and difference? Because only by mastering the agreement that abdominal distension is called a bottle can one say that abdominal distension is a bottle, and also from seeing the object of abdominal distension, one can recognize that this is a bottle, thereby generating recognition of the name. As stated in the Ornament of the Sutras: Names and things, between each other, are sudden donations. And, these two establishments are only sought here. As it is said. Second, the complete knowledge of the fruition is all dharmas, etc. How to search for the four names, etc., does not appear with its own nature, but is merely the expression of mind, merely the consciousness of distinction. As it is said: Because everything is without object, there are four kinds of true wisdom. Sixth, of the two meditation-born grounds, what is shown by name is: As stated in the Ornament: Relying on similar dharmas, properly applying the mind, abiding in the realm of the mind, seeing existence and non-existence, from then on it transforms into equality. As it is said, the Yoga ground is the five kinds such as the base. In each of the essences, there are two kinds of cause ground and effect ground. The first is that the base of yoga is the collection.
Tibetan
བསགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མང་དུ་ཐོས་པ་ཉིད་ཏེ། འདི་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དང་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐྱེད་པ་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་དེ་ལ་དམིགས་ནས་དེའི་དོན་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་དོན་སེམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་འཛིན་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཐོས་པ་ཕྱི་མ་ནི་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་འདྲེན་པའོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་དང་འདྲ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་རྟོག་པ་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་སྟེ། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་བྱུང་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །སྣང་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མི་དམིགས་པར་ཤེས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལ་དགོངས་པའི་ལུང་དོན་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་སྣང་བ་འདི་ལ་དགོངས་ནས་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་གདམས་པར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྲན་ཐུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་སྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཐོས་པ་ལས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཡིད་ལ་ཤེས་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་སེམས་ལས་ཐ་མི་དད་པས་ན། དེ་ལ་དོན་གྱི་འདུ་ཤེས་ལྡོག་སྟེ་དེ་ནི་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་དེ་ཉིད་དོན་དང་ཆོས་ལྟ་བུ་སྣང་ངོ་ཞེས་རང་གི་འདུ་ཤེས་ངེས་པར་བཟུང་སྟེ་དེ་ནི་རྩེ་མོའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ནང་གི་སེམས་ལ་སེམས་ལ་གནས་ནས་བཟུང་བ་ཡོང་ཡེ་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་བཟོད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལྟོས་པ་བཟུང་བ་མེད་ན་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་འཛིན་པ་ཡང་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་ཆོས་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀ་མི་དམིགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ལ་རེག་ཅིང་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །ཞེས་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་གསུངས་སོ། །ཚིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་བཀའ་སྩལ་ཏེ། །འབྲས་བུའི་ས་གནས་ནི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བློ་བུར་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་གནས་གྱུར་པའོ། །མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དུ་ཡང་། དེ་འདིའི་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། །ས་ནི་དང་པོ་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར
Chinese
因此，对于基于积累广大资粮之际的四圣谛所阐述的法，应当多闻，因为这本身就是瑜伽的首要原因。生起次第是指专注于多闻，如理作意其含义，并以思维其含义的方式来摄持心。最初是多闻，之后是引导思惟和修习。如镜子般是指专注于多闻的等持，对与所知事物相似的影像进行有相的分别。这包含在世间的修所生加行道中。显现是指不执著所取和能取，了知世间出世间的智慧，包含在见道中。对此，依据经文的含义，参考如镜子般和显现，在瑜伽的分类上教导说：为了菩提，能够忍耐的菩萨积累二资粮，在三个无数劫中，与必然产生的法性相符，从听闻中如理作意并安住，心中见到所知的影像与心无有差别。因此，对境的执着消失，这就是暖位智慧。之后，心本身显现为境和法，确定自己的执着，这就是顶位智慧。像这样，内在的心安住在心上，应当了知完全没有所取，这就是忍位智慧。在其后，如果没有所取的依赖，也应当了知没有依赖于它的能取，这就是世第一法位智慧。之后，不执著能取和所取二者，接触并现量证悟自性光明的真如，这就是见道。这样为了含义的圆满而善说。为了词句的圆满而善妙地宣说。果位是指心自性光明的真如，是远离了由忽然出现的种种烦恼的过患的体性之转变。在《经庄严论》中也说：‘那是此的完全转变之处，地被认为是最初。’这样说。
English
Therefore, one should extensively study the teachings based on the Four Noble Truths as explained during the accumulation of great merit, because this itself is the primary cause of yoga. Generation refers to focusing on extensive learning, properly contemplating its meaning, and holding the mind in a way that contemplates its meaning. The first is learning, and the latter is guiding contemplation and meditation. Like a mirror refers to the samadhi that focuses on extensive learning, with conceptualization and characteristics of the image similar to the object of knowledge. This is included in the mundane path of meditative application. Appearance refers to the non-apprehension of the grasped and the grasper, knowing the wisdom that transcends the world, included in the path of seeing. Regarding this, according to the meaning of the scriptures, referring to the mirror-like and appearance, in the classification of yoga, it is taught: For the sake of enlightenment, a bodhisattva who can endure accumulates the two accumulations, in three countless eons, in accordance with the nature of the inevitable arising of phenomena, from hearing, properly contemplating and abiding, seeing the image of the knowable in the mind is no different from the mind. Therefore, the perception of objects disappears, and this is the wisdom of warmth. Then, the mind itself appears as objects and phenomena, affirming one's own perception, and this is the wisdom of the peak. In this way, the inner mind abides in the mind, and it should be realized that there is absolutely no grasping, and this is the wisdom of forbearance. After that, if there is no dependence on the grasped, it should also be realized that there is no grasper dependent on it, and this is the supreme mundane wisdom. Then, without apprehending both the grasped and the grasper, touching and directly realizing the suchness of self-luminous nature, this is the path of seeing. Thus, it is well said for the sake of the perfection of meaning. It is well spoken for the sake of the perfection of words. The state of fruition is the suchness of the mind's self-luminous nature, which is the transformation of the nature that is free from the faults of all the afflictions that arise suddenly. In the Ornament of the Sutras, it is also said: 'That is the place of complete transformation, the ground is considered to be the first.' Thus it is said.