Tibetan
ད་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལ་དགོངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སོགས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉེན་པོ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་ཉེས་པ་གདུལ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་བརྙས་པ་དང་། །ལེ་ལོ་ཅུང་ཟད་ཆོག་འཛིན་དང་། །ང་རྒྱལ་འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པ་དང་། །འགྱོད་དང་མ་ངེས་ལྡོག་པ་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། །དེ་ཡི་གཉེན་པོར་ཐེག་མཆོག་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་ནི་དགོངས་པ་བཞིར་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། །བསྒྱུར་བ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི་བརྗོད་པ་ཟབ་པ་ལ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྙིང་པོ་མེད་ལ་སྙིང་པོར་ཤེས། །ཞེས་སོགས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་རོ། །དགོངས་པ་དང་ལྡེམ་དགོངས་གཉིས་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དགོངས་པ་ནི་ཡིད་ལ་བཞག་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་གཟུད་པ་ལ་ལྟོས་པར་ནི་ཁས་མི་ལེན་ཏོ། །ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་གཟུད་པ་ལ་ལྟོས་པའོ་ཞེས་བཤད་སྦྱར་དུ་འཆད་དོ།། །། དྲུག་པ་ནི། དེ་ལ་ཆོས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་པའི་ས་བཤད་ན་དེ་ལ་མཁས་པར་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན་དེ་ནི་ལྔ་ཡིན་ཡང་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དང་། ལྷག་མཐོང་གི་ཕན་ཡོན་དང་། དེ་གཉིས་ཀའི་ཕན་ཡོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རིག་པར་བྱའོ། །དང་པོ་ནི་གཉིས་ཏེ། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ལུས་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་གནས་ངན་ལེན་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་འཇིག་པ་དང་། བསྟན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འབབ་པས་རོ་གཅིག་པར་མོས་ཏེ་མཉམ་པར་འཇོག་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བས་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་ལས་དགའ་བ་ཐོབ་པའོ། །གཉིས་པ་ཡང་གཉིས་ཏེ་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཆོས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མི་བརྗོད་པར་སོ་སོར་དྲན་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཚད་མེད་པ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་དང་དེ་ལ་རྣམ་པར་དག་པ་གནས་གྱུར་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འམ་སྔ་ལྟས་སུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་གནས་གྱུར་པས་བསྡུས་པ་ས་བཅུ་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གོང་མ་བས་ཀྱང་ཆེས་གོང་མའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་བག་ཆགས་སྐྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། ། བདུན་པ་ནི་སྡེ་སྣོད་གཉིས་ཀ་ཆོས་སྐུའི་རྒྱུ་མཐུན་དུ་འདྲ་བ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ་བདུག་པ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་འོས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མ་ཡིན་ཞེ་ན་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཆོས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བདེའི་གཞིར་གྱུར་པས་དོན་ཆེ་བས་བསོད་ནམས་བླ་ན་མེད་ཅིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྐྱེད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུས་མཐར་ཡང་། ཁྱད་པར་ཕྱིར་དང་མི་ཟད་ཕྱིར། །གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་མ་ཞིའི་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཆོས་བསྟན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་སྟེ་གསུམ་པའི་བཤད་པའོ།། །། ཀུན་ལས་བཏུས་པ་གསུམ་པ་ཆོས་རྣམ་པར་ངེས་པ།
Chinese
因此，以隐晦的方式考虑，是因为考虑到三种自性，为了说明一切法无自性等等。以隐晦的方式考虑对治，是为了调伏所化众生的过失而宣说的。如是说： “轻蔑佛法， 稍微懈怠满足， 我慢贪欲行， 后悔和不定退转， 是众生的障碍， 为了它的对治而宣说胜乘。” 如是所说，那些的例证如四种意趣所显示的那样。以隐晦的方式转变，是对深奥的表达而言的。如是说： “于无义中知为义。” 等等，如将要解释的那样。意趣和隐晦意趣有什么差别呢？意趣仅仅是心中所想，不承认依赖于使他人理解。隐晦意趣是说依赖于使他人理解，在解释中会这样阐述。 第六，如果解释对法的等持地，那么如何才能精通并理解它呢？虽然那是五种，但应从止观的利益，以及二者的利益的角度来理解。第一种是两种：每一刹那都有差别的极度串习，因为持续不断地遍布全身，所以一切恶趣的处所都会摧毁。并且，一切教法都汇入真如，信解为一味，安住于平等中，远离蕴等等的意义的各种不同的相，从而获得胜过经部等等的法的喜悦的喜悦。第二种也是两种：如何极度分别的法流不间断，不言说，仅仅通过各自忆念的门径，对于经部等等的法，智慧的光明完全不间断地在一切方向上无量地如实了知，并且对于它，与极度清净的转依之分相符，或者成为先兆的无分别的相普遍生起。第三种是：法身，断除所知障，以转依所摄持，在十地圆满，为了在如来地圆满成就
English
Therefore, considering in a veiled manner is because of considering the three self-natures, in order to show that all phenomena are without self-nature, and so on. Considering antidotes in a veiled manner is speaking for the purpose of subduing the faults of those to be tamed. As it is said: "Disparaging the Buddha's teachings, Slightly lazy and content, Arrogant, acting with desire, Regret and uncertain turning back, Are the obscurations of sentient beings, For their antidote, the supreme vehicle is taught." As it is said, examples of those are as shown in the four intentions. Transforming in a veiled manner is for profound expressions. As it is said: "Knowing meaning in the meaningless." And so on, as it will be explained. What is the difference between intention and veiled intention? Intention is merely what is kept in mind, and it does not acknowledge reliance on making others understand. Veiled intention is said to rely on making others understand, and it will be explained in the commentary. Sixth, if explaining the ground of Samadhi on Dharma, how should one skillfully comprehend it? Although it is five, it should be understood from the perspective of the benefits of Shamatha, the benefits of Vipassana, and the benefits of both. The first is two: the extremely cultivated habit that differentiates each moment, because it continuously pervades the body, all places of bad rebirth are destroyed. And, all the teachings of the doctrine flow into Suchness, believing it to be of one taste, abiding in equality, being separated from the various perceptions of the meaning of the aggregates and so on, thereby obtaining joy that surpasses the joy of the Sutras and so on. The second is also two: how the extremely distinguished Dharma stream is uninterrupted, not spoken, but only through the gateway of individual mindfulness, the light of wisdom for the Sutras and so on is completely uninterrupted in all directions, knowing immeasurably and truly, and for it, the completely pure aspect of the transformation of the basis is in accordance, or the non-conceptual signs that have become a precursor universally arise. The third is: the Dharmakaya, abandoning the obscuration of knowable objects, encompassed by the transformation of the basis, to be completely perfected on the tenth ground, in order to completely accomplish it on the ground of the Tathagata.
Chinese
就像蜂拥而至一样，以产生更殊胜的同类因的习气的方式，完全执持着因。第七，如果大小乘二藏都同样是法身的同类因，为什么对甚深广大的法要用焚香等供养，而对声闻的法则不这样呢？因为甚深广大的法是所有众生利乐之本，意义重大，是生起无上且不可估量的福德之处。在中边论中也说：“因为差别，因为不尽，因为不息地利益他人。”这是从《阿毗达磨集论》的广释《善说海》中，对法开示的《集论》第三品的解释。 《集论》第三品，法之种种决定。
English
Just as a swarm gathers, it completely grasps the cause by generating habits of the same kind of cause that is even more superior. Seventh, if both the two pitakas, the Great and Small Vehicles, are equally the same kind of cause for the Dharmakaya, why is it that the profound and vast Dharma is worthy of being offered with incense and the like, but not the Dharma of the Hearers? Because the profound and vast Dharma is the basis of benefit and happiness for all sentient beings, it is of great significance, and it is the place where unsurpassed and immeasurable merit is generated. In the Madhyantavibhaga, it is also said: "Because of the difference, because of the inexhaustibility, because of the unceasing benefit to others." This is the explanation of the third chapter of the Compendium, the Dharma Teaching Compendium, from the extensive commentary on the Abhidharmasamuccaya, The Ocean of Good Explanations. The third chapter of the Compendium, the Determination of the Aspects of Dharma.